Islam en Israel


El Islam es la segunda religión más grande de Israel y constituye alrededor del 17,8% de la población del país. Los ciudadanos de etnia árabe de Israel constituyen la mayoría de su población musulmana , [1] lo que los convierte en el grupo minoritario más grande de Israel.

La ciudad de Jerusalén ( árabe : القُدس , romanizadoAl-Quds ) es venerada como el tercer lugar más sagrado del Islam después de las ciudades de La Meca y Medina en Arabia Saudita . [2] Los musulmanes creen que el Monte del Templo ( اَلْـحَـرَم الـشَّـرِيْـف , Al-Ḥaram ash-Sharīf ) en la Ciudad Vieja de Jerusalén es el lugar desde el cual Mahoma ascendió a los Cielos (ver Isra y Mi'raj). Además, también se cree que el sitio fue construido por Salomón , un hijo de David , quienes sirvieron como reyes israelitas de Israel y Judá unidos y son venerados como profetas en el Islam . [3] Esta creencia islámica ampliamente aceptada aumenta la importancia religiosa y espiritual de la Cúpula de la Roca y la mezquita adyacente de al-Aqsa para los musulmanes. Del mismo modo, solo los musulmanes pueden rezar en el Monte del Templo, que es administrado por el Waqf Islámico de Jerusalén , un organismo administrativo que asume la responsabilidad de la conducción de los asuntos islámicos en la región y opera principalmente fuera de Jordania..

Durante la época del dominio otomano, Palestina tenía una gran mayoría musulmana y varias comunidades minoritarias religiosas, principalmente cristianos y judíos. A muchas de estas comunidades no musulmanas se les concedió el estatus de Millet (nación / religión). A las comunidades reconocidas de Millet se les concedió una gran autonomía en el manejo de sus asuntos internos, incluida la administración de sus lugares santos, el nombramiento del clero y la regulación del estado personal de los miembros de la comunidad. Los conflictos sobre la propiedad de los lugares sagrados estaban protegidos por un principio de status quo . Cualquiera que sea la comunidad que controlaba el lugar sagrado en el momento de la conquista otomana, tenía derecho a mantener este control. El Islam era la religión del estado otomano y el sultán también era elCalifa y el Comendador de los Fieles . La comunidad musulmana no disfrutaba de una posición autónoma, similar a las comunidades religiosas reconocidas, ni existía la necesidad de tal condición para la mayoría de los musulmanes sunitas . Los otomanos generalmente siguieron la escuela hanafi de jurisprudencia islámica ( madhab ), pero también se aceptaron otras escuelas. Las minorías musulmanas, como los alevíes , los chiíes doce , los alauitas y los drusos (que en ese momento afirmaban ser musulmanes y, en general, eran aceptados como musulmanes) no tenían reconocimiento oficial y, en ocasiones, eran perseguidos.

Tanto el sistema Millet como el principio del status quo continuaron siendo defendidos por las autoridades del Mandato Británico (1922-48). Todas las comunidades reconocidas por las autoridades otomanas continuaron siendo reconocidas por los británicos. Dado que el Imperio Británico era cristiano anglicano, el dominio británico afectó la posición del Islam en Palestina. El Islam ya no era la religión gobernante del país, aunque seguía siendo la religión mayoritaria. Las autoridades del Mandato no otorgaron formalmente al Islam el estatus de comunidad Millet, pero instituyeron un Consejo Supremo Musulmán , que aseguró a la religión islámica una autonomía igual a la de las religiones Millet. Los británicos también introdujeron la oficina del Gran Mufti de Jerusalén y nombraron a Haj Amin al-Husseini (1895-1974) a este puesto.

Durante la guerra árabe-israelí de 1948, más del 80 por ciento de la población palestina en Israel huyó o fue expulsada de sus ciudades y pueblos, incluida una gran parte de la élite económica, política, cultural y religiosa de la sociedad musulmana. Solo un miembro del Consejo Supremo Musulmán, Tahir at-Tabari, permaneció en la parte de Palestina controlada por Israel. [4] [5] El gobierno israelí prohibió la resurrección de una institución nacional similar al Consejo Supremo Musulmán , o una oficina similar a la del Gran Mufti y así abolió efectivamente la autonomía de la comunidad musulmana. [6]


Mezquita de Sidna Ali