Los tres venenos (sánscrito: triviṣa ; tibetano: cavado gsum ) o las tres raíces malsanas (sánscrito: akuśala-mūla ; pali : akusala-mūla ), en el budismo , se refieren a las tres raíces kleshas : Moha (engaño, confusión), Raga (codicia, apego sensual) y Dvesha (aversión, odio). [1] [2] Estos tres venenos se consideran tres aflicciones o defectos de carácter innatos en un ser, la raíz de Taṇhā (anhelo) y, por lo tanto, en parte la causa de Dukkha.(sufrimiento, dolor, insatisfacción) y renacimientos. [1] [3]
Los tres venenos están dibujados simbólicamente en el centro de la obra de arte budista de Bhavachakra , con gallo, serpiente y cerdo, que representan la codicia, la mala voluntad y la ilusión, respectivamente. [4] [5]
Breve descripción
En las enseñanzas budistas , los tres venenos (de la ignorancia, el apego y la aversión) son las causas principales que mantienen a los seres sintientes atrapados en el samsara . Se dice que estos tres venenos son la raíz de todas las otras kleshas . [6] [7] Los tres venenos están representados en el eje de la rueda de la vida como un cerdo, un pájaro y una serpiente (que representan la ignorancia, el apego y la aversión, respectivamente). Como se muestra en la rueda de la vida (sánscrito: bhavacakra ), los tres venenos conducen a la creación de karma , que conduce al renacimiento en los seis reinos del samsara. [1] [8] [9]
Cualidades saludables opuestas
Los tres factores mentales saludables que se identifican como los opuestos de los tres venenos son: [10] [11]
- amoha (no engaño) o prajna (sabiduría)
- alobha (desapego) o dāna (generosidad)
- adveṣa (sin odio) o mettā (bondad amorosa)
El camino budista los considera esenciales para la liberación . [10]
Términos y traducciones sánscrito / pali / tibetano
Las tres kleshas de ignorancia, apego y aversión se conocen como los tres venenos (sct. Triviṣa ; tibetano: cavado gsum ) en la tradición Mahayana y como las tres raíces malsanas (Pāli, akusala-mūla ; Skt. Akuśala-mūla ) en la tradición Theravada .
Los términos sánscrito, pali y tibetano para cada uno de los tres venenos son los siguientes:
Veneno | Sánscrito [12] [13] | Pali | Tibetano [12] [14] | Traducciones al inglés alternativas [12] | Skt./Pali/Tib. Sinónimo [15] |
---|---|---|---|---|---|
Engaño | moha | moha | taza gti | confusión, desconcierto, ignorancia | avidyā (Skt.); avijjā (Pāli); ma rigpa (Tib.) |
Adjunto archivo | raga | lobha | 'dod chags | deseo, sensualidad, codicia | n / A |
Aversión | dveṣa | dosa | zhe sdang | ira, odio, hostilidad | n / A |
En la tradición Mahayana, moha se identifica como una subcategoría de avidya . Mientras que avidya se define como una ignorancia fundamental, moha se define como engaño, confusión y creencias incorrectas. En la tradición Theravada, moha y avidya son términos equivalentes, pero se usan en contextos diferentes; moha se usa para referirse a factores mentales, y avidya se usa para referirse a los doce enlaces . [1]
Ver también
- Bhavacakra
- Budismo y psicología
- Dvesha
- Kleshas (budismo)
- Karma en el budismo
- Taṇhā
Referencias
- ^ a b c d Robert E. Buswell Jr .; Donald S. López Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 546, 59, 68. ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ Damien Keown (2004). Un diccionario de budismo . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 8, 47, 89, 106, 143. ISBN 978-0-19-157917-2.
- ^ David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon budista pali . Routledge. págs. 100-105, 177, 236. ISBN 978-0-415-34652-8.
- ^ David Loy (2003). El gran despertar: una teoría social budista . Simon y Schuster. pag. 28. ISBN 978-0-86171-366-0.
- ^ Guido Freddi (2019). "Bhavacakra y Mindfulness" . Cite journal requiere
|journal=
( ayuda ) - ^ Daniel Goleman (2003), páginas 106, 111
- ^ Khenchen Konchog Gyaltshen (2010), p. 451.
- ^ David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon budista pali . Routledge. págs. 100-105, 177, 236. ISBN 978-0-415-34652-8.
- ^ Dalai Lama (1992), p. 4, 42
- ↑ a b Gethin , 1998 , p. 81.
- ^ Steven M. Emmanuel (2015). Un compañero de la filosofía budista . John Wiley e hijos. págs. 435–436. ISBN 978-1-119-14466-3.
- ↑ a b c Padmakara (1998), p. 336, 414. (del glosario)
- ^ Damien Keown. "akuśala-mūla". Un diccionario de budismo. 2004. Encyclopedia.com. (29 de mayo de 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-akualamla.html
- ^ Ranjung Yeshe Wiki - Diccionario de Dharma. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
- ^ Damien Keown. "moha". Un diccionario de budismo. 2004. Encyclopedia.com. (30 de mayo de 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-moha.html
Fuentes
- Dalai Lama (1992). The Meaning of Life , traducido y editado por Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
- Dzongsar Khyentse (2004). Gentle Voice # 22, edición de septiembre de 2004.
- Geshe Sonam Rinchen (2006). Cómo funciona el karma: los doce eslabones del surgimiento dependiente , el león de las nieves
- Goleman, Daniel (2003). Emociones destructivas: un diálogo científico con el Dalai Lama . Casa al azar.
- Keown, Damien (2004). Un diccionario de budismo . Prensa de la Universidad de Oxford.
- Lamotte, Étienne (traductor). El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna . Abadía de Gampo.
- Geshe Tashi Tsering (2006), Psicología budista: Los cimientos del pensamiento budista, Volumen III , Grupo de libros de Perseo, Edición Kindle
- Gethin, Rupert (1998), Fundamentos del budismo , Oxford University Press
- Wiki Rangjung Yeshe - Diccionario de Dharma . http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
- Tenzin Wangyal Rinpoche (2011). Despertar el cuerpo sagrado: Yogas tibetanos de respiración y movimiento . Hay House .
- Trungram Gyaltrul Rinpoche Sherpa (2004). Gampopa, el monje y el yogui: su vida y enseñanzas . Universidad Harvard.
Otras lecturas
- Acceso a Insight, Mula Sutta: Raíces (AN 3.69 PTS: A i 201)
- Acceso a Insight, Nidana Sutta: Causas (AN 3.33 PTS: A i 134 Thai 3.34; BJT 3.34)
enlaces externos
- Transformando los tres venenos
- Tres venenos en Ranjung Yeshe wiki
- ¿Cuáles son las tres joyas? Budismo para principiantes