Este artículo incluye una lista de referencias generales , pero permanece en gran parte sin verificar porque carece de suficientes citas en línea correspondientes . ( Enero de 2017 ) |
La cantilación hebrea es la manera de cantar lecturas rituales de la Biblia hebrea en los servicios de la sinagoga . Los cánticos se escriben y anotan de acuerdo con los signos o marcas especiales impresos en el Texto Masorético de la Biblia, para complementar las letras y los puntos de las vocales .
Estas marcas se conocen en inglés como 'acentos' ( diacríticos ), 'notas' o símbolos tropos , y en hebreo como taʿamei ha-mikra ( טעמי המקרא ) o simplemente teʿamim ( טעמים ). Algunos de estos signos también se utilizaron a veces en manuscritos medievales de la Mishná . Los motivos musicales asociados con los signos se conocen en hebreo como niggun o neginot (que no debe confundirse con jasídico nigun ) y en yiddish como trop ( טראָפ ): la palabra tropo se usa a veces enInglés judío con el mismo significado.
Se han utilizado tres sistemas de puntuación hebrea (incluidas las vocales y los símbolos de cantilación): el babilónico, el palestino y el tiberiano, y sólo el último de los cuales se utiliza en la actualidad.
Los manuscritos bíblicos babilónicos del período geónico no contienen marcas de cantilación en el sentido actual, pero se usan pequeñas letras hebreas para marcar divisiones significativas dentro de un verso. Se encuentran hasta ocho letras diferentes, dependiendo de la importancia de la ruptura y donde se produce en el verso: estas corresponden aproximadamente a las disyuntivas del sistema tiberiano. Por ejemplo, en algunos manuscritos, la letra tav , para tevir (descanso), cumple tanto con el tevir tiberiano como con el zaqef . [1] En general, no hay símbolos para las conjuntivas, aunque algunos manuscritos tardíos usan los símbolos tiberianos para estos. Tampoco hay equivalente para disyuntivos de bajo grado comotelisha gedolah : generalmente se reemplazan por el equivalente de zaqef o revia .
No se sabe nada de la realización musical de estas marcas, pero parece probable que representen pausas o variaciones en una melodía fija aplicada a cada verso. (Un sistema algo similar se usa en los manuscritos del Corán para guiar al lector a ajustar el canto al versículo: ver la lectura del Corán ).
Este sistema se refleja en las prácticas de cantilación de los judíos yemenitas , que ahora usan los símbolos tiberianos, pero tienden a tener motivos musicales solo para los disyuntivos y hacen que las conjuntivas sean monótonas. Es notable que los judíos yemenitas tengan solo ocho motivos disyuntivos, lo que refleja claramente la notación babilónica. Lo mismo ocurre con el modo caraíta para la haftará; mientras que en los modos de la haftará sefardí diferentes disyuntivos a menudo tienen los mismos motivos o muy similares, lo que reduce el número total de motivos efectivos a algo así como el mismo número.
El sistema babilónico, como se mencionó anteriormente, se ocupa principalmente de mostrar rupturas en el versículo. Los primeros manuscritos palestinos, por el contrario, se ocupan principalmente de mostrar frases: por ejemplo, las secuencias tifcha-etnachta , zarqa-segolta y pashta-zaqef , con o sin palabras sin acentos intermedias. Estas secuencias generalmente están unidas por una serie de puntos, que comienzan o terminan con un guión o un punto en un lugar diferente para mostrar a qué secuencia se refiere. Las palabras sin acento (que en el sistema tiberiano llevan conjuntivas) generalmente se muestran con un punto después de la palabra, como para vincularla a la siguiente. Hay símbolos separados para tropos más elaborados como pazer y telisha gedolah .
Los manuscritos son extremadamente fragmentarios, ninguno de ellos sigue las mismas convenciones, y estas marcas pueden representar el aide-mémoire del lector individual en lugar de un sistema formal de puntuación (por ejemplo, los signos de las vocales a menudo se usan solo donde la palabra sería de otra manera. ambiguo). En un manuscrito, presumiblemente de fecha algo posterior a los demás, hay marcas separadas para diferentes conjuntivas, en realidad superando en número a las del sistema tiberiano (por ejemplo, munach antes de etnachta tiene un signo diferente de munach antes de zaqef ), y el sistema general se aproxima el tiberiano en amplitud. En algunos otros manuscritos, en particular los que contienen Targumimen lugar del texto original, los símbolos tiberianos han sido añadidos por una mano posterior. En general, se puede observar que los sistemas palestino y tiberiano están mucho más estrechamente relacionados entre sí que con el babilónico.
Este sistema de redacción se refleja en los modos de cantilación sefardí, en los que las conjuntivas (y hasta cierto punto los "compañeros cercanos" como tifcha , pashta y zarqa ) se traducen como florituras que conducen al motivo de la siguiente disyuntiva en lugar de como motivos. en su propio derecho.
El uso algo inconsistente de puntos encima y debajo de las palabras como disyuntivos es muy similar al que se encuentra en los textos siríacos . [2] Kahle [3] también nota cierta similitud con la puntuación del hebreo samaritano .
En el siglo X d.C., el canto en uso en la Palestina medieval ( Jund Filastin ) se había vuelto claramente más complejo, tanto por la existencia de motivos pazer , geresh y telisha en versos más largos como por la realización de una frase que termina con un tipo dado. de ruptura variaba según el número de palabras y sílabas de la frase. Por lo tanto, los masoretas tiberianos decidieron inventar una notación completa con un símbolo en cada palabra, para reemplazar los sistemas fragmentarios que se usaban anteriormente. En particular, fue necesario inventar una gama de diferentes acentos conjuntivos para mostrar cómo introducir y elaborar el motivo principal en frases más largas. (Por ejemplo,tevir es precedido por comerciante , una floritura corta, en frases más cortas pero por darga , una serie de notas más elaboradas, en frases más largas.) El sistema que idearon es el que se usa hoy en día, y se encuentra en manuscritos bíblicos como el de Alepo. Codex . Un tratado masorético llamado Diqduqe ha-teʿamim (reglas precisas de los acentos) de Aaron ben Moses ben Asher sobrevive, aunque tanto los nombres como la clasificación de los acentos difieren un poco de los de la actualidad.
Como los acentos no se mostraban (ni se muestran) en un rollo de la Torá, se consideró necesario que una persona hiciera señales con las manos al lector para mostrar la melodía, como en el sistema bizantino de neumas . Este sistema de quironomía sobrevive en algunas comunidades hasta el día de hoy, especialmente en Italia . Se especula que tanto las formas como los nombres de algunos de los acentos (por ejemplo , tifcha , literalmente "amplitud de la mano") pueden referirse a las señales con las manos en lugar de a las funciones sintácticas o melodías denotadas por ellas. Hoy en la mayoría de las comunidades no existe un sistema de señales con las manos y el lector aprende la melodía de cada lectura de antemano.
El sistema tiberiano se extendió rápidamente y fue aceptado en todas las comunidades en el siglo XIII. Cada comunidad reinterpretó su tradición de lectura para asignar un motivo musical corto a cada símbolo: este proceso ha ido más lejos en las tradiciones occidentales asquenazí y otomana (Jerusalén-Sefardí, Siria, etc.). Aprender los acentos y su interpretación musical es ahora una parte importante de los preparativos para un bar mitzvah , ya que esta es la primera ocasión en la que una persona lee la Torá en público.
En el período temprano del movimiento de reforma hubo un movimiento para abandonar el sistema de canto y dar lecturas bíblicas en el habla normal (en hebreo o en la lengua vernácula). En las últimas décadas, sin embargo, la cantilación tradicional se ha restaurado en muchas comunidades.
Hay dos sistemas de marcas de cantilación en el Tanakh . Uno se utiliza en los veintiún libros en prosa, mientras que el otro aparece en los tres libros poéticos de Salmos , Proverbios y Job . Salvo que se indique lo contrario, este artículo describe el sistema de "prosa".
El sistema actual de notas de cantilación tiene sus raíces históricas en la masorah tiberiana . Los letreros de cantilación se incluyen en Unicode como caracteres U + 0591 a U + 05AF en el bloque hebreo .
Los nombres de algunos de los letreros de cantilación difieren en las tradiciones asquenazí , sefardí , italiana y yemenita ; por ejemplo, los sefardíes usan qadma para significar lo que los ashkenazim llaman pashta , y azla para significar lo que los ashkenazim llaman qadma . [4] En este artículo, como en casi todas las gramáticas hebreas, se utiliza la terminología asquenazí. Los nombres de otras tradiciones se muestran en la siguiente tabla .
Un propósito principal de los letreros de canto es guiar el canto de los textos sagrados durante el culto público. En términos muy generales, cada palabra del texto tiene una marca de cantilación en su acento principal y asociada con esa marca hay una frase musical que dice cómo cantar esa palabra. La realidad es más compleja, con algunas palabras que tienen dos o ninguna marca y el significado musical de algunas marcas depende del contexto. Hay diferentes conjuntos de frases musicales asociadas con diferentes secciones de la Biblia. La música varía con las diferentes tradiciones judías y los estilos cantoriales individuales .
Los letreros de cantilación también brindan información sobre la estructura sintáctica del texto y algunos dicen que son un comentario del texto en sí, destacando las ideas importantes musicalmente. Los tropos no son cadenas aleatorias, sino que siguen una gramática definida y definida. La misma palabra ta'am , usada en hebreo para referirse a las marcas de canto, significa literalmente "gusto" o "sentido", el punto es que las pausas y la entonación denotadas por los acentos (con o sin interpretación musical formal) resaltan el sentido del pasaje.
Los letreros de cantilación cumplen tres funciones:
Función | Descripción |
---|---|
Sintaxis | Dividen los versículos bíblicos en unidades de significado más pequeñas, una función que también les da un papel limitado pero a veces importante como fuente para la exégesis . Esta función se logra mediante el uso de varios signos conjuntivos (que indican que las palabras deben estar conectadas en una sola frase) y especialmente una jerarquía de signos divisorios de diversa fuerza que dividen cada verso en frases más pequeñas. La función de los signos de cantilación disyuntiva puede compararse a grandes rasgos con los signos de puntuación modernos como puntos, comas, punto y coma, etc. |
Fonética | La mayoría de los signos de cantilación indican la sílaba específica donde el acento (acento) cae en la pronunciación de una palabra. |
Música | Los letreros de canto tienen valor musical: la lectura de la Biblia hebrea con canto se convierte en un canto musical, donde la música en sí sirve como herramienta para enfatizar la acentuación y sintaxis adecuadas (como se mencionó anteriormente). |
En general, cada palabra del Tanaj tiene un signo de cantilación. Esto puede ser un disyuntivo , que muestra una división entre esa y la siguiente palabra, o un conjuntivo , uniendo las dos palabras (como un insulto en la música). Así, los disyuntivos dividen un verso en frases, y dentro de cada frase todas las palabras excepto la última llevan conjuntivas. (Hay dos tipos de excepciones a la regla acerca de las palabras que tienen un solo signo. Un grupo de palabras unidas por guiones se considera una palabra, por lo que solo tienen un acento entre ellas. Por el contrario, una palabra larga puede tener dos, por ejemplo, un disyuntiva en la sílaba acentuada y la conjuntiva relacionada dos sílabas antes en lugar de meteg .)
Los disyuntivos se dividen tradicionalmente en cuatro niveles, y los disyuntivos de nivel inferior marcan rupturas menos importantes.
La conjuntiva general es munach . Dependiendo de qué disyuntivo siga, este puede ser reemplazado por comerciante , mahpach , darga , qadma , telisha qetannah o yerach ben yomo .
Otro símbolo es el comerciante kefulah , doble comerciante. Existe cierta discusión sobre si se trata de otra conjuntiva o un reemplazo ocasional del tevir .
Los disyuntivos tienen una función algo similar a la puntuación en los idiomas occidentales. Sof pasuk podría considerarse un punto, atnach como punto y coma, disyuntivos de segundo nivel como comas y disyuntivos de tercer nivel como comas o sin marcar. Cuando se escriben dos palabras en estado de construcción (por ejemplo, pene ha-mayim , "la faz de las aguas"), el primer sustantivo ( nomen regens ) lleva invariablemente un conjuntivo.
Los letreros de cantilación son a menudo una ayuda importante en la interpretación de un pasaje. Por ejemplo, las palabras qol qore bamidbar panu derekh YHWH ( Isaías 40: 3 ) se traducen en la Versión Autorizada como "Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del SEÑOR". Como la palabra qore toma el zakef katon disyuntivo de alto nivel, las marcas de cantilación desalientan este significado. [ cita requerida ] En consecuencia, la Nueva Versión Estándar Revisada traduce "Una voz clama: 'En el desierto, prepara el camino de la L ORD , ...'" mientras que elLa nueva versión de la Sociedad de Publicaciones Judías tiene "Una voz resuena: 'Despeja en el desierto un camino para el L ORD '".
La mayoría de los signos de cantilación se escriben sobre la consonante de la sílaba acentuada de una palabra. Esto también muestra dónde debe ir la nota más importante del motivo musical.
Algunos signos siempre van en la primera o última consonante de una palabra. Esto puede haber sido por razones musicales, o puede ser para distinguirlos de otros acentos de forma similar. Por ejemplo, pashta , que va en la última consonante, de lo contrario se parece a kadma , que va en la sílaba acentuada.
Algunos signos se escriben (y cantan) de manera diferente cuando la palabra no se acentúa en su última sílaba. Pashta en una palabra de este tipo se duplica, una en la sílaba acentuada y la otra en la última consonante. Geresh se duplica a menos que aparezca en una palabra sin énfasis final o siga a kadma (para formar la frase kadma ve-azla ).
Los letreros de cantilación guían al lector en la aplicación de un canto a las lecturas bíblicas. Este canto se considera técnicamente como una forma ritualizada de entonación del habla más que como un ejercicio musical como el canto de himnos métricos: por esta razón, los judíos siempre hablan de decir o leer un pasaje en lugar de cantarlo . (En yiddish, la palabra es leynen 'leer', derivada del latín legere , dando lugar al verbo inglés judío "to leyn".)
El valor musical de los letreros de cantilación cumple la misma función para los judíos en todo el mundo, pero las melodías específicas varían entre las diferentes comunidades. Las melodías más comunes en la actualidad son las siguientes.
Se ha intentado reconstruir la melodía original de Suzanne Haïk-Vantoura , sobre la base de las formas y posiciones de las marcas y sin ninguna referencia a melodías existentes, como se describe en su libro La musique de la Bible révélée y sus discos. Esa reconstrucción asume que los signos representan los grados de varias escalas musicales, es decir, notas individuales, lo que lo contrapone a todas las tradiciones existentes donde los signos representan invariablemente motivos melódicos; tampoco tiene en cuenta la existencia de sistemas de notación más antiguos, como los sistemas babilónico y palestino . Los musicólogos han rechazado sus resultados por dudosos y su metodología por defectuosa. [9]Una propuesta reconstructiva similar fue desarrollada por el compositor y pianista estadounidense Jeffrey Burns
y publicada póstumamente en 2011 [10].Esta sección incluye enlaces en línea a archivos de audio. Si tiene problemas para reproducir los archivos, consulte la ayuda de Wikipedia Media . |
En la tradición musical Ashkenazic para el canto, cada una de las costumbres geográficas locales incluye un total de seis melodías mayores y numerosas menores separadas para el canto:
La tradición asquenazí no conserva melodía para las notas especiales de canto de los Salmos, Proverbios y Job, que los judíos europeos no leían públicamente en la sinagoga. Sin embargo, la ashkenazi Yeshiva conocido como Aderet Eliyahu , o (más informal) Zilberman de , en la Ciudad Vieja de Jerusalén, utiliza una adaptación del sirio cantilación-melodía de estos libros, y esto es cada vez más popular entre los otros askenazíes también. [ cita requerida ]
A principios del siglo XX existía una única tradición otomano-sefardí (sin duda con variaciones locales) que abarcaba Turquía, Siria, Palestina y Egipto. [11] Hoy en día, las melodías de Jerusalén-Sefardí, Siria, Egipto y Bagdadi pertenecen de manera reconocible a una sola familia. Por ejemplo, en estas tradiciones la lectura de la Torá es siempre o casi siempre en Maqam Sigah . Hay algunas variaciones, tanto entre lectores individuales como entre comunidades: por ejemplo, la melodía egipcia está relacionada con la forma más elaborada y cantorial de la melodía siria y estaba en transición hacia Maqam Huzzam antes de la expulsión masiva en 1950. La tradición caraíta , siendo basado en el egipcio, también forma parte de este grupo. [12]
Otra familia reconocible está formada por melodías iraquíes (Mosul e iraquíes de la diáspora), hispano-marroquí y española y portuguesa. La razón probable de la aparición de melodías similares en los extremos opuestos del mundo árabe es que representan los restos de una antigua tradición árabe-judía no superpuesta por la posterior tradición otomana-sefardí que se extendió a los países intermedios. También puede haber habido cierta convergencia entre las melodías españolas y portuguesas e iraquíes de Londres durante el dominio británico en la India y el mandato británico de Mesopotamia .
Los judíos del norte de África, Oriente Medio, Asia central y Yemen tenían tradiciones musicales locales para el canto. Cuando estas comunidades judías emigraron (principalmente a Israel) durante el siglo XX, trajeron consigo sus tradiciones musicales. Pero a medida que los propios inmigrantes envejecían, muchas melodías nacionales particulares comenzaron a olvidarse oa asimilarse en el crisol de la "Jerusalén sefardí".
Al igual que con los Ashkenazim, hay una melodía para las lecturas de la Torá y una melodía diferente para las haftarot. Los judíos españoles y portugueses tienen una melodía especial para los Diez Mandamientos cuando se leen según el ta'am elyon , conocido como "Alto Na'um", que también se usa para algunas otras palabras y pasajes que se desea enfatizar. [13] Otras comunidades, como los judíos sirios, observan las diferencias entre los dos conjuntos de marcas de cantilación para los Diez Mandamientos, pero no tienen una melodía especial para ta'am 'elyon . [14] No hay una melodía especial para Rosh Hashaná y Yom Kipur en ninguna tradición sefardí. Al igual que con Ashkenazim, el valor musical normal de los signos de cantilación se reemplaza por un motivo de "coda" al final de cada lectura de la Torá y de cada versículo de la haftará (aunque no hay una coda especial para el final de la haftará), lo que sugiere un origen común. para los cantos sefardí y asquenazí.
Las comunidades judías orientales no tienen una tradición litúrgica de lectura del Eclesiastés, y no hay lectura litúrgica pública del Cantar de los Cantares en la Pascua, aunque se pueden leer breves extractos después del servicio matutino durante la primera mitad de Nisán. (Las personas pueden leerlo después del Seder de Pascua, y muchas comunidades lo recitan todos los viernes por la noche). Hay melodías especializadas para el Cantar de los Cantares, Rut, Ester y Lamentaciones. Los pasajes en prosa al principio y al final del libro de Job se pueden leer con la melodía del Cantar de los Cantares o con la de Rut, según la comunidad. La melodía de Ruth es generalmente la melodía "predeterminada" para cualquier libro de Ketuvim (Hagiographa) que no tenga una melodía propia.
A diferencia de la tradición Ashkenazic, las tradiciones orientales, en particular la de los judíos sirios, incluyen melodías para la entonación especial de Salmos, Proverbios y las partes poéticas de Job. En muchas comunidades orientales, los Proverbios se leen en los seis sábados entre Pascua y Shavuot , Job el 9 de Av y los Salmos se leen en muchas ocasiones. La melodía de canto de los Salmos también puede variar según la ocasión. Los judíos españoles y portugueses no tienen tradición para la interpretación de los salmos de acuerdo con las marcas de canto, pero la melodía utilizada para varios salmos en el servicio vespertino es notablemente similar a la del canto del salmo sirio, y puede representar los restos de tal tradición. .
La cantilación yemenita tiene un total de ocho motivos distintivos, que se dividen en cuatro patrones principales:
Esto es igualmente cierto para el sistema usado para la Torá y los sistemas usados para los otros libros. Parece ser una reliquia del sistema babilónico , que también reconoció solo ocho tipos de disyuntivas y no conjuntivas.
Algunas comunidades tenían una melodía simplificada para la Torá, utilizada para enseñarla a los niños, a diferencia del modo utilizado en la sinagoga. (Esto no debe confundirse con el lernen steiger que se usa para estudiar la Mishná y el Talmud.) Por ejemplo, la comunidad yemenita enseña una melodía simplificada para los niños, para usar tanto en la escuela como cuando se les llama a leer la sexta aliá. [15] La melodía simplificada también se usa para la lectura del Targum , que generalmente es interpretada por un niño.
Por el contrario, la comunidad siria conoce dos tipos de cantilación de la Torá, uno más simple para uso general y otro más elaborado utilizado por hazzanim profesionales . Es probable que la melodía más simple fuera originalmente un modo de enseñanza. Hoy en día, sin embargo, es el modo de uso general, y también es un antepasado de la melodía "Jerusalén-Sefardí".
Algunas comunidades tenían una melodía simplificada para los Profetas , distinta de la utilizada al leer la Haftará : la distinción se menciona en una fuente sefardí medieval. [dieciséis]
La siguiente tabla muestra los nombres de los te'amim en las tradiciones asquenazí, sefardí e italiana junto con sus símbolos Unicode .
Ashkenazi | Sefardí | italiano | |
---|---|---|---|
ב: U + 05C3 | סוֹף פָּסֽוּק Sof pásuk / silluk | סוֹף פָּסֽוּק Sof pásuk | סוֹף פָּסֽוּק Sof pásuk |
ב֑ U + 0591 | אֶתְנַחְתָּ֑א Etnaḥta | אַתְנָ֑ח Atnaḥ | אַתְנָ֑ח Atnaḥ |
ב֒ U + 0592 | סֶגּוֹל֒ Segol | סְגוֹלְתָּא֒ Segolta | שְׁרֵי֒ Shere |
ב֓ U + 0593 | שַׁלְשֶׁ֓לֶת Shalshelet | שַׁלְשֶׁ֓לֶת Shalshelet | שַׁלְשֶׁ֓לֶת Shalshelet |
ב֔ U + 0594 | זָקֵף קָטָ֔ן Zaqef Qatan | זָקֵף קָט֔וֹן Zaqef qaton | זָקֵף קָט֔וֹן Zaqef qaton |
ב֕ U + 0595 | זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef Gadol | זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef Gadol | זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef Gadol |
ב֖ U + 0596 | טִפְחָ֖א Tifcha | טַרְחָ֖א Tarḥa | טַרְחָ֖א Tarḥa |
ב֗ U + 0597 | רְבִ֗יע Revia / Revi'i | רְבִ֗יע Revia | רְבִ֗יע Revia |
ב֮ U + 05AE [17] | זַרְקָא֮ Zarqa | זַרְקָא֮ Zarqa | זַרְקָא֮ Zarqa |
ב֙ U + 0599 | פַּשְׁטָא֙ Pashta | קַדְמָא֙ Qadma | פַּשְׁטָא֙ Pashta |
ב֨ ב֙ U + 0599 U + 05A8 | שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙ Shene pashtin / pashtayim | תְּרֵ֨י קַדְמִין֙ Tere qadmin | שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙ (Shene) pashtin |
ב֚ U + 059A | יְ֚תִיב Yetiv | יְ֚תִיב Yetiv | שׁ֚וֹפָר יְתִיב Shofar yetiv |
ב֛ U + 059B | תְּבִ֛יר Tevir | תְּבִ֛יר Tevir | תְּבִ֛יר Tevir |
ב֡ U + 05A1 | פָּזֵ֡ר Pazer | פָּזֵר קָטָ֡ן Pazer Qatan | פָּזֵר קָטָ֡ן Pazer Qatan |
ב֟ U + 059F | קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne Farah / pazer Gadol | קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne Farah | קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne Farah |
ב֠ U + 05A0 | תְּ֠לִישָא גְדוֹלָה Telisha gedolah | תִּ֠רְצָה Tirtzah | תַּ֠לְשָׁא Talsha |
ב֜ U + 059C | אַזְלָא- גֵּ֜רֵשׁ Azla Geresh | גְּרִ֜ישׁ Gerish | גֵּ֜רֵשׁ Geresh / Azla |
ב֞ U + 059E | גֵּרְשַׁ֞יִם Gershayim | שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין Shene gerishin | שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין Shene gerishin |
ב| U + 05C0 | מֻנַּח לְגַרְמֵ֣הּ| Munach legarmeh | פָּסֵ֣ק| Paseq | לְגַרְמֵ֣הּ| Legarmeh |
ב֥ U + 05A5 | מֵרְכָ֥א Mercha | מַאֲרִ֥יךְ Maarich | מַאֲרִ֥יךְ Maarich |
ב֣ U + 05A3 | מֻנַּ֣ח Munach | שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ Shofar holech | שׁוֹפָר עִלּ֣וּי Shofar illui |
ב֤ U + 05A4 | מַהְפַּ֤ך Mahpach | (שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ (Shofar) mehuppach | שׁוֹפָר הָפ֤וּךְ Shofar hafuch |
ב֧ U + 05A7 | דַּרְגָּ֧א Darga | דַּרְגָּ֧א Darga | דַּרְגָּ֧א Darga |
ב֨ U + 05A8 | קַדְמָ֨א Qadma | אַזְלָ֨א o קַדְמָ֨א Azla o Qadma [18] | קַדְמָ֨א Qadma |
ב֩ U + 05A9 | תְּלִישָא קְטַנָּה֩ Telisha qetannah | תַּלְשָׁא֩ Talsha | תַּרְסָא֩ Tarsa |
ב֦ U + 05A6 | מֵרְכָא כְּפוּלָ֦ה Mercha kefula | תְּרֵי טַעֲמֵ֦י Tere ta'ame | תְּרֵין חוּטְרִ֦ין Teren ḥutrin |
ב֪ U + 05AA | יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ yerach ben Yomo / galgal | יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ Yerah ben Yomo | יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ yerach ben Yomo |
Los siguientes símbolos adicionales se encuentran en los tres libros poéticos: sus nombres no difieren entre las diversas tradiciones.
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Para fines de aprendizaje, los t'amim se organizan en un orden tradicional de recitación llamado " tabla zarqa ", que muestra tanto los nombres como los símbolos en sí. Estas tablas a menudo se imprimen al final de un Chumash ( Pentateuco hebreo ).
El orden de recitación guarda alguna relación con los grupos en los que es probable que ocurran las señales en un versículo bíblico típico, pero difiere en detalle entre las diferentes comunidades. A continuación se muestran las órdenes tradicionales ashkenazi y sefardí, aunque se encuentran variaciones en ambas comunidades.
Números 35: 5 (en la parashá Mas'ei) tiene dos notas que no se encuentran en ningún otro lugar de la Torá:
Las reglas que gobiernan la secuencia de marcas de cantilación son las siguientes.
Disyuntivo principal | Precediendo conjuntivas (s) | Disyuntivo de nivel inferior anterior más cercano ("compañero cercano") | Otros disyuntivos de nivel inferior ("compañero remoto") | Aislado equivalente disyuntiva |
Disyuntivas de primer nivel | ||||
Sof pasuk | Mercha | Tifcha | Zaqef qaton | |
Etnachta | Munach | Tifcha | Zaqef qaton | |
Disyuntivas de segundo nivel | ||||
Segol | Munach | Zarqa | Revia | Shalshelet |
Zaqef qaton | Munach | Pashta | Revia | Zaqef gadol |
Tifcha | Mercha; Darga Mercha-kefulah | Tevir | Revia | |
Disyuntivas de tercer nivel | ||||
Revia | Munach; Darga Munach | Munach legarmeh | Geresh, Telisha gedolah, Pazer | |
Zarqa | Munach (ocasionalmente Mercha) | Geresh / Azla / Gershayim | Telisha gedolah, Pazer | |
Pashta | Mahpach; Qadma Mahpach | Geresh / Azla / Gershayim | Telisha gedolah, Pazer | Yetiv |
Tevir | Mercha o Darga; Qadma Mercha o Qadma Darga | Geresh / Azla / Gershayim | Telisha gedolah, Pazer | |
Disyuntivas de cuarto nivel | ||||
Geresh / Azla | Qadma; Telisha qetannah Qadma | Gershayim | ||
Telisha gedolah | Munach | |||
Pazer | Munach | |||
Qarne farah | Yerach ben yomo |
Las siguientes secuencias se encuentran comúnmente:
El sistema de signos de cantilación utilizado en todo el Tanaj es reemplazado por un sistema muy diferente para estos tres libros poéticos. Muchos de los signos pueden parecer iguales o similares a primera vista, pero la mayoría de ellos cumplen funciones completamente diferentes en estos tres libros. (Solo unos pocos signos tienen funciones similares a las que tienen en el resto del Tanaj ). Las narraciones breves al principio y al final de Job usan el sistema "regular", pero la mayor parte del libro (la poesía) usa el especial sistema. Por esta razón, estos tres libros se conocen como sifrei emet (Libros de la verdad), la palabra emet significa "verdad", pero también es un acrónimo (אמ״ת) de las primeras letras de los tres libros (Iyov , Mishle , Tehillim ).
Un verso se puede dividir en uno, dos o tres puntos. En un verso de dos puntadas, la primera puntada termina con atnach . En un verso de tres puntadas, la primera puntada termina con oleh ve-yored , que se parece a mahpach (encima de la palabra) seguido de tifcha , ya sea en la misma palabra o en dos palabras consecutivas, y la segunda puntada termina con atnach .
Los disyuntivos principales dentro de un punto son revia qaton (inmediatamente antes de oleh ve-yored ), revia gadol (en otros lugares) y tzinnor (que se parece a zarqa ). El primer (o único) punto en un verso se puede dividir por dechi , que se parece a tifcha pero va debajo de la primera letra de la palabra a la derecha del signo de la vocal. La última puntada en un verso de dos o tres puntadas se puede dividir por revia megurash , que parece geresh combinado con revia .
Los disyuntivos menores son pazer gadol , shalshelet gedolah , azla legarmeh (que parece qadma ) y mehuppach legarmeh (que parece mahpach ): todos estos, excepto pazer, van seguidos de un pesiq . El mehuppach sin pesiq a veces ocurre al comienzo de una puntada.
Todos los demás acentos son conjuntivos.
Algunos manuscritos de la literatura rabínica antigua contienen marcas de cantilación parcial o sistemática. Esto es cierto de la Sifra , y especialmente de los fragmentos de Genizah de la Mishná . [23]
Hoy, muchas comunidades tienen una melodía especial para el pasaje de la Mishná "Bammeh madliqin" en el servicio del viernes por la noche . De lo contrario, a menudo se usa una entonación habitual en el estudio de la Mishná o el Talmud, algo similar a un mawwal árabe , pero esto no se reduce a un sistema preciso como el de los libros bíblicos. Se han realizado grabaciones para los archivos nacionales israelíes, y Frank Alvarez-Pereyre ha publicado un estudio de la tradición siria de lectura de la Mishná basado en estas grabaciones.
Sobre la relación entre las marcas de cantilación encontradas en algunos manuscritos y la entonación utilizada en el estudio del Talmud Ashkenazi, ver Zelda Kahan Newman, The Jewish Sound of Speech: Talmudic Chant, Yiddish Intonation and the Origins of Early Ashkenaz . [24]
El converso cristiano de origen judío Ezekiel Margoliouth tradujo el Nuevo Testamento al hebreo en 1865 con marcas de cantilación agregadas. Es la única traducción completamente cantilada del Nuevo Testamento. La traducción fue publicada por la Sociedad de Judíos de Londres . [25]
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