En el mito y el folclore del Cercano Oriente y Europa , Abyzou es el nombre de un demonio femenino . Abyzou fue acusada de abortos espontáneos y mortalidad infantil y se dijo que estaba motivada por la envidia (en griego : φθόνος phthonos ), ya que ella misma era infértil. En el Egipto copto se la identifica con Alabasandria , y en la cultura bizantina con Gylou , pero en varios textos que sobreviven del sincréticopráctica mágica de la antigüedad y la era medieval temprana se dice que tiene muchos o prácticamente innumerables nombres. [1]
Abyzou (también escrito Abizou , Obizu , Obizuth , Obyzouth , Byzou , etc.) se representa en amuletos con atributos de peces o serpientes. Su descripción literaria más completa es el compendio de demonología conocido como el Testamento de Salomón , fechado de diversas formas por los eruditos desde el siglo I d.C. hasta el siglo IV d.C. [2]
Orígenes
AA Barb relacionó a Abyzou y demonios femeninos similares con la historia del mar primigenio , Abzu , en la antigua religión mesopotámica . Barb argumentó que aunque el nombre "Abyzou" parece ser una forma corrupta del griego ἄβυσσος ábyssos "abyss", [3] el griego mismo fue tomado de Akkadian Apsu o Sumerian Abzu .
El mar primitivo era originalmente un andrógino o asexual, que luego se dividió en el macho Abzu ( agua dulce ) y la hembra Tiamat ( agua de mar , que aparece como Tehom en el libro del Génesis ). A menudo se dice que las demonios femeninas, entre las que Lilith es la más conocida, proceden del mar primigenio. En la religión griega antigua , los monstruos marinos femeninos que combinan atractivo y letalidad también pueden derivar de esta tradición, incluidas las Gorgonas (que eran hijas del antiguo dios del mar Forcis ), sirenas , arpías e incluso ninfas de agua y nereidas . [4]
En la Septuaginta , la versión griega de la Biblia hebrea , la palabra Abyssos se trata como un sustantivo de género gramatical femenino , aunque los sustantivos griegos que terminan en -os son típicamente masculinos. Abyssos tiene un significado equivalente a Abzu como el mar oscuro y caótico antes de la Creación . La palabra también aparece en el Nuevo Testamento cristiano, apareciendo seis veces en el Libro de Apocalipsis , donde se traduce convencionalmente no como "el abismo" sino como "el abismo" del infierno . Barb sostiene que, en esencia, el Abzu sumerio es la "abuela" del Diablo cristiano . [5]
El testamento de Salomón
En el testamento antiguo tardío de Salomón , [6] Abyzou (como Obizuth) se describe con un "rostro verdoso brillante con cabello desgreñado como una serpiente"; el resto de su cuerpo está cubierto por la oscuridad. [7] El hablante (" Rey Salomón ") se encuentra con una serie de demonios, ata y tortura a cada uno por turno, e indaga sobre sus actividades; luego les aplica un castigo o los controla como mejor le parezca. Sometida a prueba, Abyzou dice que no duerme, sino que vaga por el mundo en busca de mujeres a punto de dar a luz; si tiene la oportunidad, estrangulará a los recién nacidos. Afirma también ser la fuente de muchas otras aflicciones, como sordera, problemas oculares, obstrucciones de la garganta, locura y dolores corporales. [8] Salomón ordena que sea encadenada por su propio cabello y colgada frente al templo a la vista del público. El escritor del Testamento parece haber estado pensando en el gorgoneion , o el icono de la cabeza de Medusa , que a menudo adornaba templos griegos y ocasionalmente sinagogas judías en la antigüedad tardía. [7]
La envidia es un tema en el Testamento , [9] y durante su interrogatorio por parte del rey, el propio Belcebú afirma que inspira envidia entre los humanos. [10] Entre la sucesión de demonios atados e interrogados, la personificación de la Envidia se describe como sin cabeza, y motivada por la necesidad de robarle la cabeza a otro: "Agarro en un instante la cabeza de un hombre ... y me la pongo". [11] Al igual que con Envy de Sísifo esfuerzos para reemplazar la cabeza, Abyzou (Obizuth) no puede descansar hasta que roba un niño cada noche.
Sobre amuletos médicos
En los amuletos curativos inscritos del Cercano Oriente y la tradición médico-mágica grecorromana , la enfermedad o aflicción a menudo se personifica y se aborda directamente; el practicante puede recibir instrucciones para inscribir o cantar una frase que ordene que la dolencia desaparezca: por ejemplo, "¡Huye, fiebre!" [12] La dolencia también puede concebirse como causada por un demonio, al que se debe identificar correctamente por su nombre y se le debe ordenar que se vaya. En este modo, la práctica de curación mágica se compara con el exorcismo . [13]
Abyzou está representado y nombrado en varios amuletos de bronce bizantinos tempranos . Con las manos atadas a la espalda, se arrodilla mientras es azotada por una figura de pie, identificada como Salomón o Arlaf, llamada Afarof en el Testamento de Salomón e identificada con el arcángel Rafael . En un amuleto, la figura está etiquetada como Arlaph, pero una inscripción dice "El Sello de Salomón [está] con el portador; Yo soy Noskam". La inscripción inversa está escrita dentro de un ouroboros , el símbolo de una serpiente que se muerde la cola para formar un círculo: "Huye, huye, Abyzou, [de] Sisinios y Sisinnia; el perro voraz habita aquí". ( San Sisinnios [14] a veces asume el papel de Salomón en los amuletos cristianos.) Aunque Abyzou se considera principalmente como una amenaza para las mujeres embarazadas y los bebés, algunos de los nombres de quienes buscan protección de ella en los amuletos existentes son masculinos. [15]
Los amuletos medievales muestran una variación de esta iconografía , con Abyzou pisoteado por un jinete. El jinete se identifica de nuevo como Solomon o Arlaph; un ejemplo muestra al jinete como Sisinnios, con el demonio llamado Abizou y Anabardalea, y un ángel llamado Araph (para Arlaph) de pie con un ala levantada. Los amuletos de plomo medievales que muestran al jinete sometiendo a la mujer a menudo tienen una imagen principal que se asemeja a un gorgoneion y es probablemente un símbolo del útero ( histera ). [dieciséis]
Los nombres de Abyzou
En un texto relacionado con la magia, el arcángel Miguel se enfrenta a Abyzou y la obliga a decirle los 40 nombres que pueden controlarla. [17] En la práctica mágico-religiosa, el conocimiento del nombre secreto de una deidad, fuerza divina o demonio ofrece poder sobre esa entidad. [18]
En el Testamento de Salomón, el demonio mismo declara que tiene diez mil nombres y formas, y que Rafael es su antítesis. Dice que si su nombre está escrito en un trozo de papiro cuando una mujer está a punto de dar a luz, "huiré de ellos al otro mundo". [19]
Las variantes del nombre de Abyzou aparecen con frecuencia en amuletos en idiomas como el griego antiguo , el hebreo y el rumano . [20]
Gyllou, Gylou, Gello
El demonio del parto femenino aparece con frecuencia en los textos mágicos bajo su nombre babilónico Gyllou o Gylou. En un cuento griego ambientado en la época de " Trajano el rey", Gyllou bajo tortura revela sus "doce nombres y medio":
Mi primer y especial nombre se llama Gyllou; el segundo amorfo; el tercer Abyzou ; el cuarto Karkhous; el quinto Brianê; el sexto Bardellous; el séptimo Aigyptianê; el octavo Barna; el noveno Kharkhanistrea; el décimo Adikia; ... [21] el duodécimo Myia; la mitad Petomene. [22]
En los textos medievales, uno de los doce nombres y medio de Gylou se da como Anabardalea, un nombre también asociado con Abyzou. [23]
En forma de Gello , el demonio aparece en un fragmento de la poesía de Safo . [24]
Antaura
Antaura es un demonio femenino que causa migrañas . Se la conoce principalmente por una laminilla de plata de los siglos II / III (hoja de metal con inscripciones) encontrada en el asentamiento militar romano Carnuntum en la actual Austria . Se dice que Antaura, cuyo nombre significa algo así como "viento contrario", proviene del mar. En la inscripción, se enfrenta a la Artemisa efesia, que desempeña el papel asignado a las figuras masculinas Solomon, Arlaph y Sisinnios en la magia judía y cristiana. [26]
Alabasandria
En el monasterio de San Apolo en Bawit , Egipto, una pintura mural representa al demonio del parto bajo el nombre de Alabasandria (o Alabasdria) mientras es pisoteada bajo los cascos de un caballo. El jinete usa una túnica con cinturón y pantalones a la manera de los partos , y una inscripción , ahora descolorida, se leyó en el momento de su descubrimiento como Sisinnios. [1] Esta imagen central está rodeada por otras figuras, incluido un centauro , la perforación del mal de ojo , y la hija del demonio, alada y con cola de reptil, identificada por una inscripción. [27]
En la cultura popular
- En la película de terror de 2012 The Possession , Abyzou es el nombre del Dybbuk que acecha a uno de los personajes principales, Emily "Em" Brenek.
- En "The Sisters Mills", un episodio de la serie de fantasía de Fox Sleepy Hollow , Abyzou aparece como el principal antagonista. Aquí está el origen del mito del Hada de los Dientes .
- En la película de terror de 2018 Slender Man (película) , Abyzou se ve brevemente en la investigación de Wren sobre la figura de terror titular.
- En la película de terror de 2021 "El séptimo día", Abyzou es la mujer que ayuda a alimentar a los menos afortunados.
Ver también
Para obtener cifras similares o relacionadas, consulte:
- Alabama
- Empusa
- Lamashtu
- Lamia
- Lilith
Referencias
- ↑ a b Mary Margaret Fulgum, "Monedas usadas como amuletos en la antigüedad tardía", entre magia y religión: estudios interdisciplinarios en la antigua religión y sociedad mediterránea (Rowman & Littlefield, 2001), p. 142
- ^ AA Barb, "Antaura. La sirena y la abuela del diablo: una conferencia", Revista de los Institutos Warburg y Courtauld 29 (1966), p. 5; "al menos hasta el siglo segundo", Sara Iles Johnston, Religions of the Ancient World (Harvard University Press, 2004), pág. 122 en línea ; "probablemente data del siglo III", James H. Charlesworth, "Interés judío en la astrología", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 20.2 (1987) págs. 935–936 en línea. et al.
- ^ Basado en una etimología popular que veía en la palabra griega bythos ("profundidad") con un alfa privativo para significar "sin profundidad" o "sin fondo"; Liddell y Scott, A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press 1843, impresión de 1985), pág. 4, no proporciona etimología para ἄβυσσος.
- ^ AA Barb, "Antaura. La sirena y la abuela del diablo: una conferencia", Revista de los Institutos Warburg y Courtauld 29 (1966), p. 6
- ^ Barb, "Antaura", págs. 10-12.
- ↑ Testament of Solomon 58–59, traducción e introducción de FC Conybeare, Jewish Quarterly Review 11 (1898), p. 30 en línea.
- ^ a b Barb, "Antaura", pág. 9.
- ^ Barb, "Antaura", p. 5; para los textos en línea del Testamento , consulte "Bibliografía seleccionada" a continuación.
- ^ P. George RA Aquaro, Muerte por envidia: El mal de ojo y la envidia en la tradición cristiana (iUniverse, 2004), p. 99 en línea.
- ^ Testamento de Salomón 27, p. 22 en Conybeare.
- ^ Testamento de Salomón 43–44, p. 26 en Conybeare.
- ↑ Para ver un ejemplo de un curso de tratamiento que emplea un encantamiento "huir", consulte el artículo sobre Medicina Plinii .
- ^ Roy Kotansky, "Encantamientos y oraciones sobre amuletos griegos inscritos", en Magika Hiera: Magia y religión griegas antiguas , editado por Christopher A. Faraone y Dirk Obbink (Oxford University Press, 1991), págs. 113-114 y 119; sobre el exorcismo del demonio del parto, Vasilakē, Maria (2005). Imágenes de la Madre de Dios: Percepciones de la Theotokos en Bizancio . Ashgate Pub. pag. 256. ISBN 978-0-7546-3603-8.
- ^ Walter, Christopher (2003). Los santos guerreros en el arte y la tradición bizantinos . Ashgate. págs. 241-2. ISBN 978-1-84014-694-3.
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- ^ Fulgum, "Monedas utilizadas como amuletos en la antigüedad tardía", p. 142; Spier, "Amuletos mágicos bizantinos medievales", págs. 38–40.
- ^ Sergio Giannobile y DR Jordan, "Una filacteria de plomode Colle san Basilio ( Sicilia )" , Estudios griegos, romanos y bizantinos 46 (2006), p. 80, citando Cod.Marc.gr.app. II 163 en F. Pradel, Griechische und süditalienische Gebete, Beschwörungen und Rezepte des Mittelalters , RGVV 3.3 (1907) 23–24 en línea para el pasaje relevante en griego.
- ↑ El secreto que rodeaba los nombres correctos de los dioses se extendía a los formularios de oración en general y era característico de la religión del Antiguo Egipto , las religiones de misterio , el cristianismo y el judaísmo primitivos y otras religiones de la antigüedad. Ver Matthias Klinghardt, "Formularios de oración para la recitación pública: su uso y función en la religión antigua", Numen 46 (1999) 1-52, y para un ejemplo de las terribles consecuencias que acarrea la revelación de un nombre secreto, ver el artículo sobre Quintus Valerius. Sorano .
- ^ Barb, "Antaura", p. 5; Spier, "Amuletos mágicos bizantinos medievales y su tradición", pág. 12.
- ^ Barb, "Antaura", p. 5.
- ^ Hay un vacío en el texto original.
- ^ Joseph Naveh y Shaul Shaked, Amuletos y cuencos mágicos: encantamientos arameos de la antigüedad tardía (Jerusalén: Magnes Press, 1985), págs. 114-115.
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- ^ Barb, "Antaura", especialmente págs. 2-5; Georg Luck , Arcana Mundi: Magia y lo oculto en los mundos griego y romano. Una colección de textos antiguos (The Johns Hopkins University Press, 1985, 2ª ed. 2006), pág. 281 en línea ; Roy Kotansky, "Jesús y la dama del abismo (Marcos 2: 25-34): Hieros gamos , cosmogonía y el elixir de la vida", en Antigüedad y humanidad: ensayos sobre religión y filosofía antiguas presentados a Hans Dieter Betz en su 70 cumpleaños (Mohr Siebeck, 2001), pág. 100, nota 49 en línea ; Roy Kotansky, "An Early Christian Gold lamella for Headache", en Magic and Ritual in the Ancient World (Brill, 2001), págs. 41–42 en línea ; Vivian Nutton, Medicina antigua (Routledge, 2004), p. 274 en línea . Discusión completa de este amuleto en Roy Kotansky, Amuletos mágicos griegos: Las láminas de oro, plata, cobre y bronce inscritas: Texto y comentario (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1994), 1.270–300 (núms. 52.93–95), esp. 279, 295–96.
- ^ Christopher Walter, Los santos guerreros en el arte y la tradición bizantinos (Ashgate Publishing, 2003), p. 241 en línea.
Bibliografía seleccionada
- Barb, AA "Antaura. La sirena y la abuela del diablo: una conferencia". Revista de los Institutos Warburg y Courtauld 29 (1966) 1–23.
- Conybeare, FC "The Testament of Solomon", traducción e introducción. Jewish Quarterly Review 11 (1898) 1-46 en línea , texto completo disponible y descargable.
- Fulgum, Mary Margaret. "Monedas utilizadas como amuletos en la antigüedad tardía". En entre la magia y la religión (Rowman & Littlefield, 2001), pp. 139-148 vista previa limitada en línea.
- Spier, Jeffrey. "Amuletos mágicos bizantinos medievales y su tradición". Revista de los Institutos Warburg y Courtauld 56 (1993) 25–62, en línea .