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El anarcafeminismo , también conocido como feminismo anarquista o anarquismo feminista , combina el anarquismo con el feminismo . El anarcafeminismo generalmente postula que el patriarcado y los roles de género tradicionales como manifestaciones de la jerarquía coercitiva involuntaria deben ser reemplazados por la asociación libre descentralizada . Las anarcafeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial del conflicto de clases y la lucha anarquista contra el estado y el capitalismo. . En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista". [1]
Anarquismo feminista es un antiautoritaria , anticapitalista , la filosofía anti-opresivo, con el objetivo de crear una "zona de igualdad" entre los géneros. El anarcafeminismo sugiere la libertad social y la libertad de las mujeres sin necesidad de depender de otros grupos o partidos. [2] [3] [4]
Orígenes [ editar ]
Mikhail Bakunin se opuso al patriarcado y la forma en que la ley "[sometió a las mujeres] al dominio absoluto del hombre". Sostuvo que "los derechos deben pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "independizarse y ser libres para forjar su propia forma de vida". Bakunin previó el fin de "la familia jurídica autoritaria" y "la plena libertad sexual de la mujer". [5] [6] Por otro lado, Pierre-Joseph Proudhon veía a la familia como la unidad más básica de la sociedad y de su moralidad y creía que las mujeres tenían la responsabilidad de cumplir un papel tradicional dentro de la familia. [7] [8]
Desde la década de 1860, la crítica radical del anarquismo al capitalismo y al estado se ha combinado con una crítica al patriarcado. Las anarcafeministas parten así del precepto de que la sociedad moderna está dominada por los hombres. Los rasgos y valores autoritarios (dominación, explotación, agresión y competencia) son parte integral de las civilizaciones jerárquicas y se consideran "masculinos". En contraste, los rasgos y valores no autoritarios —cooperación, compartir, compasión y sensibilidad— se consideran "femeninos" y se devalúan. Las anarcafeministas han propugnado así la creación de una sociedad anarquista no autoritaria. Se refieren a la creación de una sociedad basada en la cooperación , el compartir y la ayuda mutua como "feminización de la sociedad ".[5] [9]
El anarcafeminismo comenzó con autores y teóricos de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [10] En la Guerra Civil española , un grupo anarca-feminista, Mujeres Libres , vinculado a la Federación Anarquista Ibérica , se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas. [11] Según el autor Robert Kern, la anarquista española Federica Montsenysostenía que "la emancipación de la mujer conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que provenir de las 'mujeres del futuro' intelectuales y militantes. Según este concepto nietzscheano, las mujeres [...] Pudieran darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles ”. [12] En China, la anarcafeminista He Zhen argumentó que sin la liberación de la mujer la sociedad no podría ser liberada. [13]
Oposición a los conceptos tradicionales de familia [ editar ]
Un aspecto importante del anarcafeminismo es su oposición a los conceptos tradicionales de familia, educación y roles de género . [14] La institución del matrimonio es una de las más ampliamente opuestas. [15] De Cleyre argumentó que el matrimonio sofocó el crecimiento individual [16] y Goldman argumentó que "es principalmente un arreglo económico [...] [la mujer] lo paga con su nombre, su privacidad, su autoestima, su la vida". [17] Las anarca-feministas también han abogado por estructuras familiares y educativas no jerárquicas y tuvieron un papel destacado en la creación de la Escuela Moderna en la ciudad de Nueva York , basada en las ideas de Francesc Ferrer i Guàrdia .[18]
Virginia Bolten y La Voz de la Mujer [ editar ]
En Argentina, Virginia Bolten es responsable de la publicación de un periódico llamado La Voz de la Mujer ( Inglés: voz de la mujer ), que fue publicado nueve veces en Rosario entre el 8 de enero de 1896 y 1 de enero 1897 y fue restablecido brevemente en 1901. Un Según se informa, un documento similar con el mismo nombre se publicó más tarde en Montevideo , lo que sugiere que Bolten también pudo haberlo fundado y editado después de su deportación. [19]
La Voz de la Mujerse describió a sí mismo como "dedicado al avance del anarquismo comunista". Su tema central fueron las múltiples naturalezas de la opresión de las mujeres. Un editorial afirmaba: "Creemos que en la sociedad actual, nada ni nadie tiene una situación más miserable que las mujeres desafortunadas". Dijeron que las mujeres estaban doblemente oprimidas tanto por la sociedad burguesa como por los hombres. Sus creencias se pueden ver en su ataque al matrimonio y al poder masculino sobre las mujeres. Sus contribuyentes, como las feministas anarquistas en otros lugares, desarrollaron un concepto de opresión que se centró en el género. Vieron el matrimonio como una institución burguesa que restringía la libertad de las mujeres, incluida su libertad sexual. Matrimonios celebrados sin amor,la fidelidad mantenida a través del miedo más que del deseo y la opresión de las mujeres por los hombres que odiaban se consideraban sintomáticos de la coerción implícita en el contrato matrimonial. Fue esta alienación de la voluntad del individuo lo que las feministas anarquistas deploraron y buscaron remediar, inicialmente a través del amor libre y luego más a fondo a través de la revolución social.[20]
El anarquismo individualista y el movimiento de amor libre [ editar ]
Un tema importante dentro del anarquismo individualista es el amor libre . [21] Los defensores del amor libre a veces tienen sus raíces en Josiah Warren y en las comunidades experimentales, que veían la libertad sexual como una expresión clara y directa de la propiedad de un individuo. El amor libre enfatiza particularmente los derechos de las mujeres ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminan a las mujeres, como las leyes de matrimonio y las medidas anticonceptivas. [21]
La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907), editado por Moses Harman y Lois Waisbrooker . [22] Esdras y Angela Heywood 's La Palabra también Se publicó desde 1872-1890 y en 1892-1893. [21] ME Lazarus también fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. [21] En Europa, el principal propagandista del amor libre dentro del anarquismo individualista fue Émile Armand . [23] Propuso el concepto de " la camaraderie amoureuse"para hablar del amor libre como la posibilidad de un encuentro sexual voluntario entre adultos que consienten. También fue un defensor constante del poliamor . [23] En Francia, también hubo actividad feminista dentro del anarquismo individualista francés promovido por las feministas individualistas Marie Küge, Anna Mahé, Rirette Maîtrejean y Sophia Zaïkovska. [24]
La anarquista individualista brasileña Maria Lacerda de Moura disertó sobre temas como la educación, los derechos de la mujer, el amor libre y el antimilitarismo . Sus escritos y ensayos llamaron su atención no solo en Brasil, sino también en Argentina y Uruguay . En febrero de 1923 lanza Renascença , publicación vinculada a los círculos anarquistas, progresistas y librepensadores de la época. Su pensamiento fue influenciado principalmente por anarquistas individualistas como Han Ryner y Émile Armand. [25]
Voltairine de Cleyre [ editar ]
Voltairine de Cleyre fue una escritora anarquista y feminista estadounidense. Fue una prolífica escritora y oradora, oponiéndose al estado, el matrimonio y la dominación de la religión en la sexualidad y la vida de las mujeres. Comenzó su carrera activista en el movimiento librepensador . Aunque inicialmente se sintió atraída por el anarquismo individualista , evolucionó a través del mutualismo a un anarquismo sin adjetivos .
De Cleyre era colega de Emma Goldman , con quien respetuosamente discrepaba en muchos temas. Muchos de sus ensayos estaban en las Obras completas de Voltairine de Cleyre , publicadas póstumamente por la Madre Tierra en 1914.
En su conferencia de 1895 titulada Sex Slavery, de Cleyre condena los ideales de belleza que alientan a las mujeres a distorsionar sus cuerpos y las prácticas de socialización infantil que crean roles de género antinaturales. El título del ensayo no se refiere a la trata de mujeres con fines de prostitución , aunque eso también se menciona, sino a las leyes matrimoniales que permiten a los hombres violar a sus esposas sin consecuencias. Tales leyes hacen que "toda mujer casada sea lo que es, una esclava en condiciones de servidumbre, que toma el nombre de su amo, el pan de su amo, las órdenes de su amo y sirve a las pasiones de su amo". [26]
Emma Goldman [ editar ]
Aunque hostil al feminismo de la primera ola y sus objetivos sufragistas, Emma Goldman abogó apasionadamente por los derechos de las mujeres y hoy es proclamada fundadora del anarcafeminismo. En 1897 escribió: "Exijo la independencia de la mujer, su derecho a sostenerse; a vivir para sí; a amar a quien le plazca, oa cuantos le plazca. Exijo libertad para ambos sexos, libertad de acción, libertad en el amor y la libertad en la maternidad ". [27] En 1906, Goldman escribió un artículo titulado "La tragedia de la emancipación de la mujer" [28]en el que argumentó que las sufragistas tradicionales y las feministas de la primera ola estaban logrando solo un bien superficial para las mujeres al perseguir el voto y un movimiento desde la esfera doméstica. También escribe que en el mundo ideal las mujeres serían libres de perseguir sus propios destinos, sin embargo, "la emancipación de la mujer, tal como se interpreta y aplica hoy en la práctica, no ha logrado ese gran fin". [29] Señaló la "llamada independencia" [30] de la mujer moderna cuya verdadera naturaleza —su amor e instintos maternos— fueron reprendidos y sofocados por los movimientos sufragistas y feministas tempranos. Podría decirse que los argumentos de Goldman en este texto están mucho más en línea con los ideales del feminismo moderno de la tercera ola.que con el feminismo de su tiempo, especialmente dado su énfasis en permitir que las mujeres persigan el matrimonio y la maternidad si así lo desean. A los ojos de Goldman, la idea de principios del siglo XX de la mujer emancipada tuvo un "efecto trágico en la vida interior de la mujer" [31] al restringirla de cumplir plenamente su naturaleza y tener una vida completa con un compañero en el matrimonio.
Enfermera de formación, Goldman fue una de las primeras defensoras de la educación de las mujeres sobre el control de la natalidad . Como muchas feministas contemporáneas, vio el aborto como una consecuencia trágica de las condiciones sociales y el control de la natalidad como una alternativa positiva. Goldman también fue un defensor del amor libre y un fuerte crítico del matrimonio . Ella vio a las primeras feministas como limitadas en su alcance y limitadas por las fuerzas sociales del puritanismo y el capitalismo . Ella escribió: "Necesitamos un crecimiento sin trabas de las viejas tradiciones y hábitos. El movimiento por la emancipación de la mujer hasta ahora ha dado el primer paso en esa dirección". [32] [33] Cuando Margaret Sanger, defensora del acceso al control de la natalidad, acuñó el término "control de la natalidad" y difundió información sobre varios métodos en la edición de junio de 1914 de su revista The Woman Rebel , recibió el apoyo agresivo de Goldman. Sanger fue arrestado en agosto en virtud de las leyes de Comstock , que prohibían la difusión de "artículos obscenos, lascivos o lascivos", [34] incluida información relacionada con el control de la natalidad. Aunque más tarde se separaron de Sanger por cargos de apoyo insuficiente, Goldman y Reitman distribuyeron copias del panfleto de Sanger Family Limitation(junto con un ensayo similar de Reitman). En 1915, Goldman realizó una gira de conferencias a nivel nacional en parte para crear conciencia sobre las opciones de anticoncepción. Aunque la actitud de la nación hacia el tema parecía liberalizarse, Goldman fue arrestado en febrero de 1916 y acusado de violar la Ley Comstock. Negándose a pagar una multa de 100 dólares, pasó dos semanas en un asilo de la prisión, lo que vio como una "oportunidad" para reconectarse con los rechazados por la sociedad. [35]
Goldman también fue un crítico abierto de la homofobia y los prejuicios contra los homosexuales. Su creencia de que la liberación social debería extenderse a los hombres gay y lesbianas era prácticamente desconocida en ese momento, incluso entre los anarquistas. [36] Como escribió Magnus Hirschfeld , "fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en defender el amor homosexual ante el público en general". [37]En numerosos discursos y cartas, defendió el derecho de los hombres homosexuales y lesbianas a amar como quisieran y condenó el miedo y el estigma asociados con la homosexualidad. Como escribió Goldman en una carta a Hirschfeld: "Creo que es una tragedia que personas de un tipo sexual diferente estén atrapadas en un mundo que muestra tan poca comprensión por los homosexuales y es tan groseramente indiferente a las diversas gradaciones y variaciones de género y su gran importancia en la vida ". [37]
Milly Witkop [ editar ]
Milly Witkop fue una anarcosindicalista , escritora feminista y activista judía nacida en Ucrania . Ella era la esposa de derecho consuetudinario de Rudolf Rocker . En noviembre de 1918, Witkop y Rocker se trasladaron a Berlín ; El presidente de la Asociación Libre de Sindicatos Alemanes (FVdG), Fritz Kater, había invitado a Rocker a unirse a él en la construcción de lo que se convertiría en el Sindicato de Trabajadores Libres de Alemania (FAUD), un sindicato anarcosindicalista . [38] Tanto Rocker como Witkop se convirtieron en miembros de FAUD. [39]Después de su fundación a principios de 1919, comenzó una discusión sobre el papel de las niñas y las mujeres en el sindicato. La organización dominada por hombres había ignorado al principio las cuestiones de género, pero pronto las mujeres empezaron a fundar sus propios sindicatos, que se organizaban paralelamente a los sindicatos regulares, pero aún formaban parte de la FAUD. Witkop fue una de las principales fundadoras del Sindicato de Mujeres de Berlín en 1920. El 15 de octubre de 1921, los sindicatos de mujeres celebraron un congreso nacional en Düsseldorf y el Sindicato de Mujeres Sindicalistas (SFB) se fundó a nivel nacional. Poco después, Witkop redactó Was will der Syndikalistische Frauenbund? ( ¿Qué quiere la Unión de Mujeres Sindicalistas? ) Como plataforma para la SFB. Desde 1921, el Frauenbundfue publicado como un suplemento del órgano de FAUD Der Syndikalist , Witkop fue uno de sus principales escritores. [39]
Witkop razonó que las mujeres proletarias eran explotadas no solo por el capitalismo como trabajadores masculinos, sino también por sus contrapartes masculinas. Por lo tanto, sostuvo que las mujeres deben luchar activamente por sus derechos, al igual que los trabajadores deben luchar contra el capitalismo por los suyos. También insistió en la necesidad de que las mujeres participen en la lucha de clases y que las amas de casa pueden utilizar los boicots para apoyar esta lucha. De ahí concluyó la necesidad de una organización autónoma de mujeres en la FAUD. Witkop también sostuvo que el trabajo doméstico debería considerarse igualmente valioso que el trabajo asalariado. [40]
Mujeres Libres [ editar ]
Mujeres Libres (Inglés: Mujeres Libres ) fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de la clase trabajadora. Fue fundada en 1936 porLucía Sánchez Saornil,Mercedes ComaposadayAmparo Poch y Gascóny contaba con aproximadamente 30.000 socios. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" porla liberación de la mujeryla revolución socialy argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y deberían perseguirse en paralelo. Para ganarse el apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías voladoras en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. [41]
La organización también produjo propaganda a través de la radio, bibliotecas itinerantes y giras de propaganda para promover su causa. Organizadores y activistas viajaron por zonas rurales de España para crear colectivos rurales y apoyar a las mujeres. [42] Para preparar a las mujeres para los roles de liderazgo en el movimiento anarquista, organizaron escuelas, grupos sociales solo para mujeres y un periódico solo para mujeres para ayudar a las mujeres a ganar autoestima y confianza en sus habilidades y establecer contactos entre sí para desarrollar su política. conciencia . Muchas de las trabajadoras en España eran analfabetas y Mujeres Libresbuscó educarlos a través de programas de alfabetización, clases de orientación técnica y clases de estudios sociales. También se crearon escuelas para capacitar a las enfermeras para ayudar a los heridos en las clínicas médicas de emergencia. [42] Las clases de medicina también proporcionaron a las mujeres información sobre salud sexual y atención pre y postnatal. [42] Las Mujeres Libres también crearon una revista dirigida por mujeres para mantener informados a todos sus miembros. El primer número mensual de Mujeres Libresfue publicado el 20 de mayo de 1936 (ack 100). Sin embargo, la revista solo tenía 14 números y el último número aún se estaba imprimiendo cuando el frente de batalla de la Guerra Civil española llegó a Barcelona, y no sobrevivieron copias. La revista se dirigió a las mujeres de la clase trabajadora y se centró en "despertar la conciencia femenina hacia las ideas libertarias". [43]
Lucía Sánchez Saornil [ editar ]
Lucía Sánchez Saornil fue una anarquista, feminista y poeta española, mejor conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres . Se desempeñó en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). Para 1919, había sido publicada en una variedad de revistas, incluyendo Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino en un momento en que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo, pudo explorar temas lésbicos . [44]
Al escribir en publicaciones anarquistas como Earth and Freedom , The White Magazine y Workers 'Solidarity , Lucía esbozó su perspectiva como feminista. Aunque tranquila sobre el tema del control de la natalidad , atacó el esencialismo de los roles de género en la sociedad española. De esta manera, Lucía se estableció como una de las voces más radicales entre las mujeres anarquistas, rechazando el ideal de la domesticidad femenina que permaneció en gran parte incuestionable. En una serie de artículos para Solidaridad de los Trabajadores , refutó audazmente la identificación de Gregorio Marañón de la maternidad como el núcleo de la identidad femenina. [45] [ página necesaria ]
Mujeres inmigrantes italianas [ editar ]
A finales del siglo XIX y principios del XX, Paterson, Nueva Jersey, fue un importante centro del movimiento anarquista. La mayoría de los anarquistas de la zona eran inmigrantes italianos que trabajaban en los molinos y las mujeres desempeñaban un papel importante en el movimiento. [46]
Los inmigrantes del norte de Italia Maria Roda , Ernestina Cravello y Ninfa Baronio fundaron el Gruppo Emancipazione della Donna (Grupo de Emancipación de Mujeres) de Paterson en 1897. El grupo dio conferencias, escribió para la prensa anarquista y publicó folletos. También formaron el Club Femminile de Musica e di Canto (Club de Música y Canto de Mujeres) y el Teatro Sociale (Teatro Social). El Teatro representó obras que desafiaban la moral sexual católica [47] y pedían la emancipación de la mujer. Sus obras contrastaban notablemente con otras obras radicales en las que las mujeres eran representadas como víctimas que necesitaban ser rescatadas por revolucionarios varones. [48]A menudo viajaban para representar sus obras y se conectaban con otras mujeres anarquistas italianas en Hoboken , Brooklyn , Manhattan y New London, Connecticut . El grupo de Paterson se reunió regularmente durante unos siete años e inspiró a otras mujeres a formar grupos similares. [49] Sus contemporáneos del sur de Italia incluyeron a Elvira Catello en East Harlem , quien dirigía un grupo de teatro popular y una librería radical; [50] Maria Raffuzzi en Manhattan , quien cofundó Il Gruppo di Propaganda Femminile (Grupo de Propaganda de Mujeres) en 1901; [51]y Maria Barbieri, una oradora anarquista que ayudó a organizar a los trabajadores de la seda en Paterson. [52]
Las mujeres italianas anarquistas como María Roda burlaron las convenciones y la enseñanza católica al rechazar el matrimonio tradicional en favor de las "uniones libres". En la práctica, estos sindicatos a menudo resultaron ser monógamos y de por vida, y la división del trabajo siguió las líneas tradicionales. La escritora anarquista Ersilia Cavedagni creía que "la mujer es y será siempre la educadora de la familia, lo que tiene y tendrá siempre la influencia más directa e importante sobre los hijos". [53]
Desarrollos contemporáneos [ editar ]
1970 [ editar ]
En el folleto Anarchism: The Feminist Connection (1975), Peggy Kornegger usa tres principios principales para definir el anarquismo:
- "Creencia en la abolición de la autoridad, la jerarquía, el gobierno".
- "Creencia tanto en la individualidad como en la colectividad".
- "Creencia tanto en la espontaneidad como en la organización". [54]
Ella utiliza el ejemplo de una tradición anarquista en España que llevó a la apropiación espontánea de fábricas y tierras durante la Guerra Civil española para resaltar la posibilidad de un cambio revolucionario colectivo, y el fracaso de la huelga francesa de 1968 para resaltar los problemas de preparación inadecuada y de izquierda. autoritarismo de ala. Kornegger vincula la necesidad de una revolución anarquista específicamente feminista no solo al sometimiento de las mujeres por parte de los anarquistas masculinos, sino también a la necesidad de reemplazar las relaciones jerárquicas "sujeto / objeto" por relaciones "sujeto a sujeto". [54]
En una crítica del ensayo de Jo Freeman " La tiranía de la falta de estructura ", Cathy Levine afirmó que las feministas a menudo practicaban la ética organizativa anarquista en la década de 1970, ya que "en todo el país, grupos independientes de mujeres comenzaron a funcionar sin la estructura, los líderes y otros factótums de la Izquierda masculina, creando de forma independiente y simultánea, organizaciones similares a las de los anarquistas de muchas décadas y locales ”. [55] Esto fue en contra de las formas marxistas dominantes de organización que eran jerárquicas y autoritarias.
Alemania Occidental [ editar ]
Un ejemplo destacado de esto es la fundación del Frauenzentrum Westberlin en 1973: "Simplemente nos saltamos el paso de una plataforma teórica, que era imprescindible en otros grupos. Incluso antes de esta reunión había un consenso, por lo que no No se necesita mucha discusión, porque todos tuvimos la misma experiencia con los grupos de izquierda detrás de nosotros ". [56]
Cristina Perincioli afirma que fueron las mujeres de la Undogmatische Linke , "la Sponti [de espontánea] mujeres que (ref) fundaron el movimiento feminista. Por esa razón, vale la pena echar un vistazo más de cerca a la teoría y tradición anarquista ", explicando además:" En la década de 1970, el movimiento del 68 se dividió en muchas facciones de inclinación leninista, revisionista o maoísta, cada una siguiendo sus diversos dogmas. El número de miembros de la izquierda no dogmática, por el contrario, siguió siendo pequeño, menos del 1 por ciento de la izquierda en general. No teníamos dogmas, pensadores pioneros ni líderes. ¿Cómo se suponía que íbamos a averiguar qué tendría sentido político ahora? ¿Qué objetivos valía la pena perseguir? ¿Cómo debemos proceder? Entre los dogmáticos, todas estas cuestiones fueron manejadas por un pequeño círculo de líderes o incluso dictadas por la RDA (República Democrática Alemana) o China. Nosotros, los no dogmáticos, buscamos inspiración en otros lugares. Por ejemplo, leemos las obras deFrantz Fanon , las publicaciones del Partido Pantera Negra para la Autodefensa, las memorias de la anarquista ruso-estadounidense Emma Goldman , y mantuvo contactos con grupos autónomos franceses e italianos " [57].
En la década de 1970, los centros de mujeres de Alemania Occidental, cuna de todos esos proyectos feministas, [58]fueron tan inventivos y productivos porque "[e] mismo grupo en el centro de mujeres de Berlín era autónomo y podía elegir el campo en el que deseaba trabajar. El plenario nunca intentó regimentar los grupos. Cualquier grupo o individuo podía proponer acciones o nuevos grupos, y eran bienvenidos a hacer realidad sus ideas siempre que pudieran encontrar suficientes personas para ayudarlos. Por lo tanto, no había una "línea" temática y mucho menos política que determinara si una empresa era correcta y permisible. No tener que seguir una línea también tenía la ventaja de la flexibilidad ". La información del centro de mujeres de Berlín de 1973 decía: "Desarrollamos constante y colectivamente la autocomprensión del centro de mujeres. Por lo tanto, no tenemos una autocomprensión en el papel, pero estamos aprendiendo juntas". [56]
Las feministas autónomas de los centros de mujeres veían al estado de Alemania Occidental con profunda desconfianza. Solicitar fondos estatales era impensable (aparte de un albergue para mujeres). En la década de 1970, la búsqueda de terroristas afectaría a cualquier joven activo en cualquier grupo. Durante años, la policía registró los centros de mujeres, así como los automóviles y las casas de muchas feministas. [59] El centro de mujeres de Berlín Occidental inició una huelga de hambre de una semana en 1973 en apoyo de la huelga de mujeres en la cárcel y se manifestó repetidamente en la cárcel de mujeres de Lehrter Straße . De esta cárcel, Inge Viett escapó en 1973 y 1976.
Mujeres militantes [ editar ]
En el periódico anarquista de Berlín Occidental Agit 883 , un Frente de Liberación de la Mujer proclamó combativamente en 1969 que "se levantará silenciosamente de la oscuridad, atacará y desaparecerá de nuevo y criticó a las mujeres que" se jactan de saltar a un expreso de partido sin darse cuenta de que el viejo jalopy tiene que ser electrificado antes de que pueda conducir. Han elegido la seguridad antes que la lucha ". [60]
Muchas mujeres se unieron a la Facción del Ejército Rojo y al movimiento militante anarquista 2 de junio . Ninguno de estos grupos terroristas mostró preocupaciones feministas. Sin embargo, en la década de 1980, el grupo de mujeres Rote Zora se separó del Revolutionäre Zellen , legitimó la militancia con la teoría feminista y atacó, entre otros , a Siemens , Nixdorf e institutos de investigación de ingeniería biológica y genética. Una disputa entre tres militantes alemanes en Der Spiegel en 1997 resume la perspectiva de género. [61] [62]
Los movimientos más contemporáneos incluyen a las YPJ , una organización militante kurda compuesta exclusivamente por mujeres. El YPJ está activo en Siria basado en la ideología del confederalismo democrático una variante del socialismo libertario y Jineology (lit: "Mujeres estudian" en kurdo ), una ideología feminista radical. [63]
Derechos LGBTQ [ editar ]
"The Fine Art of Labeling: The Convergence of Anarchism, Feminism, and Bisexuality", de Lucy Friedland y Liz Highleyman, es una pieza de Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (1991), una antología editada por Loraine Hutchins y Lani Ka'ahumanu, que es uno de los libros fundamentales [64] [65] en la historia del movimiento moderno por los derechos bisexuales . [66] [se necesita una fuente de terceros ]
El anarquismo queer es una escuela de pensamiento anarquista que aboga por el anarquismo y la revolución social como un medio de liberación queer y abolición de jerarquías como la homofobia , la lesbofobia , la transmisoginia , la bifobia , la transfobia , la heteronormatividad , el patriarcado y el binario de género . Las personas que hicieron campaña por los derechos LGBT tanto dentro como fuera de los movimientos anarquistas y LGBT incluyen a John Henry Mackay , [67] Adolf Brand y Daniel Guérin . [68] El anarquista individualista Adolf Brand publicó Der Eigene de 1896 a 1932 en Berlín , la primera revista sostenida dedicada a cuestiones homosexuales. [69] [70]
Colectivos anarca-feministas como la okupa española Eskalera Karakola y la boliviana Mujeres Creando dan mucha importancia a la problemática de las mujeres lesbianas y bisexuales. El Ejército Maricón es un grupo anarquista queer de izquierda en Suecia , que lanzó su primera acción el 18 de agosto de 2014 cuando destituyó al ministro de Salud y Asuntos Sociales , el líder demócrata cristiano Göran Hägglund . [71]
Feminismo ecológico o ecofeminismo [ editar ]
A veces se argumenta que el ecofeminismo se desarrolló a partir de preocupaciones anarcafeministas por abolir todas las formas de dominación. Sin embargo, el enfoque del ecofeminismo es más amplio en el sentido de que es ecocéntrico, no antropocéntrico, y se preocupa igualmente por la dominación humana y la explotación del mundo natural. Tanto el anarcafeminismo como el ecofeminismo enfatizan la importancia de la acción política. [72]
En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature ; [73] Maria Mies, Alemania, Patriarcado y acumulación a escala mundial ; [74] Vandana Shiva, India, Staying Alive: Women Ecology and Development ; [75]Ariel Salleh, Australia, Ecofeminismo como política: naturaleza, Marx y lo posmoderno . [76] El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.
El transindividualismo de Chiara Bottici [ editar ]
Chiara Bottici ha propuesto una forma filosófica de anarcafeminismo enraizada en una ontología de lo transindividual. Bottici critica las teorizaciones de los cuerpos como objetos individuales discretos, afirmando que tales formulaciones corren el riesgo de perpetuar un marco heteronormativo y resultan ser cómplices de los discursos patriarcales esencialistas. Como alternativa, aboga por entender los cuerpos como procesos transindividuales "constituidos por mecanismos [ sic ] de afectos y asociaciones que se dan a nivel inter, intra y supraindividual". [77] [se necesita una fuente de terceros ]
Anarchx-feminismo [ editar ]
El escritor Marqués Bey distingue anarco-feminismo de anarchx -feminism, escribiendo que este último lugares enfoque retórico en femmes más que las mujeres, con el fin de incluir a "quienes se expresan femeninamente todavía no tienen 'de mujeres' o cuerpos femeninos '". Bey escribe que las feministas anarquistas "se movilizan para abolir la distinción jerárquica entre mujeres y hombres cis " tanto en la vida pública como en la privada. [78]
Activismo y protestas [ editar ]
Las feministas de Anarcha han participado activamente en la protesta y el activismo a lo largo de la historia moderna. Activistas como Emma Goldman hicieron campaña activamente por la igualdad de derechos a principios del siglo XX. [79]
En los medios [ editar ]
En las últimas décadas se han producido dos películas sobre el anarcafeminismo. Libertarias es un drama histórico realizado en 1996 sobre la organización anarcafeminista española Mujeres Libres . En 2010, la película argentina dios ni patrón, ni, ni marido fue puesto en libertad, que se centra en la historia de anarco-feminista Virginia Bolten y su editora del diario La Voz de la Mujer ( Inglés: La voz de mujer ). [80] [81]
Entre las escritoras y teóricas anarcafeministas contemporáneas se encuentran Kornegger, L. Susan Brown y la ecofeminista Starhawk .
Ver también [ editar ]
- Anarquismo y cuestiones relacionadas con el amor y el sexo
- Literata
- Ecofeminismo
- Economía feminista
- Ecología política feminista
- Teoría política feminista
- Sociedad libre
- Problemas en el anarquismo
- Feminismo marxista
- Anarquismo queer
- Feminismo socialista
- La salud de la mujer
Notas [ editar ]
- ^ Brown (1995) , p. 208.
- ^ https://blackrosefed.org/anarcha-feminism-to-destroy-domination-in-all-forms/
- ^ https://repository.lboro.ac.uk/articles/chapter/Anarchism_and_feminism/9470303/1
- ^ https://www.researchgate.net/publication/320858354_Anarchism_and_Feminism
- ^ a b "Preguntas frecuentes de un anarquista" . infoshop.org . A.3.5. ¿Qué es el anarcafeminismo ?. Archivado desde el original el 22 de septiembre de 2008.
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Lectura adicional [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
- Anarcafeminismo en Curlie
- Anarcha- Noticias de género comunista
- artículos anarca-feministas en The anarchist library
- Anarcha-Feminismo en Infoshop.org
- Anarcha
- Escritos anarquistas modernos de mujeres
- Archivo Bibliotecario Comunista Libertario
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