Astarte | |
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Diosa de la guerra, la caza, el amor. | |
Gran centro de culto | Ugarit , Emar , Sidón , Tiro |
Planeta | posiblemente Venus |
Simbolos | león, caballo, carro |
Padres | Ptah o Ra (en la tradición egipcia) |
Consorte | posiblemente Baal (Hadad) [1] [2] |
Equivalentes | |
Equivalente griego | Afrodita |
Equivalente romano | Venus |
Equivalente mesopotámico | Ishtar |
Equivalente sumerio | Inanna |
Equivalente hurrita | Ishara ; [3] Shaushka [4] |
Deidades del antiguo Cercano Oriente |
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Astarté ( / ə s t ɑr t i / ; griego : Ἀστάρτη , Astarté ) es la forma helenizada de la diosa del antiguo Cercano Oriente 'Ashtart o Athtart ( Noroeste semítico ), una deidad estrechamente relacionada con Ishtar ( semítico oriental ), adorado desde el Edad del Bronce hasta la antigüedad clásica . El nombre está particularmente asociado con su adoración en el antiguo Levante entre los cananeos.y fenicios , aunque originalmente estuvo asociada con ciudades amorreas como Ugarit y Emar , así como con Mari y Ebla . [5] También fue celebrada en Egipto , especialmente durante el reinado de Ramessides, luego de la importación de cultos extranjeros allí. Los fenicios introdujeron su culto en sus colonias de la Península Ibérica .
Astarté era una diosa prominente tanto del panteón cananeo como del fenicio, derivada de una deidad siria anterior. Ella está registrada en acadio como As - dar - tu ( 𒀭 𒊍 𒁯 𒌓 ), la forma femenina de Ishtar . [6] El nombre aparece en ugarítico como ʻAthtart o ʻAṯtart ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ), en fenicio como ʻAshtart o ʻAštart ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ), en hebreo como Ashtoret( עַשְׁתֹּרֶת ). [6]
En varias culturas, Astarte se relacionó con alguna combinación de las siguientes esferas: guerra , sexualidad , poder real, curación y, especialmente en Ugarit y Emar , caza; [7] sin embargo, las fuentes conocidas no indican que fuera una diosa de la fertilidad , contrariamente a las opiniones de los primeros estudiosos. [8] Su símbolo era el león y también se la asociaba a menudo con el caballo y, por extensión, con los carros. La paloma también podría ser un símbolo de ella, como lo demuestran algunos sellos cilíndricos de la edad de bronce. [9]Las únicas imágenes identificadas con absoluta certeza como Astarté son aquellas que la representan como una combatiente a caballo o en un carro. [10] Mientras que muchos autores en el pasado afirmaron que ella ha sido conocida como la estrella deificada de la mañana y / o de la tarde . [6] , se ha cuestionado si tenía carácter astral, al menos en Ugarit y Emar. [11] Las listas de Dios conocidas de Ugarit y otras ciudades sirias prominentes de la Edad del Bronce la consideraban la contraparte de la diosa asiro-babilónica Ištar , y de las diosas hurritas Ishtar-como Ishara (presumiblemente en su aspecto de "dama del amor") y Shaushka; en algunas ciudades, las formas occidentales del nombre y la forma oriental "Ishtar" eran completamente intercambiables. [12]
En tiempos posteriores, Astarté fue adorado en Siria y Canaán . Su culto se extendió a Chipre , donde pudo haberse fusionado con una antigua diosa chipriota . Esta diosa chipriota fusionada puede haber sido adoptada en el panteón griego en la época micénica y de la Edad Oscura para formar Afrodita . Sin embargo, se ha argumentado que el personaje de Astarte era menos erótico y más belicoso de lo que era originalmente Ishtar, tal vez porque estaba influenciada por la diosa cananea Anat., y que por lo tanto Ishtar, no Astarté, fue el precursor directo de la diosa chipriota. Los griegos de la época clásica, helenística y romana en ocasiones equiparaban a Afrodita con Astarté y muchas otras diosas del Cercano Oriente, de acuerdo con su práctica frecuente de sincretizar otras deidades con las suyas. [13]
Los principales centros de culto de Astarté en la Edad del Hierro fueron las ciudades-estado fenicias de Sidón , Tiro y Biblos . Las monedas de Sidón representan un carro en el que aparece un globo, presumiblemente una piedra que representa a Astarté. "A menudo se la representaba en las monedas sidonias de pie en la proa de una galera, inclinada hacia adelante con la mano derecha extendida, siendo así el original de todos los mascarones de proa de los barcos de vela". [14] En Sidón, compartió un templo con Eshmun . Monedas de Beirut muestran a Poseidón , Astarté y Eshmun adorados juntos.
Otros lugares importantes donde fue presentada por marineros y colonos fenicios fueron Cythera , Malta y Eryx en Sicilia, de donde los romanos la conocieron como Venus Erycina. Tres inscripciones de las Tablas de Pyrgi que datan de alrededor del 500 a. C. encontradas cerca de Caere en Etruria mencionan la construcción de un santuario a Astarté en el templo de la diosa local Uni- Astre. ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). [15] [16] En Cartago, Astarté fue adorado junto a la diosa Tanit., y aparecía con frecuencia como un elemento teofórico en los nombres personales. [17]
La diosa aramea Atargatis (forma semítica ʻAtarʻatah ) puede haber sido originalmente equiparada con Astarte, pero el primer elemento del nombre Atargatis parece estar relacionado con la forma ugarítica del nombre de Asera : Athirat.
La representación iconográfica de Astarté, muy similar a la de Tanit , [18] a menudo la representa desnuda y en presencia de leones , identificados respectivamente con símbolos de sexualidad y guerra. También se la representa con alas, llevando el disco solar y la luna creciente como tocado, y con sus leones postrados a sus pies o directamente debajo de ellos. [19] Aparte del león, está asociada con la paloma y la abeja . También se la ha asociado a la fauna botánica como la palmera y la flor de loto . [20]
Un motivo artístico particular asimila a Astarté a Europa , retratándola montando un toro que representaría a una deidad compañera. Asimismo, tras la popularización de su culto en Egipto , fue frecuente asociarla al carro de guerra de Ra o Horus , así como a una especie de arma, el hacha creciente . [19] Dentro de la cultura ibérica , se ha propuesto que esculturas autóctonas como las de Baza , Elche o Cerro de los Santos podrían representar una imagen ibérica de Astarté o Tanit. [20]
En la epopeya de Baʿal de Ugarit, Ashtart es uno de los aliados del héroe epónimo. Con la ayuda de Anat, ella evita que ataque a los mensajeros que entregan las demandas de Yam [21] y luego lo asiste en la batalla contra el dios del mar, posiblemente "exhortándolo a completar la tarea" durante la misma. [22] Es una cuestión de debate académico si también fueron vistos como consortes. [23] Su estrecha relación se destaca por el epíteto "rostro de Baal" o "del nombre de Baal". [24]
Una narrativa diferente, el llamado "Mito de Astarte, la cazadora", presenta a Ashtart como protagonista, y aparentemente trata tanto de su papel como diosa del juego de caza en la estepa como de su posible relación con Baal. [25]
Las narraciones fragmentarias describen a Ashtart y Anat cazando juntos. Con frecuencia fueron tratados como una pareja en el culto. [26] Por ejemplo, un encantamiento contra la mordedura de serpiente los invoca juntos en una lista de dioses a los que se les pidió ayuda. [27] Los textos de Emar, que son en su mayoría de naturaleza ritual a diferencia de los narrativos conocidos de Ugarit, indican que Ashtart también era una deidad prominente en esa ciudad, y además que, a diferencia de Ugarit, desempeñaba un papel mucho más importante en el culto que Anat. [28]
Si bien la asociación entre Ashtart y Anat está bien atestiguada, las fuentes primarias de Ugarit y otros lugares no proporcionan evidencia que apoye la idea errónea de que Athirat ( Asherah ) y Ashtart alguna vez se fusionaron, y mucho menos que Athirat alguna vez fue visto como el consorte de Baal como Ashtart posiblemente fue . El erudito de la mitología ugarítica y la Biblia Steve A. Wiggins en su monografía Una reevaluación de Asera: con más consideraciones de la diosa señala que tales argumentos se basan en escasa evidencia bíblica (que indica en el mejor de los casos una confusión entre términos oscuros en el Libro de los Jueces [ 29]en lugar de entre deidades no relacionadas en la religión cananea o ugarítica de la edad de bronce) resume el problema con tales afirmaciones: "(...) Athtart comienza con un ayin, y Athirat con un aleph. (...) Athtart aparece en paralelo con Anat en los textos (...), pero Athirat y Athtart no ocurren en paralelo ". [30] Las listas de Dios de Ugarit indican que Ashtart fue visto como análogo al Ishtar mesopotámico y al Hurrian Ishara , [31] pero no a Athirat.
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La evidencia egipcia es de particular importancia ya que las únicas representaciones pictóricas de la edad de bronce identificadas con absoluta certeza como Astarte provienen de Egipto, en lugar de Ugarit, Emar u otras ciudades sirias, a pesar de su prominencia en la religión atestiguada en la literatura. [32]
Astarté llegó al antiguo Egipto durante la dinastía XVIII junto con otras deidades adoradas por el pueblo semítico del noroeste, a saber, Anat , Baal (combinado con Set , quien como resultado comenzó a ser visto como un dios heroico "extranjero"), Horon, Reshef y el enigmático Qudshu . Debido a su naturaleza de diosa guerrera, a menudo emparejada con Anat , Astarte también se asoció con la guerra en la religión egipcia, especialmente con caballos y carros. Debido a la llegada tardía de estos animales a Egipto, no estaban asociados con ninguna deidad nativa antes de su introducción. [33]
Las fuentes egipcias considerados Astarté ser una hija de la Menfita Dios principal Ptah , [34] o del dios sol Ra . [35]
En el Concurso entre Horus y Set , Astarte y Anat aparecen como hijas de Ra y se les da como aliados del dios Set , un reflejo de su asociación con Baal. Algunos investigadores también las perciben como esposas de Set, aunque la posibilidad de que una o ambas sean la esposa de Baal en Ugarit es incierta. [36]
El llamado papiro Astarte presenta un mito similar a la sección Yam del ciclo Ugarítico de Baal oa ciertos episodios del ciclo Hurro-Hittita Kumarbi , pero con Set, en lugar de Baal o Teshub , como el héroe que lucha contra el mar en nombre de el resto del panteón (en este caso la Enéada , con Ptah señalado como su gobernante). Aunque se descubrió antes que el ciclo de Baal, en 1871, el mito no recibió mucha atención hasta 1932 (por ejemplo, después de los descubrimientos en Ras Shamra). [37] La descripción de la batalla en sí no se conserva por completo (aunque las referencias a ella se encuentran dispersas en otros textos egipcios, p. Ej., Papiro de Hearst), y como resultado, Astarte aparece como la figura más prominente en los fragmentos sobrevivientes, rindiendo tributo al amenazador dios del mar, identificado como Yam al igual que en los textos ugaríticos, para aplacarlo temporalmente. Su padre Ptah y Renenutet , una diosa de la cosecha, la convencen de actuar como portadora de tributos. El texto la caracteriza como una diosa guerrera violenta, en línea con otras fuentes egipcias. Su papel se asemeja al interpretado por Shaushka en varios mitos hurritas sobre el combate con el mar. [38] [39] [40]
Elizabeth Bloch-Smith, en su revisión de la evidencia disponible, caracteriza el estudio del papel de Astarte en la cultura fenicia como carente de "rigor metodológico". [41]
En el Hellenised descripción de la fenicia adscrito panteón a Sanchuniathon , Astarte aparece como hija de Epigeius, "cielo" (ANC griegas:. Οὐρανός ouranos / Urano , dios romano: Caelus ) y Ge (Tierra), y hermana del dios Elus . Después de que Elus derroca y destierra a su padre Epigeius, como una especie de truco, Epigeius envía a Elus su "hija virgen" Astarté junto con sus hermanas Asera y la diosa que más tarde se llamará Ba`alat Gebal , "la Dama de Biblos". [42]Parece que este truco no funciona, ya que las tres se convierten en esposas de su hermano Elus. Astarte tiene hijos Elus que aparecen bajo nombres griegos como siete hijas llamadas Titanides o Artemides y dos hijos llamados Pothos "Longing" (como en πόθος, lujuria) y Eros "Desire". Más tarde, con el consentimiento de Elus, Astarte y Adados reinan juntos sobre la tierra. Astarte se pone la cabeza de un toro sobre su propia cabeza para simbolizar su soberanía. [43] Vagando por el mundo, Astarté toma una estrella que ha caído del cielo (un meteorito ) y la consagra en Tiro. Ya en 1955, los eruditos señalaron que algunos elementos de este relato se parecen a losCiclo de Baal de Ugarit, así como el hurrita Kumarbi ciclo, es decir, la sucesión de generaciones y generaciones de dioses, con un dios del tiempo como el último gobernante. [44]
El erudito de estudios religiosos Jeffrey Burton Russell en su libro El diablo: Percepciones del mal desde la antigüedad hasta el cristianismo primitivo afirma que el símbolo más común de Astarté era la luna creciente (o cuernos). [45] Los cuernos de toro como símbolo de la divinidad están bien atestiguados en fuentes del antiguo Levante, Mesopotamia y Anatolia. Sin embargo, la identificación de Astarté con la luna, o más bien con Selene , parece tener su origen en De Dea Syria de Lucian.: el autor comparó "Astarté" adorado en Sidón con la diosa griega; sus afirmaciones se contradicen con la evidencia conocida por los arqueólogos modernos, que no indica ningún grado significativo de adoración a Astarté en el Sidón del siglo II (la diosa en mención podría ser Tanit sin parentesco ). [46] Las investigaciones de la antigua religión levantina y siria están lejos de ser seguras si Astarte alguna vez tuvo carácter astral, y su símbolo astral propuesto es Venus, [47] no la media luna lunar.
Algunos investigadores asocian pequeñas votivas de terracota ( Dea Gravida ) con Astarte. [48] Sin embargo, no está claro si estas figuras representan a una diosa. [49]
Astarté fue traída a Hispania por mercaderes fenicios alrededor del siglo VIII a.C. , tras lo cual se convirtió posiblemente en la diosa más emblemática del panteón ibérico , siendo asimilada a deidades nativas de atributos similares. [20] Su culto se extendió a lo largo de la costa mediterránea, donde tuvo importantes centros en las ciudades de Gadir , Hispalis y Cástulo , y llegó a tierras comparativamente septentrionales, entre ellas asentamientos lusitanos y carpetanos en las modernas Medellín y El Berrueco.. El "Monte de Venus" mencionado en las fuentes como un emplazamiento militar por el cacique lusitano Viriathus , ubicado detrás de la costa norte del Tajo , también ha sido considerado como un posible santuario sincrético de Astarté. [18]
Su adoración se vio reforzada por la ocupación cartaginesa que inició la Segunda Guerra Púnica , trayendo consigo el culto de su diosa equivalente Tanit , que a veces todavía se conoce como Astarté como un rasgo arcaísta. [20] Continuó sin oposición en el período imperial romano bajo el nombre asimilado de Dea Caelestis , vestida con los atributos de las diosas romanas Juno , Diana y Minerva . [18]
Ashtoreth se menciona en la Biblia hebrea como una diosa extranjera, no judía, la diosa principal de los sidonios (en el contexto bíblico un término análogo a " fenicios "). En general, se acepta que el "señalamiento de vocales" masorético (adoptado c. 7-10 siglos EC), que indica la pronunciación ʻAštōreṯ ("Ashtoreth", "Ashtoret") es una distorsión deliberada de "Ashtart", y que esto se debe probablemente a las dos últimas sílabas han sido señaladas con las vocales pertenecientes a bōšeṯ , ("bosheth", abominación), para indicar que esa palabra debe sustituirse al leer.[50] La forma plural se señala ʻAštārōṯ("Astarot"). La Astarté bíblica no debe confundirse con la diosa Asera , ya que la forma de los nombres es bastante distinta y ambos aparecen de forma muy distinta en el Primer Libro de los Reyes . (En hebreo bíblico, como en otros idiomas semíticos más antiguos, Asera comienza con una aleph o consonante oclusiva glotal א, mientras que ʻAshtoreth comienza con un ʻayin o consonante faríngea sonoraע, lo que indica la falta de una conexión etimológica plausible entre los dos nombres.) Mark S. Smith sugirió que los escritores bíblicos pueden, sin embargo, haber combinado algunos atributos y títulos de los dos, lo que, según él, fue un proceso que posiblemente también ocurrió en otros lugares a lo largo del primer milenio a. C. Levante. [51] Sin embargo, Steve A. Wiggins no encontró evidencia clara de que Ashtart / Astarte alguna vez fuera confundido o combinado con Athirat . [52]
Ashteroth Karnaim (Astarté se llamaba Ashteroth en la Biblia hebrea) era una ciudad en la tierra de Basán al este del río Jordán , mencionada en el Libro del Génesis ( Génesis 14: 5 ) y el Libro de Josué ( Josué 12: 4 ) ( donde se representa únicamente como Ashteroth). El nombre se traduce literalmente como 'Ashteroth de los cuernos', donde 'Ashteroth' es una diosa de la fertilidad cananea y los 'cuernos' son un símbolo de los picos de las montañas. En varios sitios arqueológicos de Israel se han encontrado figurillas que algunos investigadores suponen Astarté. [53]
En algunos textos cabalísticos y en el ocultismo medieval y renacentista (por ejemplo, El Libro de Abramelin ), el nombre Astaroth fue asignado a un demonio masculino que se parecía poco a la figura conocida desde la antigüedad. Para el uso de la forma plural hebrea ʻAštārōṯ en este sentido, véase Astaroth .
El hititólogo Gary Beckman señaló la similitud entre el papel de Astarte como diosa asociada con caballos y carros y el que desempeñaba en la religión hitita otra diosa "tipo Ishtar", Pinikir , introducida en Anatolia desde Elam por los hurritas . [54]
Allat y Astarte pueden haberse combinado en Palmyra . En una de las teselas utilizadas por Bel Yedi'ebel para un banquete religioso en el templo de Bel, la deidad Allat recibió el nombre de Astarte ('štrt). La asimilación de Allat a Astarté no sorprende en un medio tan expuesto a las influencias arameas y fenicias como el que vivieron los teólogos palmireños. [55]
Plutarco , en su Sobre Isis y Osiris , indica que el Rey y la Reina de Biblos, quienes, sin saberlo, tienen el cuerpo de Osiris en un pilar en su salón, son Melcarthus (es decir, Melqart ) y Astarté (aunque él nota que algunos en cambio llaman el Reina Saosis o Nemanūs , que Plutarco interpreta como correspondiente al nombre griego Athenais ). [56]
Luciano de Samosata afirma que en el territorio de Sidón el templo de Astarté era sagrado para Europa . [57] En la mitología griega, Europa era una princesa fenicia a quien Zeus , tras transformarse en un toro blanco, secuestró y llevó a Creta.
Byron usó el nombre Astarte en su poema Manfred .
Hans Georg Wunderlich especuló que el culto de una diosa minoica como Afrodita se desarrolló a partir de Astarté y se transmitió a Cythera y luego a Grecia, [58] pero su contribución es de poco valor ya que no era un historiador sino un geólogo, y su libro sobre Creta "no puede tomarse en serio" y "manipular la evidencia" según los expertos; su tema central es una afirmación pseudohistórica de que los palacios minoicos sirvieron como tumbas para un gran número de momias, lo que contradice la evidencia arqueológica. [59]
Wunderlich relacionó a la diosa serpiente minoica con Astarte, afirmando que su adoración estaba relacionada con un culto orgiástico, mientras que sus templos estaban decorados con motivos serpentinos. [60] Las serpientes no estaban entre los símbolos de Ashtart / Athtart utilizados por los contemporáneos de los minoicos, [61] mientras que la misma noción de una "diosa serpiente" minoica es un concepto controvertido, ya que la restauración de las figuras se considera defectuosa. por autores modernos, [62] y la idea se afianzó en la percepción pública en gran medida debido a las primeras falsificaciones creadas a raíz de las excavaciones de principios del siglo XX. [63] Además, en ninguna otra parte del arte minoico conocido aparece un motivo similar. [64]
Hay alguna evidencia de que las influencias extranjeras son un factor en la vida religiosa minoica, pero sobre todo por motivos egipcios como el genio minoico . [sesenta y cinco]
El nombre Astarte se le dio a una galaxia masiva posterior al estallido estelar durante el mediodía cósmico (el pico de la tasa de densidad de formación de estrellas) [66] .
Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Astarte ". |
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