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Traducciones de भिक्खुनी
inglésMonja
sánscritoभिक्षुणी
( IAST : bhikṣuṇī )
Paliभिक्खुनी
( bhikkhunī )
birmanoဘိက် ခု နီ
( MLCTS : beiʔkʰṵnì )
chino比丘尼
( Pinyin : bǐqiūní )
japonés比丘尼 / 尼
( Rōmaji : bikuni / ama )
Jemerភិក្ខុនី
(Phikkhonei)
coreano비구니
( RR : biguni )
Cingalésභික්ෂුණිය
( bhikṣuṇiya )
Tibetanoདགེ་ སློང་ མ་
( gelongma (dge slong ma) )
tailandésภิกษุณี [ th ]
([pʰiksuniː] )
vietnamitaTỉ-khâu-ni
Glosario de budismo

Una bhikkhunī ( Pali ) o bhikṣuṇī ( sánscrito ) es una mujer monástica completamente ordenada en el budismo . Los monjes masculinos se llaman bhikkhus . Tanto los bhikkhunis como los bhikkhus viven según el Vinaya , un conjunto de reglas. Hasta hace poco, los linajes de mujeres monásticas solo permanecían en el budismo Mahayana y, por lo tanto, prevalecen en países como China, Corea , Taiwán y Vietnam, pero algunas mujeres han tomado los votos monásticos completos en Theravada y Vajrayana.escuelas durante la última década. Desde perspectivas conservadoras, ninguna de las ordenaciones bhikkuni contemporáneas es válida. [1]

Según el Canon budista , las mujeres son tan capaces de alcanzar el nirvana como los hombres. [2] El Canon informa que la orden de las bhikkhunis fue creada por primera vez por el Buda a pedido específico de su tía y madre adoptiva Mahapajapati Gotami , quien se convirtió en la primera bhikkhuni ordenada. Una obra famosa de las primeras escuelas budistas es la Therigatha , una colección de poemas de monjas mayores sobre la iluminación que se conservó en el Canon Pali .

El Canon describe los votos adicionales necesarios para que las mujeres sean ordenadas como bhikkhunīs, los Ocho Garudhammas , y legislen la orden bhikkhunī como subordinada y dependiente de la orden bhikkhu. [3] En lugares donde históricamente el linaje bhikkhuni estuvo ausente o se extinguió debido a las dificultades, se han desarrollado formas alternativas de renuncia. En el budismo tibetano , las mujeres toman oficialmente los votos de śrāmaṇerīs (novicias); Algunas mujeres Theravadin pueden optar por tomar un conjunto informal y limitado de votos similares a los votos históricos de los sāmaṇerī, como el maechi de Tailandia y el thilashin de Myanmar .

Historia

Sanghamitta trayendo el árbol Bodhi a Sri Lanka
Monja tailandesa budista
Dhammananda Bhikkhuni , la primera mujer tailandesa moderna en recibir la ordenación completa como bhikkhuni Theravada y abadesa del monasterio Songdhammakalyani , el único templo en Tailandia donde hay bhikkhunis.
Un bhiksuni vietnamita

La tradición de la comunidad monástica ordenada ( sangha ) comenzó con el Buda, quien estableció una orden de Bhikkhus (monjes). [4] Según las escrituras, [5] más tarde, después de una desgana inicial, también estableció una orden de Bhikkhunis (monjas o mujeres monjes). Sin embargo, según el relato de las escrituras, el Buda no solo estableció más reglas de disciplina para los bhikkhunis (311 en comparación con los 227 de los bhikkhu en la versión Theravada), sino que también hizo que fuera más difícil para ellos ser ordenados, y los hizo subordinado a los monjes. [ cita requerida ]La orden bhikkhuni se estableció cinco años después de la orden de monjes bhikkhu a pedido de un grupo de mujeres cuyo portavoz era Mahapajapati Gotami , la tía que crió a Gautama Buddha después de la muerte de su madre. [ cita requerida ]

La historicidad de este relato ha sido cuestionada, [6] a veces hasta el punto de considerar a las monjas como una invención posterior. [7] Las historias, dichos y hechos de un número sustancial de los discípulos bhikkhuni destacados del Buda, así como numerosos bhikkhunis distinguidos del budismo temprano, se registran en muchos lugares en el Canon Pali , más notablemente en Therigatha y Theri Apadana. como Anguttara Nikaya y Bhikkhuni Samyutta. Además, las antiguas bhikkhunis aparecen en los textos sánscritos de Avadana y la primera crónica histórica budista de Sri Lanka, el Dipavamsa, se especuló que fue escrito por Sri Lanka Bhikkhuni Sangha. [ cita requerida ]Según la leyenda, la ex esposa de Buda , Yasodharā , madre de su hijo Rāhula, también se convirtió en bhikkhuni y arahant . [8]

Según Peter Harvey, "la aparente vacilación del Buda sobre este asunto recuerda su vacilación sobre si enseñar o no", algo que solo hace después de la persuasión de varios devas . [9] Desde que el fundador del budismo dio las reglas especiales para las mujeres monásticas, se han mantenido hasta el día de hoy. Los budistas de hoy en día todavía están preocupados por ese hecho, como se muestra en un Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha celebrado en la Universidad de Hamburgo, Alemania, en 2007. [ cita requerida ]

En el budismo, las mujeres pueden aspirar abiertamente y practicar para alcanzar el nivel más alto de logro espiritual. El budismo es único entre las religiones indias en el sentido de que Buda, como fundador de una tradición espiritual, declara explícitamente en la literatura canónica que una mujer es tan capaz de alcanzar el nirvana como los hombres y puede alcanzar plenamente las cuatro etapas de la iluminación . [10] [11] No hay equivalente en otras tradiciones a los relatos encontrados en Therigatha o Apadanas que hablan de altos niveles de logro espiritual por parte de las mujeres. [12]

De manera similar, los principales sutras canónicos del Mahayana , como el Sutra del loto , capítulo 12, [13] registran 6.000 bhikkhuni arhantis que reciben predicciones de la bodhisattva y la futura budeidad de Gautama Buddha . [13]

Los ocho Garudharmas

Según el Canon Budista , las mujeres monásticas deben seguir reglas especiales que los hombres monásticos no siguen , los Ocho Garudhammas . Su origen no está claro; El Buda es citado por Ṭhānissaro Bhikkhu diciendo: "Ananda, si Mahaprajapati Gotami acepta ocho votos de respeto, esa será su ordenación completa (upasampada)". [14] Según Bhante Sujato , eruditos modernos como Hellmuth Hecker  [ de ] y Bhikkhu Bodhi "han demostrado que esta historia abunda en problemas textuales, y no es posible que sea un relato fáctico". [15]

Según el único relato bíblico de la introducción de los Garudammas (el Gotamī Sutta, Aṅguttara Nikāya 8.51, repetido en el Cullavagga posterior en X.1), la razón que dio el Buda para sus acciones fue que la admisión de mujeres a la sangha debilitaría y acortar su vida útil a 500 años. Esta profecía ocurre solo una vez en el Canon y es la única profecía que involucra tiempo en el Canon. [dieciséis]

Bodhi señala que, "El hecho de que las historias de fondo de estas reglas muestren que se originaron en diferentes puntos de la historia temprana de la Bhikkhuni Sangha arroja dudas sobre la historicidad del relato actual [en AN 8.51], que muestra que los ocho garudhammas se están colocando al comienzo de la Bhikkhuni Sangha ". [17] Bhikkhu Anālayo y Thanissaro Bhikkhu afirman que inicialmente los garudhammas simplemente "se establecieron como principios" y no tenían el estatus de una regla de entrenamiento formal hasta que ocurrieron las violaciones. [18] [19]

En Young Chung cita a Akira Hirakawa en apoyo del argumento "que estas reglas se agregaron más tarde", [20] : 87-88 y concluye,

Estas "Ocho Reglas" son tan diferentes en carácter y tono del resto del cuerpo del Bhikṣuṇī Prātimokṣa que creo que pueden ser ignoradas como adiciones posteriores, agregadas por los compiladores, y no son indicativas de las intenciones del propio Buda Gautama. o de las tradiciones budistas en su conjunto. [20] : 89

Sin embargo, en el mismo documento, In Young Chung también señaló que los casos de hombres y mujeres brahmanes registrados en el Vinaya trataban a los bhikkhunis con más dureza utilizando "rameras o putas con la cabeza rapada", mientras que "con la cabeza rapada" no se aplicaba a los bhikkhus. de una manera despectiva. [20] : 65

"Este trato más severo (que también incluyó la violación y el asalto) de las bhikkhunis por parte de la sociedad requería una mayor protección. Dentro de estas condiciones sociales, Gautama Buddha abrió nuevos horizontes para las mujeres al fundar la bhikkhuni sangha. Este avance social y espiritual para las mujeres fue por delante de la veces y, por lo tanto, provocó muchas objeciones de los hombres, incluidos los bhikkhus. Probablemente estaba muy consciente de la controversia que causaría el acoso de sus discípulas ". [20] : 43

Ian Astley sostiene que en las condiciones de la sociedad donde existe una gran discriminación y amenaza para las mujeres que viven la vida sin hogar, no se puede culpar a Buda por los pasos que tomó para tratar de proteger a la Bhikkhuni Sangha de las actitudes negativas entre los laicos:

En aquellos días (y esto todavía se aplica a gran parte de la sociedad india actual) una mujer que hubiera dejado la vida del hogar habría sido considerada más o menos como una ramera y sometida al acoso apropiado. Al estar formalmente asociadas con los monjes, las monjas pudieron disfrutar de los beneficios de dejar la vida familiar sin sufrir daños inmediatos. Si bien una cosa es aborrecer, como debe hacer cualquier persona civilizada, las actitudes y el comportamiento hacia las mujeres que subyacen a la necesidad de tal protección, sin duda es un error criticar al Buda y a su comunidad por adoptar esta política en particular. [20] : 42

Bhikkhu Anālayo va más allá y señala que "la situación en la antigua India para las mujeres que no estaban protegidas por un marido habría sido bastante insegura y la violación parece estar lejos de ser infrecuente". [21] : 298 Según él, la referencia a una duración reducida se ha entendido mal:

Suponiendo que el presente pasaje podría haber implicado originalmente que las mujeres que se unirán a la orden estarán en una situación precaria y que su práctica de la vida santa podría no durar mucho, la referencia a un acortamiento de la vida útil de las enseñanzas del Buda de mil años. a quinientos sería un desarrollo posterior. [21] : 299

El Vinaya no permite ninguna relación basada en el poder entre los monjes y las monjas. Dhammananda Bhikkhuni escribió:

Las monjas en la época del Buda tenían los mismos derechos y una participación igual en todo. En un caso, se ofrecieron ocho túnicas a ambas sanghas en un lugar donde solo había una monja y cuatro monjes. El Buda dividió las túnicas por la mitad, dando cuatro a la monja y cuatro a los monjes, porque las túnicas eran para ambas sanghas y tenían que dividirse por igual sin importar cuántas personas hubiera en cada grupo. Debido a que las monjas solían recibir menos invitaciones a las casas de los laicos, el Buda hizo que trajeran todas las ofrendas al monasterio y las dividieran por igual entre las dos sanghas. Protegió a las monjas y fue justo con ambas partes. Son subordinados en el sentido de ser hermanas menores y hermanos mayores, no en el sentido de amos y esclavos. [22]

Convertirse en un Bhikkhuni

Chân Không , bhikkhuni en la Orden del Interser

La progresión a la ordenación como bhikkhuni se toma en cuatro pasos. [23] Un laico inicialmente toma los Diez Preceptos , convirtiéndose en śrāmaṇerī o novicio. [23] Luego se someten a un período de dos años siguiendo los votos de una śikṣamāṇā , o monja en prueba. [23] Este estado de prueba de dos años no es un requisito para los monjes y garantiza que una candidata a la ordenación no esté embarazada. [23] Luego se someten a dos ordenaciones superiores ( upasampada ): primero de un quórum de bhikkhunis, y luego nuevamente de un quórum de bhikkhus. [23] VinayaLas reglas no son explícitas en cuanto a si esta segunda ordenación superior es simplemente una confirmación de la ordenación realizada por las bhikkhunis, o si los monjes tienen la última palabra en la ordenación de las bhikkhunis. [23]

Los catorce preceptos de la orden del interser

La Orden de Interser , establecida en 1964 y asociada con el movimiento Plum Village , tiene catorce preceptos observados por todos los miembros monásticos y laicos de la Orden. [24] Fueron escritos por Thích Nhất Hạnh . Los Catorce Preceptos (también conocidos como Entrenamientos de Atención Plena) de la Orden del Interser actúan como votos de bodhisattva para los bhikkhus y bhikkhunis de la comunidad de Plum Village. Deben ayudarnos a no ser demasiado rígidos en nuestra comprensión del Pratimoksha y a comprender la metaética del budismo en términos de visión correcta y compasión. [25]

Los bhikkhunis de Plum Village recitan y viven de acuerdo con el Pratimoksha revisado, un conjunto de 348 reglas, basado en el Pratimoksha de la escuela de budismo Dharmaguptaka. El Pratimoksha revisado fue lanzado en 2003 después de años de investigación y colaboración entre monjes y monjas de la tradición Dharmaguptaka Vinaya. Fue ideado para poder lidiar con algunas corrupciones en las órdenes monásticas budistas debido a rasgos de la sociedad moderna que no estaban presentes en la época del Buda. El Pratimoksha revisado no se basa en los Ocho Garudhammas, pero conserva algunos de los elementos de los Garudhammas que se consideran útiles para la educación de las monjas. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que Thich Nhat Hanh también ha diseñado Ocho Garudhammas para monjes a fin de garantizar el respeto mutuo entre monjes y monjas.lo que les permite colaborar en la enseñanza y práctica del Buddhadharma.

En una entrevista, Chân Không describió el enfoque de Plum Village para los Ocho Garudhammas:

En Plum Village, las monjas no observan los Ocho Garudhammas en su sentido tradicional, ya que Nhat Hanh afirma que fueron inventados solo para ayudar a la madrastra del Buda. Puedo aceptarlos solo para dar alegría a los monjes que practican de la manera tradicional. Si puedo darles alegría, tendré la oportunidad de compartir mis ideas sobre las mujeres con ellas, y luego se desbloquearán en su comprensión. [26]

Por tradición

En el budismo tibetano

Un gelongma ( Wylie : dge slong ma ) es el término tibetano estándar para un bhikṣuṇī, un monástico que observa el conjunto completo de votos descritos en el vinaya . Si bien el número exacto de votos observados varía de un linaje de ordenación a otro, generalmente la monástica femenina observa 360 votos mientras que el monástico masculino observa 265.

Un getsulma ( Wylie : dge tshul ma ) es un śrāmaṇerikā o novicio, un nivel monástico de preparación antes de los votos plenos. Los novicios, tanto hombres como mujeres, se adhieren a veinticinco votos principales. Un laico o un niño monje demasiado joven para tomar los votos completos puede tomar los Cinco Votos llamados "virtudes inminentes" ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Estos cinco votos se pueden practicar como monástico, donde el genyen mantiene el celibato, o como practicante laico, donde el genyen casado mantiene la fidelidad.

Comenzando con la ordenación de novicios, algunos pueden optar por tomar cuarenta años para llegar gradualmente a los votos de un monástico completamente ordenado. [27] [nota 1] Otros toman los votos getsulma y gelongma el mismo día y practican como un gelongma desde el principio, ya que los votos getsulma están incluidos dentro del gelongma.

En el budismo Theravada

Gente del Canon Pali
Paliinglés
Sangha (la comunidad budista)
Monaquismo budista
Bhikkhu , BhikkhuṇīMonje , monja
SikkhamānāAprendiz de monja
Samaṇera , SamaṇērīNovato ( m., F. )
Laicado
Anagārika, Anagārikālaicos renunciantes ( m., f. )
Maechi , thilashin dasa sil mata ,
renunciantes laicas modernas ( f. )
Upāsaka y UpāsikāDevoto laico ( m., F. )
Gahattha, gahapatiCabeza de familia
Religiones relacionadas
SamaṇaVagabundo
ĀjīvikaAscético
Brāhmaṇabrahmán
NigaṇṭhaMonásticos jainistas
  • v
  • t
  • mi

La apariencia tradicional de las bhikkhunis Theravada es casi idéntica a la de los monjes masculinos, incluyendo una cabeza rapada, cejas rapadas y túnicas color azafrán. En algunos países, las monjas visten túnicas de chocolate negro o, a veces, del mismo color que los monjes. La tradición floreció durante siglos en todo el sur y sureste de Asia, pero parece haber caducado en la tradición Theravada de Sri Lanka en el siglo XI EC [28] : 229 Al parecer, sobrevivió en Birmania hasta aproximadamente el siglo XIII, pero también murió allí. [28] : 229 Aunque se dice comúnmente que la orden bhikkhuni nunca se introdujo en Tailandia , Laos ,Camboya o Tíbet , hay evidencia histórica sustancial de lo contrario, especialmente en Tailandia. [29] [30] Con el linaje bhikkhuni extinguido, no se pudieron ordenar nuevas bhikkhunis ya que no quedaron bhikkhunis para dar la ordenación.

Por esta razón, el liderazgo del Theravada bhikkhu Sangha en Birmania y Tailandia considera que las bhikkhunis completamente ordenadas son imposibles. "El Consejo Eclesiástico niega la igualdad de derechos para hombres y mujeres. Ninguna mujer puede ser ordenada como monja budista Theravada o bhikkhuni en Tailandia. El Consejo ha emitido una advertencia nacional de que cualquier monje que ordene a monjas será castigado". [31] Basado en la extensión del linaje bhikkhuni a países como China, Taiwán, Corea, Vietnam, Japón y Sri Lanka, otros eruditos apoyan la ordenación de bhikkhunis Theravada. [32]

Sin la ordenación disponible para ellas, las mujeres tradicionalmente toman voluntariamente votos limitados para vivir como renunciantes. Estas mujeres intentan llevar una vida siguiendo las enseñanzas del Buda. Observan de 8 a 10 preceptos, pero no siguen exactamente los mismos códigos que las bhikkhunis. Reciben reconocimiento popular por su papel. Pero no se les otorga el respaldo oficial ni el apoyo educativo que se ofrece a los monjes. Algunos cocinan mientras que otros practican y enseñan meditación. [33] [34] [35] [36] [37] [38]

Las mujeres Theravada renunciantes que no están completamente ordenadas usan túnicas blancas o rosadas. Estas mujeres son conocidas como dasa sil mata en el budismo de Sri Lanka , thilashin en el budismo birmano , Maechi en el budismo tailandés , guruma en Nepal y Laos y siladharas en el monasterio budista de Amaravati en Inglaterra.

Chatsumarn Kabilsingh, ahora conocido como Dhammananda Bhikkhuni , es un erudito tailandés que tomó la ordenación bhikkhuni en Sri Lanka y regresó a Tailandia, donde la ordenación bhikkhuni está prohibida y puede resultar en el arresto o encarcelamiento de una mujer. [39] Muchos en Tailandia la consideran una pionera. [40] [41]

En 1996, gracias a los esfuerzos de la Asociación Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita , la orden Theravada bhikkhuni revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Dodangoda Revata Mahāthera y el fallecido Mapalagama Vipulasāra Mahāthera del Maha Bodhi Society en India con la ayuda de monjes y monjas de la Orden Jogye de Seon Coreano . [42] [43] [44] [45]

La primera ordenación Theravada bhikkhuni en Australia se llevó a cabo en Perth , el 22 de octubre de 2009, en el Monasterio Bodhinyana . Cuatro monjas del Monasterio de Dhammasara Nun , Ajahn Vayama, Nirodha, Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como bhikkhunis de acuerdo con el Pali vinaya. [46]

En el budismo Mahayana

Un bhikṣuṇī taiwanés , miembro del linaje de ordenación Dharmaguptaka .
Un bhikṣuṇī de alto rango en la tradición budista china durante una ronda de limosnas.
La ordenación bhikṣuṇī completa es común en el linaje Dharmaguptaka. Vesak , Taiwán

Sin embargo, la tradición Mahayana en China, Corea , Vietnam , Taiwán y Hong Kong ha conservado la práctica, donde las mujeres monásticas son bhikṣuṇīs plenas.

En el Japón del siglo XIII, Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra zen de ese país. [47] Prajñātārā es el vigésimo séptimo patriarca indio del Zen y se cree que fue una mujer. [48]

Restablecimiento de la ordenación de Bhikkhuni

Ayudar a establecer la Bhikshuni Sangha (comunidad de monjas totalmente ordenadas) donde no existe actualmente también ha sido declarado uno de los objetivos de Sakyadhita, [49] como se expresó en su reunión de fundación en 1987 en Bodhgaya, India.

Los Ocho Garudhammas pertenecen al contexto del Vinaya . Bhikkhuni Kusuma escribe: "En el Pali, los ocho garudhammas aparecen en el décimo khandhaka del Cullavagga ". Sin embargo, se encuentran en el proceso de ordenación real de Bhikkhunis.

No se permite estudiar el texto antes de la ordenación. "La costumbre tradicional es que a uno solo se le permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos hecho", declaró Karma Lekshe Tsomo durante el congreso mientras hablaba sobre la igualdad de género y los derechos humanos: "Sería útil que las monjas tibetanas pudieran estudiar el bhikshuni votos antes de que se establezca la ordenación. La costumbre tradicional es que a uno sólo se le permite estudiar los votos bhikshu o bhikshuni después de haberlos tomado ". [50] Ven. Se cita a Tenzin Palmo diciendo: "Para elevar el estatus de los tibetanosmonjas, es importante no solo restablecer la ordenación de Mulasarvastivada bhikshuni, sino también que las nuevas bhikshunis ignoren los ocho gurudharmas que han regulado su estatus inferior. Estos ocho, después de todo, fueron formulados con el único propósito de evitar la censura de la sociedad laica. En el mundo moderno, rechazar el restablecimiento de la ordenación de Mulasarvastivada bhikshuni y honrar a estos ocho corre el riesgo de esa misma censura ". [51]

Ha habido algunos intentos en los últimos años para revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en India , Sri Lanka y Tailandia , con muchas mujeres ordenadas en Sri Lanka desde 1996. [28] : 227 Algunos de estos se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición de Asia Oriental; [28] : 227 otros fueron llevados a cabo solo por la Orden de los monjes Theravada. [28] : 228 Desde 2005, el director del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres. [28] : 228

En Tailandia, en 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia , respondiendo al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto que los monjes no deben ordenar a mujeres como samaneris (novicias), sikkhamanas (probaciones) o bhikkhunis. Según los informes, las dos mujeres fueron detenidas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen, una monja budista tailandesa de 8 preceptos vestida con túnica blanca de 55 años de edad, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de una novicia Theravada (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. [52] Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente profesor de filosofía budista conocido como Dr. Chatsumarn Kabilsingh , fue ordenado controvertidamente primero como novicio y luego como bhikkhuni en Sri Lanka.en 2003 sobre el renacimiento de la ordenación completa de mujeres allí. Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular que prohíbe la ordenación total de mujeres en el budismo como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, con templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandeses que emergen en Samut Sakhon , Chiang Mai y Rayong.. La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una negación de la existencia de las bhikkhunis a una de aceptación de las bhikkhunis como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, el Mahanikaya y el Dhammayutika Nikaya, aún tienen que aceptar oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces permanece una oposición feroz a la ordenación de mujeres dentro de la sangha .

En 2010, Ayya ​​Tathaaloka y Bhante Henepola Gunaratana supervisaron una ceremonia de ordenación dual en el refugio forestal Aranya Bodhi en el condado de Sonoma, California, donde cuatro mujeres se convirtieron en monjas totalmente ordenadas en la tradición Theravada. [53]

Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha

En julio de 2007, una reunión de líderes budistas y eruditos de todas las tradiciones se reunió en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha, [54] en Hamburgo, Alemania, para trabajar hacia un consenso mundial sobre el restablecimiento de la ordenación bhikshuni. Asistieron 65 delegados, bhikkhus y bhikkhunis, maestros y ancianos de Vinaya de países budistas tradicionales y budólogos capacitados en Occidente. El Informe resumido del Congreso [55] establece que todos los delegados "estuvieron de acuerdo unánimemente en que se debe restablecer la ordenación de Mulasarvastivada bhikshuni", y cita al Dalai LamaEl pleno apoyo de la ordenación bhikkhuni (el Dalai Lama ya había exigido el restablecimiento de la ordenación completa de monjas en el Tíbet en 1987).

El objetivo del congreso ha sido calificado por los organizadores de suma importancia para la igualdad y liberación de las mujeres budistas (monjas). "El restablecimiento de la ordenación de monjas en el Tíbet a través de SS XIV Dalai Lama y los monjes y monjas sanghas internacionales conducirá a una mayor igualdad y liberación de las mujeres budistas. Este es un congreso de importancia histórica que dará a las mujeres la posibilidad de enseñar las enseñanzas de Buda. doctrinas en todo el mundo ". [56]

En la cuarta parte del informe resumido de Alexander Berzin: día tres y comentarios finales de Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama se dice: "Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya ". [57]

Según el Informe resumido, así como según los otros textos disponibles del congreso, no ha habido una discusión sobre cómo y cuál de los ocho gurudharmas discrimina a las monjas budistas y cómo esto puede cambiarse en detalle en el proceso de restablecimiento. la ordenación de Mulasarvastivada bhikshuni.

Preocupaciones sobre el linaje y la legitimidad

El único linaje de ordenación de mujeres que queda es el de Dharmaguptaka , que se usa en el budismo de Asia oriental . [58] : 9–10 Las monjas de esta tradición han ayudado en la ordenación de monjas en otros linajes (por ejemplo, Theravada ), donde la presencia de monjas es un requisito previo para que las nuevas monjas sean ordenadas.

Esto es problemático desde un punto de vista legalista, ya que una mujer de una tradición budista ordenada por monjas en otra invalida la noción de linaje y va en contra de las diferencias en la doctrina y la disciplina monástica entre las diferentes tradiciones. [59] Theravada Sanghas como Tailandia se niega a reconocer ordenaciones en la tradición Dharmaguptaka como ordenaciones Theravada válidas y considera imposible restablecer válidamente la ordenación bhikkhuni en linajes donde ha terminado. [60] [1]

Sin embargo, el monje alemán Bhikkhu Anālayo , que fue presentador en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha , [61] ha argumentado en varios artículos que es posible que los bhikkhus solos ordenen bhikkhunis si es necesario. [1] [58] : 23 [62] [63] Al explorar las actitudes hacia las bhikkhunis en los primeros textos budistas y la historia de la fundación de la orden bhikkhuni [64] , aboga por la validez continua de la regla [nota 2] permitiendo "ordenación única" (es decir, solo por monjes) que el Buda legisló en el nacimiento de la bhikkhunī Sangha:

" Mahāpajāpatī luego se acerca al Buda para preguntarle cómo debe proceder en relación con sus seguidoras femeninas, por lo que el Buda prescribe que los bhikkhus pueden realizar la ordenación bhikkhunī [nota: Vin II 257,7] ".

-  Bhikkhu Anālayo, El resurgimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia del Sāsana [63]

Más tarde, esta regla fue seguida por otra regla [nota 3] de "doble ordenación" que requiere la existencia de ambas Sangha para ser conducidas.

"Cuando surge el problema de entrevistar a las candidatas, el Buda da otra receta [nota: Vin II 271,34] de que los bhikkhus pueden llevar a cabo la ordenación de bhikkhunī incluso si la candidata no se ha autorizado a sí misma, al someterse al interrogatorio formal, frente a bhikkhus, sino que ya lo ha hecho en la comunidad de bhikkhunīs [...] Por lo tanto, en lo que concierne al Vinaya canónico, parece claro que a los bhikkhus se les permite ordenar bhikkhunīs en una situación que se asemeja a la situación cuando el primer Se dio una receta: “Prescribo que los bhikkhunīs den la ordenación superior de bhikkhunīs”, es decir, cuando no exista una orden de bhikkhunī capaz de conferir una ordenación superior ”.

-  Bhikkhu Anālayo, El resurgimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia del Sāsana [63]

Este es un tema de controversia en las tradiciones Theravada y Tibetana. [65] [ no es lo suficientemente específico para verificar ] Él y Ṭhānissaro Bhikkhu han tenido un largo intercambio de cartas públicas debatiendo el tema, [66] en el que Ṭhānissaro Bhikkhu se opone:

"Como señalé en OBU [Sobre la ordenación de bhikkhunīs unilateralmente] , el patrón general en el Vinaya es que cuando una regla fue alterada, la formulación original fue automáticamente rescindida. En casos especiales donde el Buda pretendía que ambas versiones siguieran siendo válidas, por En situaciones diferentes, explicó las situaciones bajo las cuales cada versión estaba en vigor. Esos son los dos patrones generales que el Buda siguió durante el resto del Vinaya, por lo que esos son los patrones que se aplicarán para decidir si la concesión para la ordenación unilateral es válidas en la actualidad. Debido a que las reglas para la ordenación bhikkhunī claramente no siguen el segundo patrón, tenemos que asumir que el Buda quiso que fueran interpretadas de acuerdo con el primero. En otras palabras, cuando dio permiso en Cv.X. 17.2[la regla de la "doble ordenación"] para que los bhikkhus ordenaran a las bhikkhunīs después de haber sido purificadas en la Bhikkhunī Saṅgha, rescindió automáticamente, de una vez por todas, su anterior permiso para que los bhikkhus ordenaran bhikkhunīs unilateralmente.
Y tenía buenas razones para revocar el permiso anterior. Si no hay Bhikkhunī Saṅgha para purificar a la candidata a la ordenación de bhikkhunī, eso significa que no hay una Comunidad de bhikkhunīs formada en el linaje de aprendizaje establecido por el Buda para entrenar a la candidata si fuera a ser ordenada. Si ordenaciones como ésta se llevaran a cabo después de la muerte del Buda, resultaría en una orden de bhikkhunī compuesta por los no entrenados dirigiendo a los no entrenados ".

-  Ṭhānissaro Bhikkhu

Continúa argumentando, entre otros:

"No comprende el problema crucial en cualquier intento de revivir la Bhikkhunī Saṅgha: que no hay forma de proporcionar una formación adecuada a las nuevas bhikkhunīs, ya que no hay bhikkhunīs con la formación necesaria que las calificaría para entrenar a otros. [. ..] Les anima a elegir cuidadosamente los textos de diferentes tradiciones, eligiendo lo que tenga sentido inmediato para ellos, sin tener que someterse al entrenamiento de una bhikkhunī que está verdaderamente calificada [...] con su falsa ecuación de una actitud meticulosa hacia las reglas con una actitud que considera las reglas como fines en sí mismas, y su posterior ecuación falsa de esta actitud con el grillete de la "adherencia dogmática a las reglas y observancias". Este principio fomenta la falta de respeto por las reglas y por quienes las siguen.Y esto obstaculizaría el aprendizaje de las muchas lecciones valiosas que pueden surgir de la voluntad de aprender de las reglas ".

-  Ṭhānissaro Bhikkhu

Desarrollos recientes

América

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara en Boston [67] fue fundado por Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos. Ven. Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravada de Estados Unidos . "Vihara" se traduce como monasterio o convento, y puede ser tanto una vivienda como un centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, llevan a cabo ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen asesoramiento y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. En 2003 Ven. Sudhamma Bhikkhuni asumió el papel de monje residente en el Carolina Buddhist Vihara [68]en Greenville, SC (fundada por monjes de Sri Lanka en 2000); su nueva vivienda se convirtió así en la segunda bhikkhuni vihara orientada a la comunidad en el este de los Estados Unidos. La primera residencia monástica de mujeres en el oeste de los Estados Unidos, Dhammadharini Vihara (ahora el Monasterio Dhammadharini en Penngrove, CA [69] fue fundada en Fremont, CA, por el Venerable Tathaaloka de los EE. UU., En 2005. Poco después, el Centro de Meditación Samadhi [70] en Pinellas Park, Florida, fue fundada por el Venerable Sudarshana Bhikkhuni de Sri Lanka.

Sravasti Abbey, el primer monasterio budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los Estados Unidos, fue establecido en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron en 2003. La abadía practica en el Dharmaguptaka Vinaya . Está situado en 300 acres de bosques y prados, a 11 millas (18 km) a las afueras de Newport, Washington , cerca de la frontera del estado de Idaho. Está abierto a los visitantes que quieran aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. El nombre de Abadía Sravasti fue elegido por Su Santidad el Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar en la India de donde proviene el hecho de que el Budapasó 25 retiros de lluvia (varsa en sánscrito y yarne en tibetano), y comunidades de monjas y monjes habían residido allí. Esto parecía auspicioso para asegurar que las enseñanzas del Buda estuvieran disponibles en abundancia tanto para monjes masculinos como femeninos en el monasterio. [71]

La Abadía Sravasti es notable porque es el hogar de un grupo creciente de bhikshuni (monjas budistas) completamente ordenadas que practican la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación completa de mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican la tradición tibetana suelen tener una ordenación que es, en efecto, una ordenación de novicias. La Venerable Thubten Chodron , mientras sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha hecho arreglos para que sus estudiantes busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán. [72]

En enero de 2014, la Abadía, que entonces tenía siete bhikshunis y tres novicias, inició formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que un La sangha bhikshuni occidental que practica la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final de la varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final de la varsa. [72] [73] En octubre de 2015, el Encuentro Monástico Budista Occidental Anual se celebró en la Abadía por primera vez; fue la 21ª reunión de este tipo. [74]

Las viharas Theravada bhikkhuni establecidas más recientemente incluyen: Monasterio Mahapajapati [75] donde varias monjas (bhikkhunis y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California cerca de Joshua Tree, fundado por Ven. Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; Ermita Aranya Bodhi [76] fundada por Ven. Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, CA, con Ven. Sobhana Bhikkhuni como Priora, que abrió oficialmente en julio de 2010, donde residen varias bhikkhunis junto con aprendices y partidarios laicos; y Sati Saraniya [77]en Ontario, fundada por Ven. Medhanandi en aproximadamente 2009, donde residen dos bhikkhunis. (También hay residencias tranquilas de bhikkhunis individuales donde pueden recibir visitantes y dar enseñanzas, como la residencia de la Ven. Amma Thanasanti Bhikkhuni [78] en 2009-2010 en Colorado Springs; y la residencia de Los Ángeles de la Ven. Susila Bhikkhuni; y la residencia del Venerable Wimala Bhikkhuni en el medio oeste).

En 2010, el primer convento de monjas budistas tibetanos en América del Norte se estableció en Vermont, [79] llamado Vajra Dakini Nunnery, que ofrece la ordenación de novicios. [79] El abad de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma que es la primera "bhikkhunni", una monja budista totalmente ordenada, en la tradición del budismo Drikung Kagyu , habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [79] Ella es también el primer occidental, hombre o mujer, en ser instalado como abad budista, habiendo sido instalado como abad del convento de monjas Vajra Dakini en 2004. [80]

También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación bhikkhuni completa en la tradición tailandesa Theravada , que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Estuvieron presentes Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [81] Al mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhuni en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Los bhikkhunis ordenados en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacido en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (los tres nacidos en Vietnam) y Uttamanyana (nacidos en Myanmar). [82]

Australia

En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravada, la primera vez que dicha ordenación había ocurrido en Australia. [83] Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenados como Bhikkhunis por un acto dual de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Pali Vinaya. [84]

Birmania (Myanmar)

El consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. [85] [86]

Alemania

El Congreso internacional sobre el papel de la mujer budista en la sangha : Bhikshuni Vinaya y los linajes de ordenación se celebró en Alemania del 18 al 20 de julio de 2007.

La primera ordenación bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la monja alemana Samaneri Dhira, tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [87]

Indonesia

La primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. [88] Entre los ordenados se encuentran Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia, y Jenti Bhikkhuni de Australia. [88]

Sri Lanka

Ha habido algunos intentos de revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en Tailandia , India y Sri Lanka , con muchas mujeres ordenadas en Sri Lanka desde 1996. [28] : 227 En 1996 a través de los esfuerzos de Sakyadhita , un budista internacional Asociación de Mujeres, la orden Theravada bhikkhuni se revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por el Ven. Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Ven. Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India con la ayuda de monjes y monjas de la orden coreana Chogyo. [89] [43] [45]Algunas ordenaciones de bhikkhuni se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición del este de Asia; [28] : 227 otros fueron llevados a cabo solo por la Orden de los monjes Theravada. [28] : 228 Desde 2005, el director del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres. [28] : 228

Tailandia

En 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia , respondiendo al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto que los monjes no deben ordenar a mujeres como samaneris (novicias), sikkhamanas (probaciones) o bhikkhunis. Según los informes, las dos mujeres fueron detenidas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera mujer monje ordenada en Tailandia en 2002. [52] Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente profesora de filosofía budista conocida como Dra. Chatsumarn Kabilsingh , fue ordenada controvertidamente como novicia y luego bhikkhuni en Sri Lanka.en 2003 sobre el renacimiento de la ordenación completa de mujeres allí. Desde entonces, el Senado de Tailandia ha revisado y revocado la ley secular que prohíbe la ordenación plena de mujeres en el budismo (promulgada en 1928) como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, con templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandeses que emergen en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong. La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una negación de la existencia de las bhikkhunis a una de aceptación de las bhikkhunis como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, el Mahanikaya y el Dhammayutika Nikaya, aún tienen que aceptar oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas.A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces la oposición feroz a la ordenación de mujeres dentro della sangha permanece.

Tradición tibetana

Afeitado de cabeza antes de la ordenación de una monja budista tibetana. Spiti , India 2004
Monjas novicias, Key Monastery, Spiti, India. 2004

Cuando el budismo viajó de la India al Tíbet, aparentemente el quórum de doce monjas completamente ordenadas necesarias para otorgar la ordenación completa nunca llegó al Tíbet. Hay relatos singulares de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que una vez fue clasificada como la maestra más alta del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación. [90]

El Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen tal ordenación.

Según Thubten Chodron , el actual Dalai Lama ha dicho sobre este tema: "Este es el siglo XXI. En todas partes estamos hablando de igualdad ... Básicamente, el budismo necesita igualdad. Hay algunas cosas realmente menores que recordar como budista: un bhikshu siempre va primero, luego un bhikshuni…. La clave es la restauración del voto bhikshuni ". [91]

  1. En 2005, el Dalai Lama habló repetidamente sobre la ordenación bhikshuni en reuniones públicas. En Dharamsala, alentó: "Tenemos que llevar esto a una conclusión. Nosotros los tibetanos solos no podemos decidir esto. Más bien, debería decidirse en colaboración con budistas de todo el mundo. Hablando en términos generales, si el Buda llegado a este mundo del siglo XXI, creo que lo más probable es que, al ver la situación actual en el mundo actual, podría cambiar un poco las reglas ... "
  2. Más tarde, en Zúrich, durante una conferencia de Centros Budistas Tibetanos en 2005, Su Santidad dijo: "Creo que ha llegado el momento; deberíamos iniciar un grupo de trabajo o comité" para reunirnos con monjes de otras tradiciones budistas. Mirando al bhikshuni alemán, Ven. Jampa Tsedroen , instruyó, "Prefiero que las monjas budistas occidentales realicen este trabajo ... Vaya a diferentes lugares para investigar más y discutir con los monjes mayores (de varios países budistas). Creo que, primero, los bhikshunis mayores deben corregir a los monjes" forma de pensar ".

Alexander Berzin se refirió a que el Dalai Lama dijo en ocasión del congreso de Hamburgo de 2007

A veces, en la religión se ha hecho hincapié en la importancia masculina. En el budismo, sin embargo, los votos más elevados, a saber, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Este es el caso a pesar del hecho de que en algunas áreas rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus van primero. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya. [92]

Ogyen Trinley Dorje , uno de los dos aspirantes al título de 17º Karmapa , ha anunciado un plan para restaurar la ordenación de las monjas. [93]

No importa cómo lo vean los demás, siento que esto es algo necesario. Para defender las enseñanzas budistas es necesario tener la comunidad cuádruple (monjes completamente ordenados (gelongs), monjas completamente ordenadas (gelongmas) y poseedores de preceptos laicos tanto hombres como mujeres). Como dijo el Buda, la comunidad cuádruple son los cuatro pilares de las enseñanzas budistas. Ésta es la razón por la que me interesa esto. [93]

La comunidad tibetana está dando sus propios pasos para descubrir cómo abordar la concesión de la ordenación bhikshuni a las mujeres ordenadas bajo el sistema Mūlasarvāstivāda Vinaya. Mientras tanto, ya se han tomado medidas para cultivar la comunidad monástica bhiksuni en Occidente. Bhikshuni Thubten Chodron estableció la Abadía Sravasti en 2003. [94] Es el único monasterio de formación budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los Estados Unidos. Mientras que la abadía practica principalmente bajo la tradición budista tibetana, practica en el chino Dharmaguptaka Vinayalinaje. Esto ha permitido a las mujeres monásticas tomar la ordenación completa, viajando a Taiwán para participar en programas de capacitación de 6 a 8 semanas. En enero de 2014, la Abadía, que entonces tenía siete bhikshunis y tres novicias, inició formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que un La bhikshuni sangha occidental que practica la tradición tibetana había hecho este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final de la varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final de la varsa. [73] La Abadía tiene actualmente diez bhikshunis completamente ordenados y cinco novicios.[95]

Discriminación contra las monjas

En marzo de 1993 en Dharamshala , Sylvia Wetzel habló frente al Dalai Lama y otros budistas influyentes para resaltar el sexismo de las prácticas, las imágenes y las enseñanzas budistas. [96] : 155

Dos monjes superiores masculinos la apoyaron vocalmente, reforzando sus puntos con sus propias experiencias. Ajahn Amaro , un bhikkhu Theravada del Monasterio Budista Amaravati, dijo: "Ver a las monjas no recibir el respeto dado a los monjes es muy doloroso. Es como tener una lanza en el corazón". [96] : 155 El monje budista tibetano estadounidense Thubten Pende dio sus puntos de vista:

Cuando traduje los textos sobre la ceremonia de ordenación, me impresionó mucho. Decía que incluso la monja más antigua tenía que sentarse detrás del monje más novato porque, aunque su ordenación era superior, la base de esa ordenación, su cuerpo, era inferior. Pensé: "Ahí está". Había oído hablar de esta creencia, pero nunca encontré pruebas de ella. Tuve que recitar este texto en la ceremonia. Me avergonzaba decirlo y me avergonzaba la institución a la que representaba. Me pregunté: "¿Por qué no se levanta y se va?" Me gustaría. [96] : 154–55

En poesía

El Canon Pali contiene una colección de poemas llamada Therīgāthā ("Versos de las monjas ancianas") [97] que data de dentro de los tres siglos a partir de la vida del Buda. El Saṃyutta Nikāya , que también forma parte del Canon Pali, contiene una colección de textos denominados Discursos de las monjas antiguas . [98]

Ver también

  • Proceso de ordenación (Sangha)
  • Unsui
  • Upasampada
  • Mujeres en el budismo

Notas

  1. ^ Por ejemplo, la historia de la vida de Ven. Geshe Palden Tsering, nacido en 1934 en Zakok. Recibió la ordenación de novicio a la edad de ocho años (¿1942?); en 1973 tomó los votos bhikkshu de un monje completamente ordenado.
  2. ^ Anālayo lo denomina "Vin II.257,7" y Ṭhānissaro como "Cv.X.2.1" (en ambos casos, el primer punto se sustituye en ocasiones por un espacio en blanco)
  3. ↑ Anālayo lo conoce como "Vin II.271,34" y por Ṭhānissaro como "Cv.X.17.2"

Referencias

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  11. ^ Padmanabh S. Jaini (1991). Género y Salvación Jaina Debates sobre la Liberación Espiritual de la Mujer . Prensa de la Universidad de California, Berkeley. ISBN 0-520-06820-3. Esto contrasta con la tradición jainista, que siempre se compara con el budismo, ya que surgieron casi al mismo tiempo, lo cual no es concluyente en la capacidad de una mujer para lograr la liberación final. Digambara hace la declaración de apertura: hay moksa solo para hombres, no para mujeres; # 9 El Svetambara responde: Hay moksa para mujeres;
  12. ^ Alice Collett (2006). "BUDISMO Y GÉNERO Reencuadre y reenfoque el debate". La Revista de Estudios Feministas en Religión . 22 (2): 55–84. doi : 10.2979 / FSR.2006.22.2.55 . S2CID 144745667 . Una breve digresión en el análisis comparativo debería ayudar a ilustrar el significado de estos textos centrales. Aunque es posible determinar (sin embargo, lamentablemente a partir de unas pocas referencias) que las mujeres dentro de la tradición jainista śramaṇa poseían libertades similares a las de las mujeres budistas, la literatura jaina no deja a la posteridad ningún equivalente Therīgāthā. Tampoco existen textos jainistas de ese período que coincidan con las historias del Avadānaśataka de mujeres convertidas que alcanzaron altos niveles de experiencia religiosa. Tampoco hay ningún equivalente de los cuarenta Apadānas atribuidos a las monjas que fueron discípulas cercanas del Buda. En el brahminismo, una vez más, aunque Stephanie Jamison ha sacado a la luz de manera erudita y perspicaz las vicisitudes del papel de la mujer dentro del ritual brahmánico de sacrificio,la literatura del brahmanismo no nos proporciona voces de mujeres del mundo antiguo, ni historias de mujeres que renunciaron a sus roles en el ámbito doméstico en favor de la práctica ferviente de las observancias religiosas.
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Bibliografía

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Enlaces externos

  • El Código de Disciplina de Bhikkhunis ( Bhikkhuni Patimokkha ) Traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu
  • Código monástico budista II: Bhikkhunis
  • Código monástico budista II: respeto
  • El sitio web de los escritos de Bhante Sujato Archivado el 11 de enero de 2014 en Wayback Machine contiene varios textos (antiguos y modernos) sobre el papel y la ordenación de las mujeres en el budismo.
  • el sitio web del Monasterio del Bosque de Santi Archivado el 11 de enero de 2014 en Wayback Machine
  • El comité de Bhikkhuni de la ASA incluye un gran recurso de artículos sobre Bhikkhunis
  • Recursos monásticos - Capacitación
  • Proyecto WikiVinaya
  • "Monjes femeninos en el budismo" , de Dhammacaro (23 de julio de 2005).
  • "Vinaya Pitaka" , una breve descripción incluye "Orden de ordenación para hombres y mujeres ..."
  • Bhiksunis chinos en la tradición Ch'an por Heng-Ching Shih
  • Entrada en inglés a blogs y artículos de Tailandia
  • Resumen: Una breve descripción de la situación de las monjas en la tradición tibetana Archivado el 27 de febrero de 2020 en la Wayback Machine por Bhiksuni Tenzin Palmo
  • Con respecto a la Orden Bhiksuni en el Budismo Tibetano Entrevista con Bhikshuni Thubten Chodron , miembro del Comité de Bhikshunis Occidentales
  • Alguna información sobre el Comité de Bhikshunis Occidentales
  • Una nueva posibilidad: introducir la ordenación total de las mujeres en la tradición budista tibetana Archivado el 28 de septiembre de 2007 en la Wayback Machine por Bhikshuni Thubten Chodron
  • Declaración de Su Santidad el Dalái Lama sobre la ordenación de Bhikshuni en la tradición tibetana Archivado el 2 de octubre de 2017 en la Wayback Machine.
  • El resurgimiento de la ordenación de Bhikkhuni en la Tradición Theravada 2 por Bhikkhu Bodhi en "Dignidad y disciplina: Reviviendo la ordenación completa para las monjas budistas", 2010
  • Resumen: Theravada Bhikkhunis Archivado el 14 de diciembre de 2019 en la Wayback Machine por Kusuma Devendra - Congreso internacional sobre el papel de las mujeres budistas en el sitio web oficial de la Sangha
  • Resumen: Why Pick Shoo Me por Venerable Aggacitta - Santuario Budista Sasanarakkha (SBS)