El término " rito celta " se aplica [1] a los diversos ritos litúrgicos usados en el cristianismo celta en Gran Bretaña , Irlanda y Bretaña y los monasterios fundados por San Columbano y San Catald en Francia, Alemania, Suiza e Italia durante la primera mitad edades . El término no implica homogeneidad; la evidencia, escasa y fragmentaria como es, está a favor de una diversidad considerable.
La iglesia galesa
Antes del siglo VIII d.C., existían varios ritos cristianos en Europa Occidental. Tal diversidad de prácticas a menudo se consideró sin importancia siempre que se aceptara la primacía de Roma. Poco a poco la diversidad tendió a disminuir, de modo que en el momento de la fusión final en el período carolingio , el rito romano , su variante ambrosiana y el rito mozárabe hispano-galicano eran prácticamente todo lo que quedaba.
Los obispos británicos asistieron al Concilio de Arles en 314 d.C. y al Concilio de Rimini en 359. La comunicación con la Galia puede inferirse de las dedicatorias a San Martín en Whithorn y en Canterbury , de la misión de Victridius de Rouen en 396 d.C. y las de Germanus. de Auxerre , con San Lupus en 429 y con San Severo en 447, dirigidos contra el pelagianismo del que fueron acusados los obispos de Gran Bretaña.
Sin embargo, gran parte de Gran Bretaña derivó su religión de los misioneros irlandeses. Aidan de Lindisfarne , Foillan , Diuma , Finan de Lindisfarne , Jaruman y otros evangelizaron a los anglosajones. Ia de Cornwall y sus compañeros, Saint Piran , St. Sennen , Petroc llegaron a Cornwall y probablemente trajeron consigo los ritos a los que estaban acostumbrados. Cornwall tuvo una disputa eclesiástica con Wessex en los días de St. Aldhelm, que aparece en el Misal de Leofric , aunque no se especifican los detalles.
Los ciertos puntos de diferencia entre la Iglesia británica y la romana antes de [Beda] fueron: (1) La regla de guardar la Pascua (2) la tonsura (3) la forma de bautizar. Gildas también registra elementos de un rito diferente de ordenación.
Liturgia
Hay una misa, probablemente del siglo IX, [2] aparentemente Cornish, ya que menciona "Ecclesia Lanaledensis" (quizás St Germans en Cornwall , aunque este era también el nombre bretón de Aleth, ahora parte de Saint-Malo ) y en honor de San Germán. Es de tipo bastante romano, probablemente escrito después de que la parte de Cornualles había caído bajo la influencia sajona, pero con un prefacio propio único. El manuscrito también contiene glosas, consideradas por el profesor Loth como galesas pero posiblemente de Cornualles o bretonas. Hay poca otra evidencia sobre qué liturgia estaba en uso.
Anglicanos del siglo XIX como Sir William Palmer en su Origines Liturgicae y el obispo de Chichester en su Story of the English Prayerbook propusieron que Ireneo , un discípulo de San Policarpo, el discípulo de San Juan el Divino , llevó el Rito de Efeso a Provenza, de donde se extendió a través de la Galia hasta Gran Bretaña y se convirtió en la base del Rito Sarum . El origen efesino del rito galicano se basó primero en una declaración de Colmán de Lindisfarne en 664 en el Sínodo de Whitby con respecto al origen de la Pascua y, en segundo lugar, en un escritor irlandés del siglo VIII [3] que derivó el oficio divino de Alejandría. El arzobispo Nuttall [4] también afirmó el origen oriental del rito irlandés. La Enciclopedia Católica no estuvo de acuerdo, afirmando (ver también Rito Ambrosiano ) que el Rito Sarum es "simplemente una variedad local del Romano, y que la influencia del Rito Galicano sobre él no es mayor que sobre cualquier otra variedad Romana".
Una carta del Papa Zacarías a San Bonifacio (1 de mayo de 748, [5] informa que un sínodo inglés había prohibido cualquier bautismo excepto en el nombre de la Trinidad y declaró que quien omite el Nombre de cualquier Persona de la Trinidad no bautiza verdaderamente . Henry Spelman y Wilkins ponen este sínodo en Londres en 603, el tiempo de San Agustín, mientras Mansi hace que su fecha del primer año de Teodoro de Tarso , 668. la posibilidad de sacerdotes irlandeses, presumiblemente, habiendo sido bautizados inválidamente fue considerado en el "Poenitentiale Theodori" (Lib. II, cap. Iii, 13), y en el cap. Ix del mismo libro, después de ordenar la reordenación de los ordenados por obispos escoceses y británicos "que no son católicos en su Pascua y tonsura" y el asperging de iglesias consagradas por ellos Se ha conjeturado que la Iglesia británica se asemejaba a la hispánica en bautizar con una sola inmersión, forma que había sido permitida por Roma en el caso de Iberia.
Pascua de Resurrección
Los irlandeses, los ingleses y los británicos se adhirieron al ciclo antiguo de 84 años en lugar del ciclo más nuevo de 19 años y contaron la tercera semana de la luna (en el domingo del cual debe caer la Pascua) del 14 al 20 en su lugar. del 15 al 21. Hasta el 457, cuando se adoptó en Roma el ciclo de 532 años de Victorius de Aquitania, todos coincidían con la práctica romana, a diferencia de Alejandría y Oriente. En 525, Roma modificó su gobierno nuevamente al ciclo de 19 años de Dionisio Exiguo para ajustarse al uso oriental.
Colman en el Sínodo de Whitby pudo haber tenido en mente la controversia de Cuartodecimano cuando afirmó un origen efesio para los cálculos irlandeses de la Pascua. San Wilfrid respondió que, según la regla Cuartodecimana, la Pascua podía celebrarse cualquier día de la semana, mientras que los irlandeses y los que habían evangalizado (como los anglosajones) la guardaban solo el domingo. San Aldhelm en su carta al rey Gerontius de Dumnonia también parece acusar a los de Cornualles de cuartodecimanismo.
La cuestión de la Pascua finalmente se resolvió en varios momentos en diferentes lugares. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: [6] Irlanda occidental, oriental y meridional, 626-8; Irlanda del noroeste, 692; Northumbria (convertida por misiones irlandesas), 664; East Devon y Somerset, 705; los pictos, 710; Iona, 716-8; Strathclyde, 721; Gales del Norte, 768; South Wales, 777. Cornwall resistió más tiempo de todos, quizás incluso, en algunas partes, hasta la época del obispo Aedwulf de Crediton (909).
Establecimiento del rito irlandés
Había cristianos en Irlanda antes de San Patricio , pero no tenemos información acerca de cómo adoraban, y su existencia es ignorada por Tirechano séptimo del siglo 's Catalogus Sanctorum Hiberniae , que divide a los santos de Irlanda en tres órdenes que cubre aproximadamente 225 años a partir de la llegada de San Patricio en 440 en el reinado de Laoghaire MacNeil al reinado de Blathmac y Diarmait hijos de Áed Sláine en 665. Se afirma que cada orden duró los reinados de cuatro reyes; la simetría se logra omitiendo aproximadamente seis reina, pero las fechas exteriores de cada período son bastante claras, y el documento relata las costumbres del Oficio Divino y las cuestiones de Pascua y tonsura.
La primera orden fue en la época de San Patricio, desde el reinado de Laoghaire hasta el de Túathal Máelgarb (c. 440-544). Todos eran obispos, 350 en total, fundadores de iglesias, todos romanos, franceses (es decir, los galos), británicos y escoceses. Tenían una Cabeza, Cristo, un líder, Patricio, una misa y una tonsura de oreja a oreja y celebraban la Pascua quince días después del equinoccio de primavera ( "quarta decima luna post aequinoctium vernale" ).
La segunda orden fue de pocos obispos y muchos sacerdotes, 300 en total. Duró desde el final del reinado de Tuathal hasta el de Áed mac Ainmuirech (c. 544-99). Tenían una cabeza, Cristo, celebraban diferentes misas y diferentes reglas ( "diversas regulas" ), tenían una Semana Santa, la decimocuarta de la luna después del equinoccio y una tonsura de oreja a oreja. Recibieron una misa de los británicos, David de Gales , Gilla ( Gildas ) y Docus ( Cadoc ). La vida de Gildas cuenta cómo el rey Ainmuire mac Sétnai envió a buscar a Gildas para restaurar el orden eclesiástico en su reino en el que la fe católica estaba siendo abandonada.
La tercera orden eran sacerdotes y algunos obispos, 100 en número, que vivían en el desierto con una dieta ascética ( "qui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant" ), evidentemente ermitaños y monjes. Tenían diferentes misas, diferentes reglas y diferentes tonsuras ( "alii enim habebant coronam, alii caesariem" ), y celebraban diferentes Pascuas, algunas el catorceavo, otras el dieciséis, de la luna "con dura intención" ( "cum duris intentibus " ) que quizás significa" obstinadamente ". Estos duraron desde el reinado de Áed Sláine hasta el de sus dos hijos Diarmait y Blathmac (c. 599–665).
La "unam celebrationem" de primer orden y las "diversas regulas" de segundo y tercero probablemente se refieren al Oficio Divino. El significado parece ser que la primera orden celebró una forma de misa introducida por Patrick, que fue alumno de Germanus de Auxerre y Honoratus de Lerins, tal vez una misa de tipo galicano . El tramo del siglo VIII en Cott. SRA. Nero A. II afirma que San Germán le enseñó el "Cursus Scottorum" a San Patricio. Está claro que la misa británica introducida por David, Gildas y Cadoc difería de ella. Los órdenes segundo y tercero utilizaron en parte la masa de Patrick y en parte una de origen británico, y en el caso del tercer orden también se introdujeron modificaciones romanas.
El funcionamiento del "Catalogus" parece implicar que el primer y el segundo orden eran cuartodecimanes , pero este no es claramente el significado, o según el mismo argumento, el tercer orden debe haber sido en parte sextodecimans - si existieron tales cosas - y además nosotros Tenemos la declaración ya mencionada de San Wilfrid , el oponente de la Pascua Celta, en el Sínodo de Whitby , de que ese no era el caso. Tirechan solo puede querer decir lo que sabemos de otras fuentes: que el decimocuarto día de la luna era el día más temprano en el que podía caer la Pascua, no que se guardara en ese día, domingo o día de la semana. Fue la misma ambigüedad de expresión la que engañó a Colman en 664 y a St. Aldhelm en 704. Los órdenes primero y segundo usaban la tonsura celta, y parece que la tonsura coronal romana entró en uso en parte durante el período del tercer orden.
Después de eso tenemos un período oscuro, durante el cual la Pascua romana que había sido aceptada en Irlanda del Sur en 626-28, se volvió universal, siendo aceptada por Irlanda del Norte en 692, y parece probable que una Misa en el modelo de Carlsruhe y Los fragmentos de Piacenza y los Misales Stowe y Bobbio , un canon romano con algunas características de tipo no romano, se generalizaron. No fue hasta el siglo XII cuando se abolió el rito irlandés separado, que, según Gilbert, obispo de Limerick (1106–39), estaba en uso en casi toda Irlanda. San Malaquías , obispo de Armagh (1134-1148), inició la campaña en su contra, y en el Sínodo de Cashel , en 1172, se sustituyó finalmente por un rito romano "juxta quod Anglicana observat Ecclesia" .
Fuentes escocesas
En Escocia hay muy poca información. La relación con Irlanda fue considerable y los pocos detalles que se pueden recopilar de fuentes como la Vida de San Columba de Adamnan y las diversas reliquias de la Iglesia Scoto-Northumbria apuntan a una similitud general con Irlanda en el período anterior. Del rito de la orden monástica de los culdees (Céli Dé o Goillidhe-Dé, siervos de Dios, o posiblemente Cultores Dei) se sabe muy poco, pero ciertamente tenían un rito propio, que pudo haber sido similar al de los irlandeses. .
La Pascua romana y la tonsura fueron adoptadas por los pictos en 710, y en Iona en 716-18, y mucho más tarde, hacia 1080, Santa Margarita de Escocia, esposa del rey Malcolm III , deseaba reformar la iglesia escocesa en un estilo romano. dirección, descubrió y abolió ciertas costumbres peculiares de las que Teodorico, su capellán y biógrafo, nos dice menos de lo que podríamos desear.
Parece que los escoceses no comenzaron la Cuaresma el miércoles de ceniza sino el lunes siguiente, como sigue siendo la práctica ambrosiana. Se negaron a comunicarse el día de Pascua y los argumentos sobre el tema hacen que parezca que los laicos nunca se comunicaron en absoluto. En algunos lugares se celebraba la Misa "contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro" ("contrario a las costumbres de toda la Iglesia, no sé qué rito bárbaro"). La última declaración puede leerse en relación con la del Registro de San Andrés (redactado en 1144-1153), "Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo celebrant".
No se puede juzgar cuánta diferencia pudo haber existido a partir de estas expresiones. Escocia puede haber conservado un rito celta primitivo, o puede haber utilizado la gran misa de Stowe o Bobbio romanizada. El único fragmento de un rito escocés, el Oficio de la Comunión de los Enfermos, en el Libro de los Ciervos, probablemente del siglo XI, es ciertamente no es de tipo romano, y concuerda con los de los libros irlandeses existentes.
The Book of Deer es un libro de evangelio del siglo X de Old Deer , Aberdeenshire , Escocia , con adiciones de principios del siglo XII en latín, irlandés antiguo y gaélico escocés . Ahora en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . [7] Contiene parte de una orden para la comunión de los enfermos, con una rúbrica en gaélico. [8] El origen del libro es incierto.
Fuentes irlandesas (insulares y continentales)
En 590 San Columbano y sus compañeros viajaron al continente y establecieron monasterios en Francia, el sur de Alemania, Suiza y el norte de Italia, de los cuales los más conocidos fueron Luxeuil, Bobbio, San Galeno y Ratisbona. Es de la Regla de San Columbano que conocemos algo de un Oficio Divino Celta. Los misioneros irlandeses, con su gobierno muy estricto, no eran del todo populares entre el clero galicano laxo, que trataba de desanimarlos. En un concilio en Macon, en 623, se consideraron ciertos cargos presentados por Agrestius . Entre ellos se encuentran los siguientes: "In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent". Ha habido más de una interpretación de esta frase, algunos sostienen, con el Papa Benedicto XIV , que se refiere al uso de muchas recopilaciones antes de la Epístola, en lugar de una recopilación del entonces Misal Romano, otras que implica una multiplicidad de variables en toda la Misa, análoga a la existente en el Rito Hispano-Galicano. Los monasterios colombianos se convirtieron gradualmente en la Orden Benedictina.
La conclusión general parece ser que, si bien los irlandeses no estaban por encima de pedir prestado a otras naciones occidentales, ellos mismos originaron mucho, muchos de los cuales finalmente pasaron a ese rito compuesto que ahora se conoce como romano. Esta parece ser una afirmación aproximada de la opinión del erudito católico romano Edmund Bishop , que involucra la cuestión mucho más amplia del origen y desarrollo de todos los ritos occidentales.
El Antifonario de Bangor
Copiado en la Abadía de Bobbio de un manuscrito compilado en el monasterio de Bangor en el condado de Down , durante la época del abad Cronan (680-91), este llamado "antifonario" se encuentra ahora en la Biblioteca Ambrosiana de Milán. [9] Contiene una gran colección de cánticos, himnos, colectas y antífonas, todos, con muy pocas excepciones, relacionados con el Oficio Divino. Todas menos dos de las veintiuna piezas del fragmento de Turín se encuentran también en este manuscrito.
El Misal Bobbio
Un manuscrito del siglo VII encontrado por Mabillon en Bobbio en el norte de Italia, ahora en la Bibliothèque nationale en París (Lat. 13.246). [10] V. Neale y Forbes lo titulan Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , su atribución a Besançon se debe a la presencia de una Misa en honor a San Segismundo. Monseigneur Duchesne parece considerarlo más o menos ambrosiano, pero Edmund Bishop [11] lo considera "un ejemplo del tipo de libro en boga en la segunda época de los santos irlandeses", y lo relaciona con el indudablemente irlandés Stowe Missal. Contiene una Missa Romensis cottidiana y misas de varios días e intenciones, con la Orden del Bautismo y el Benedictio Cerei.
El Misal Stowe
El Stowe Missal es un manuscrito de finales del siglo VIII o principios del IX, con modificaciones en manos posteriores, la mayoría de ellas escritas por un tal Moelcaich, que firma su nombre al final del Canon, y a quien el Dr. MacCarthy identifica, no de manera muy convincente. , con Moelcaich MacFlann, c. 750. Fue descubierto en el extranjero, en el siglo XVIII, por John Grace de Nenah, de quien pasó a la biblioteca del Duque de Buckingham en Stowe . Fue comprado por el conde de Ashburnham en 1849, y de su colección pasó a la Royal Irish Academy. Contiene parte del Evangelio de San Juan, probablemente bastante desvinculado de lo que sigue, ligado al Ordinario y Canon de la Misa , tres Misas, el Orden del Bautismo y de la Visitación, Unción y Comunión de los Enfermos, y un tratado en irlandés sobre la Misa, del cual se encuentra una variante en el "Leabhar Breac". [12]
Los elementos no romanos en el Misal Stowe son: (1) La Letanía de licitación entre la Epístola y el Evangelio, que, sin embargo, vino después del Evangelio en el Galicano. (2) El Post-Sanctus. (3) el Responsorio de la Fracción. (4) La posición de la Fracción ante el Pater Noster. (5) la Fracción elaborada. (6) las Antífonas de Comunión y Responsoria. En la "missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum", en Stowe, el Prefacio y Sanctus son seguidos por un Post-Sanctus de forma hispano-galicana regular, "Vere sanctus, vere benedictus" "etc., que modula directamente en el "Qui pridie" "sin lugar para la intervención del" Te igitur "" y el resto de la primera parte del Canon gelasiano. Esto puede representar una misa irlandesa como lo era antes de la interpolación gelasiana. En las otras dos misas esto no se muestra.
El libro de Dimma
Un libro de evangelio de bolsillo irlandés del siglo VIII originario de la Abadía de Roscrea, condado de Tipperary, Irlanda. El Libro de Dimma contiene los cuatro evangelios y tiene un orden para la unción y comunión de los enfermos insertado entre los evangelios de Lucas y Juan. [13]
El Libro de la Reflexión
El Libro de Mulling es un manuscrito de finales del siglo VIII. Contiene los cuatro Evangelios, un oficio para la unción y comunión de los enfermos y un directorio fragmentario o plan de servicio. [14] El Dr. Lawlor pensó que este último era un plan de una oficina diaria que se usaba por la mañana y por la noche, pero los editores del Liber Hymnorum lo tomaron como un servicio penitencial especial y lo compararon con la oficina penitencial esbozada en la Segunda Visión de Adamnan en el Libro moteado , al que, según lo interpretan ellos, ciertamente se parece.
El plan de servicio en el Libro de Mulling es:
- (ilegible)
- magníficat
- Estrofas 4, 5, 6 del himno de San Columba Noli pater
- Una lección de San Matt. v
- Las últimas tres estrofas del himno de San Segundo, Audite omnes
- Dos estrofas complementarias
- Las últimas tres estrofas del himno de Cumma en Fota, Celebra Juda
- Antífona Exaudi nos Deus , adjunta a este himno
- Últimas tres estrofas del himno de Santa Hillary, Hymnum dicat
- O la antífona Unitas in Trinitate o (como el boceto de Adamnan parece mostrar) el himno de San Colman MacMurchon en honor a San Miguel, In Trinitate spes mea
- El credo
- El Paternoster
- Ilegible, posiblemente la colección Ascendat oratio .
Liber Hymnorum - El libro de los himnos
Se trata de una colección de cuarenta himnos en latín e irlandés, casi todos de origen irlandés, con cánticos y "ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit" . Hay prefacios explicativos en irlandés o latín para cada himno. Algunos de los himnos se encuentran en el Antifonario de Bangor, el Leabhar Breac y el Libro de Cerne. Hay dos manuscritos de esta colección, que no coinciden exactamente, uno en el Trinity College, Dublín, del siglo XI, y otro en el Convento Franciscano de Dublín, de fecha algo posterior. [15]
En el "Liber Hymnorum" hay himnos de Patrick, Columba, Gildas , Sechnall , Ultan , Cummaim of Clonfert , Muging , Coleman mac Ui Clussaigh , Colman Mac Murchan , Cuchuimne , Óengus of Tallaght , Fiacc , Broccan , Sanctam , Scandalan Mor , Mael-Isu ua Brolchain y Ninine , además de algunos de poetas no irlandeses.
Textos fragmentarios
El Fragmento de Turín es un manuscrito del siglo VII que se encuentra en la Biblioteca de Turín. [16] Mayer considera que el fragmento fue escrito en Bobbio. Consta de seis hojas y contiene los cánticos "Cantemus Domino", "Benedicite" y "Te Deum" , con colectas a continuación y los salmos de Laudate (cxlvii-cl) y el " Benedictus" , cuyo texto es no se dan, dos himnos con colectas para seguirlos, y otras dos oraciones.
Hay dos fragmentos de Karlsruhe : cuatro páginas escritas en mano irlandesa de finales del siglo VIII o principios del IX en la Biblioteca de Karlsruhe contienen partes de tres misas, una de las cuales es "pro captivis" . La disposición se asemeja a la del Misal de Bobbio, en el sentido de que las Epístolas y los Evangelios parecen haber precedido a las otras variables bajo el título de lectiones ad misam . Otras cuatro páginas escritas en mano irlandesa probablemente del siglo IX contienen fragmentos de misas y una variante de las intercesiones insertadas en la Intercesión por los vivos en el Misal Stowe y en los extractos de Witzel del Manuscrito Fulda. También hay algunos fragmentos en irlandés.
El Fragmento de Piacenza consta de cuatro páginas (de las cuales las dos exteriores son ilegibles) en letra irlandesa, posiblemente del siglo X. Las dos páginas interiores contienen partes de tres misas, una de las cuales se titula " ordo missae sanctae mariae ". En los demás se encuentran los Prefacios de dos de las misas dominicales en el Misal Bobbio, uno de los cuales se usa el octavo domingo después de la Epifanía en mozárabe. [17]
Los Fragmentos de San Galo son fragmentos de los siglos VIII y IX en los Manuscritos 1394 y 1395 de la Biblioteca de St. Gallen . El primer libro (1394) contiene parte de un ordinario de la Misa que, hasta donde llega, se parece al del Misal Stowe. El segundo (1395) contiene la confesión y la letanía, que también comienzan con el Misal Stowe, un fragmento de una Misa de Muertos, una oración en la Visitación de los Enfermos y tres formas para la bendición de la sal y el agua. [18]
El fragmento de Basilea es un salterio griego del siglo IX con una traducción interlineal latina. En una hoja de mosca al principio hay dos himnos en honor a María y Santa Brígida, una oración a María ya los ángeles y santos, y una oración larga "De conscientiae reatu ante altare" . [19]
El Fragmento de Zurich es una hoja del siglo X que contiene parte de un oficio para la profesión de monja. [20]
Otros manuscritos
Además de estos manuscritos, hay algunos otros relacionados con el tema que no son litúrgicos, y algunos de los cuales no son celtas, aunque muestran signos de influencias celtas. El Libro de Cerne es una gran colección de manuscritos de oraciones, etc. de principios del siglo IX hechos para Æthelwold, obispo de Lichfield (820–40). Una vez perteneció a la Abadía de Cerne en Dorset, pero es de origen merciano y muestra influencias irlandesas, anglosajonas, carolingias, romanas y bizantinas. [21] El Leabhar Breac o Speckled Book, un manuscrito irlandés del siglo XIV, perteneciente a la Real Academia Irlandesa, contiene una colección muy grande de piezas eclesiásticas y religiosas en irlandés. El contenido no es por regla general de carácter litúrgico, pero el libro contiene una variante del tratado irlandés de la Misa que también se encuentra en el Stowe Missal. [22] Un manuscrito del siglo VIII de origen probablemente de Northumbria, contiene selecciones de los Evangelios, colecciones, himnos, cánticos, devociones privadas, etc. [23] Un fragmento de siete hojas de un manuscrito irlandés del siglo IX contiene una letanía, el Te Deum y una serie de devociones privadas. [24]
El origen último de las diversas oraciones, etc., se encuentra en los fragmentos del rito irlandés en los libros de devoción privada, como el Libro de Cerne , Harl. SRA. 7635 y MS. Reg. 2. A. xx, que son irlandeses o se han compuesto bajo la influencia irlandesa, todavía se está debatiendo.
El Fragmento de Turín y el Antifonario de Bangor contienen en su mayor parte piezas que no se encuentran en ningún otro lugar o que solo se encuentran en otros libros irlandeses.
El Libro de Cerne es muy ecléctico, y piezas en él también se pueden rastrear de origen gelasiano, gregoriano, galicano e hispánico, y el Misal Stowe tiene piezas que se encuentran no solo en el Misal Bobbio, sino también en el gelasiano, gregoriano, Libros galicanos, hispanos e incluso ambrosianos.
Oficio y liturgia
La evidencia sobre la naturaleza y el origen del oficio irlandés se encuentra en la Regla de San Columbano, que da instrucciones sobre el número de salmos que se recitarán a cada hora, en el fragmento de Turín y el Antifonario de Bangor, que da la texto de cánticos, himnos, colectas y antífonas, en el tratado del siglo VIII en Cott. SRA. Nero A. II., Que da lo que se sostenía en el siglo VIII como el origen del "Cursus Scottorum" ( Cursus psalmorum y Synaxis son términos usados para el Oficio Divino en la Regla de San Columbano) y en alusiones en el Catalogus Sanctorum Hiberniae , que diferencia entre el Cursus Gallorum , que deriva imaginativamente de Éfeso y San Juan, a través de San Policarpo y San Ireneo, y este Cursus Scottorum que, según este escritor, probablemente un monje irlandés en Francia, se originó con San Marcos en Alejandría. Con San Marcos llegó a Italia. San Gregorio Nacianceno, San Basilio y los ermitaños San Antonio, San Pablo, San Macario, San Juan y San Malco lo usaron. San Casiano, San Honorato y San Porcario de Lérins , San Cesáreo de Arles, San Germán y San Lupus también lo usaron, y San Germán se lo enseñó a San Patricio, quien lo trajo a Irlanda. Allí lo usaron Wandilochus Senex y Gomorillus (Comgall) y San Wandilochus y Columbanus lo llevaron a Luxeuil. Es posible que la parte de la historia desde San Germán en adelante se base en los hechos. La otra parte no es tan probable, ya que no se sigue que lo que San Columbano llevó a la Galia fuera lo mismo que lo que San Patricio había traído de la Galia en una época anterior.
La masa
Los Misales de Bobbio y Stowe contienen el ordinario irlandés de una misa diaria en su forma romanizada tardía. Muchas de las variables se encuentran en el libro de Bobbio y porciones de algunas misas están en los fragmentos de Carlsruhe y Piacenza, además de los cuales se encuentra un poco de información en los fragmentos de San Gall, el Antifonario de Bangor, la orden para la comunión de los enfermos en el Libros de Dimma, Mulling y Deer, el tratado en irlandés al final del Stowe Missal y su variante en el Leabhar Breac.
El libro de Bobbio es un misal completo, solo para el sacerdote, con misas para los días santos durante todo el año. El Stowe Missal da tres formas diferentes, un original fragmentario del siglo IX, la corrección de Moelcaich y la Misa descrita en el tratado irlandés. Las piezas dichas por la gente en varios casos solo están indicadas por comienzos y finales. El Stowe Mass original se acerca más al de Bobbio que la forma revisada.
La versión de Moelcaich es una masa mixta, gelasiana, romana o romano-ambrosiana en su mayor parte, con mucho de tipo hispano-galicano subyacente, y quizás algunos detalles indígenas. Es evidente que las adiciones o sustituciones romanas se reconocieron como tales.
En el libro de Bobbio, las Misas a lo largo del año parecen tener un arreglo galicano hasta el Prefacio y después el Romano gelasiano. Contienen en su máxima expresión, además de la epístola, el evangelio y, a veces, una lección del Antiguo Testamento o del Apocalipsis (la profecía del rito ambrosiano), las siguientes variables:
- Colecciona, a veces llamado Post Prophetiam , a veces sin nombre.
- Oración de oferta, a veces llamada por su nombre galicano, Praefatio . A esto le sigue una o más recopilaciones.
- Recoger post nomina .
- Colecciona Ad Pacem .
- A veces secreta , pero siempre que se usa este título, la misa es totalmente romana y no tiene Praefatio , Post nomina o Ad Pacem , sino solo una colección que la precede.
- Contestatio , en un caso llamado "immolatio missae". Esta es la Praefatio en el sentido romano.
Aquí termina la misa, aparentemente sin poscomunión variable, aunque estas se dan en las tres misas en el Stowe. Las misas son: tres de Adviento; Nochebuena y día; San Esteban; Santos Inocentes; Sts. Santiago y Juan; Circuncisión; Epifanía; Cátedra de San Pedro; Santa María; la Asunción (ésta y la Cátedra de San Pedro se dan en el Martirologio de Oengus el 18 de enero, evidentemente su lugar aquí); cinco para la Cuaresma; En symboli tradicione ; Jueves Santo; Víspera y día de Pascua; dos misas pascuales; Invención de la Cruz; Días de letanía; Ascensión; Pentecostés (llamado en Quinquaginsimo ); San Juan Bautista; en S. Johannis passione ; Sts. Pedro y Pablo; San Segismundo; Mártires; un mártir; un Confesor; San Martín; una Virgen; para los enfermos; Dedicación; San Miguel; para viajeros; para el sacerdote mismo; Missa omnimoda ; cuatro misas votivas; por los Vivos y los Muertos; in domo cujuslibet ; siete misas dominicales; para el rey; dos misas diarias; por un sacerdote muerto; para los Muertos: sesenta y uno en total.
La misa in symboli traditione incluye la traditio y expositio symboli , que para el Jueves Santo es seguida por la Lectio Passionis del Viernes Santo , y la misa de Nochebuena es precedida por preces y orationes intercesoras similares a las que ahora se usan en Viernes Santo, por la benedictio cerei (para el cual se produce un himno y una oración en el Antifonario de Bangor), aquí sólo representado por Exultet , y por la orden del bautismo.
Horas y salmos
La Regla de San Columbano y el libro de Bangor distinguen ocho Horas;
- Ad duodecimam (Vísperas, llamadas ad Vespertinam y ad Vesperam en el libro de Bangor, la Vida de San Columba de Adamnan lo llama una vez (iii, 23) Vespertinalis missa )
- Ad initium noctis (Completas)
- Ad nocturnam o ad medium noctis
- Ad matutinam (Laudes)
- Ad secundam (Prime)
- Ad tertiam
- Anuncio sextam
- Ad nonam
En las cuatro Horas menores, San Columano ordena tres salmos cada uno; en Vísperas, ad initium noctis y ad medium noctis doce cada una, y ad matutinam , una disposición muy curiosa e intrincada de salmodia que varía en longitud con las noches más largas y más cortas. Los sábados y domingos del 1 de noviembre al 25 de marzo, se recitaron setenta y cinco salmos cada día, bajo una antífona por cada tres salmos. Desde el 25 de marzo al 24 de junio, estos se redujeron en tres salmos semanales a un mínimo de treinta y seis salmos. Parecería, aunque no lo dice, que el mínimo se utilizó durante unas cinco semanas, ya que un aumento gradual de la misma cantidad llega al máximo el 1 de noviembre. El resto de días de la semana hubo un máximo de treinta y seis y un mínimo de veinticuatro.
La Regla no dice cómo se distribuyó el salterio, pero del libro de Bangor parece que los salmos de Laudate (cxlvii-cl) se dijeron juntos, sin duda, como en todos los demás ritos, orientales u occidentales (excepto ciertos usos franceses del siglo XVIII). ), en Laudes, y que Domine, Refugium (Ps. lxxxix) fue dicho ad secundam . Adamnan menciona que San Columba cantó el Sal. xliv, Eructavit cor meum , en vísperas en una ocasión. Los salmos de las Horas menores debían ir acompañados de varios versículos de intercesión. En el libro de Bangor, estos, algo ampliados de la lista en la Regla, pero ciertamente para ser identificados con ellos, se dan en forma de una, dos o tres antífonas y una colecta para cada intercesión.
Servicio de bautismo
Existen dos órdenes de bautismo irlandesas: una en el Misal Bobbio del siglo VII y otra en la parte del Misal Stowe del siglo IX. Se diferencian considerablemente en el orden de la ceremonia, aunque tienen en común gran parte de su redacción real. Tanto el Stowe como el Bobbio tienen el lavamiento de los pies galicano después del bautismo, con palabras muy similares a las del "Gothicum" y el "Vetus Gallicanum".
El Stowe es el más largo de cualquier forma temprana y, en general, tiene más en común con el gelasiano y el gregoriano. En algunos de sus detalles tiene la apariencia de una combinación bastante torpe de dos órdenes, por lo que el exorcismo, la renuncia y la confesión de fe vienen por partida doble. La larga Bendición de la Fuente y el Agua Bautismal es una combinación de las formas gelasiana y gregoriana.
La fórmula real del bautismo no se da en el Stowe, pero en el Bobbio dice: "Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis". ("Te bautizo en el nombre del padre y del hijo y del espíritu santo, teniendo una sustancia, para que compartas la vida eterna con los santos") Esta forma se asemeja a las del "Missale Gothicum", el "Vetus Gallicanum" y el 11. -siglo mozárabe "Liber Ordinum" al agregar "ut habeas vitam aeternam" , aunque todos difieren en otras adiciones.
Forma de Bobbio
- "Ad Christianum faciendum" (a) Primer exorcismo (b) Signum crucis (c) Insuflación
- Bendición de Font. (a) Exorcismo del agua. (b) Dos colectas. (c) Sursum Corda y prefacio. (d) Crismación en fuente
- Segundo exorcismo: "Exorcidio te spiritus imunde"
- "Ephpheta". La forma es "Effeta, effecta est hostia in odorem suavitatis" . Cf. la forma de Stowe
- Unción con aceite de catecúmenos en nariz, orejas y pecho. La forma es "Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et profetam"
- Renuncia. Las tres renuncias de la forma Stowe (y romana general), combinadas en una respuesta
- Confesión de fe, con credo completo
- Bautismo
- Crismación, con la que se dice la forma "Deus DNJC qui te regeneravit" , etc.
- Vestir con túnica blanca
- Lavar los pies
- "Post Bautismo", dos colectas
Forma de Stowe
- Exorcismo y Signum Crucis (signo de la cruz). Tres oraciones. El primero está en la mano de Moelcaich e incluye la firma, el segundo aparece también en el Antifonador de Bangor como "Collectio super hominem qui habet diabolum" (recoger sobre el hombre, que tiene el diablo) y el tercero "Deus qui ad salutem" se repite antes la Bendición de la Fuente.
- Consecratio salis (consagración de la sal) con un exorcismo del gelasiano
- Renuncia: tres respuestas separadas
- Confesión de fe: el credo en su forma más corta posible, una simple profesión de fe en cada persona de la trinidad.
- Insuflación sin palabras
- Primera unción en el pecho y la espalda con aceite y crisma, diciendo "Ungo te oleo santificatio in nomine" ("Te unjo con aceite santificado en el nombre ...") etc.
- Segunda renuncia en las mismas palabras que antes
- Cuatro oraciones de exorcismo, dos gelasianas y dos gregorianas
- Rúbrica irlandesa "Es aquí donde se pone sal en la boca del niño".
- "Ephpheta" - la forma es: "Effeta quot est apertio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine", etc. El gelasiano y el gregoriano (como el romano moderno) tienen, "Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, Appropinquabit enim judicium Dei " . El juego de palabras effeta y effecta es peculiar de Bobbio y Stowe. En otros libros, "Ephpheta" no se asocia con dar sal, como parece estar aquí, sino con el roce de la nariz y las orejas con saliva.
- Oración - "Domine sancte pater omnipotens aeterne deus, qui es et qui eras et qui venturus es" ("Señor, santo padre, dios eterno omnipotente, tú que eres y que eras y que has de venir"). Esto ocurre en gelasiano como "Ad catechumenum ex Pagano faciendum" ("para convertir a un pagano"), y se dice en el actual bautismo romano de adultos antes de la entrega de la sal en el caso de conversos del paganismo.
- Oración - "Deus qui ad salutem humani generis" ("Señor, que por la salud de la humanidad"). Esto, que forma parte de la bendición del agua en el gelasiano, gregoriano y romano moderno, se repite aquí por segunda vez, habiendo sido dicho ya con el primer exorcismo.
- Oración - "Exaudi nos Domine ...... et mittere dignare" (" Escúchanos , señor"). La oración utilizada en el "Asperges" en el rito romano moderno.
- Segunda unción - "Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur".
- Letanía "circa fontem canitur" ("Cantado alrededor de la fuente") - No se proporciona texto. En el rito ambrosiano, la letanía se dice después del bautismo, y en el romano moderno en la víspera de Pascua después de la bendición de la pila.
- Dos salmos (o más bien versos de dos salmos): "Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte". Esta es una forma de expresar el Ps. xli, 2 y Ps. xxviii, 3. La totalidad de Ps. xli se dice en Ambrosiano, y Ps. xxviii en el bautismo romano de adultos.
- Bendición de la fuente: la primera parte consiste en exorcismos que, aunque ocurren en varias partes de los libros gelasianos existentes, siempre están relacionados con la bendición de la fuente o el agua que contiene. La última parte consta, con algunas variaciones, de la oración "Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis" junto con el prefacio y las oraciones que siguen en las ceremonias de la víspera de Pascua gelasiana, gregoriana y romana moderna, hasta el vertido de crisma en la fuente. La dirección que sigue ordena que el crisma sea vertido "in modum crucis" - "et quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta".
- Confesión de fe repetida en forma ligeramente ampliada.
- El Bautismo: se ordena una triple inmersión o aspersión, pero no se da una fórmula.
- La Crismación - unción con aceite "en el cerebro en frente" ("sobre la frente"). La oración es "Deus omnipotens Pater DNJC qui te regeneravit", etc. como se encuentra en el gelasiano, gregoriano, romano moderno y ambrosiano, el Bobbio y el "Vetus Gallicanum" . La fórmula es "Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine .... nunc et per omnia in saecula saeculorum", y "operare creatura olei operare in nomine" ....
- El diácono lo vistió con una túnica blanca, con las palabras habituales (dichas por el sacerdote), "Accipe vestem candidam" ("acepta la vestimenta blanca"), etc.
- Firma de las manos - el sacerdote dice "Aperiatur manus pueri" y "Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam". Warren encuentra un ejemplo de esta ceremonia en el Ritual Jumièges del siglo XI, pero por lo demás no parece ser conocido.
- Lavado de pies: esta ceremonia es peculiarmente galicana e irlandesa y no se encuentra en los libros romanos. En Iberia, el Concilio de Elvira ordenó en 305 que fuera ejecutada por escribanos, no sacerdotes. La forma de Stowe comienza con versos de los Salmos, "Lucerna pedibus" y otros, con Alleluias. Luego siga una fórmula y una oración, ambas refiriéndose a Cristo lavando los pies de sus discípulos.
- Comunión - "Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam , seguido de acciones de gracias por la comunión y el bautismo. Al final hay una bendición de agua (que se encuentra también en el gregoriano) y un exorcismo (que se encuentra también en los libros galicanos y ambrosianos). y en una forma ligeramente variada, en el Liber Ordinum mozárabe del siglo XI ) .Estos , si pertenecen al bautismo, están claramente fuera de lugar, siendo innecesarios, como sugiere Warren, por la introducción de la bendición romana más grande de la fuente. Es posible, sin embargo, que pertenezcan al oficio de la visitación de los enfermos, que sigue inmediatamente sin interrupción en el manuscrito, ya que ese servicio en el Libro de Mulling tiene una bendición de agua al principio.
Visitación, unción y comunión de los enfermos
Hay cuatro especímenes existentes de estos servicios: en el Stowe Missal y el Libro de Dimma son los más largos y completos, y concuerdan muy de cerca. El Mulling difiere en las oraciones preliminares de licitación y en comenzar con las bendiciones del agua y de la persona enferma, la última de las cuales viene al final y en una forma diferente en Stowe y Dimma, aunque está de acuerdo con el Dimma al insertar el credo. , que no está en Stowe. La forma Venado tiene solo la comunión, que concuerda sustancialmente con las otras tres. El orden en Stowe es:
- Bendición del agua - "Benedic, Domine, hanc creaturam aquae" ("Bendice, oh Señor, esta criatura agua") (gregoriano) y "Exorcizo te spiritus immunde" ("Te exorcizo , oh espíritu inmundo ") (que se encuentra en el Orden bautismal de Bobbio antes de la "Ephpheta" y en una orden ambrosiana citada por Martène, pero en ambas como "exorcismus hominis", exorcismo de [enfermo]. Warren considera que estos dos pertenecen a la Orden Bautismal, pero cf. la posición del "Benedictio super aquam" y "Benedictio hominis" en el Libro de Mulling.
- Prefacio - en el sentido galicano, "Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro" ("Oremos, hermanos, al Señor nuestro Dios por nuestro hermano", es decir, el enfermo), seguido de seis colectas, todas menos uno de los cuales, así como el Praefatio, están en el Dimma.
- Dos evangelios. Matt., Xxii, 23, 29–33 y xxiv, 29–31. El primero está en el Dimma, donde también hay una Epístola, I Cor., Xv, 19-22.
- Unción. En el Dimma, esto está precedido por una declaración de fe en la trinidad, la vida eterna y la resurrección. En el Reflexionamiento, el credo sigue a la unción. La forma es "ungo te de oleo santificato ut salveris in nomine ... in saecula" ("Te unjo con el aceite de santificación para que seas salvo, en el Nombre del Padre ... para siempre"), etc. El Dimma es "Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum" ("Te unjo con el aceite de la santificación en el nombre de la trinidad para que seas salvo por los siglos de los siglos"), y la Reflexión " Ungo te de oleo santificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis " (" Te unjo con el aceite de santificación en el nombre de Dios el padre y el hijo y el espíritu santo para que seas salvo en el nombre de la Santísima Trinidad "). Las formas en los antiguos rituales ambrosianos y en el rito pretridentino del patriarcado veneciano comenzaban con "Ungo te oleo sanctificato" . Martene da una forma muy similar de un Breviario de Monte Cassino del siglo XII (Vol. IV, 241), y otra se encuentra en el ritual Asti del siglo X descrito por Gastoue (Rassegna Gregoriana, 1903). Las formas romana y ambrosiana moderna comienzan con "Per istam unctionem" ("A través de esta unción"). En los libros celtas no se dice nada sobre las partes del cuerpo que deben ser ungidas.
- El Padre Nuestro - con la introducción "Concede Domine nobis famulis tuis" y la embolia "libera nos Domine" . El Dimma tiene la misma introducción, pero después de la oración se indica a la persona enferma que recite "Agnosce, Domine, verba quae precepisti" . Como otra, o quizás una alternativa, introducción a la oración, The Mulling and Deer tienen "Creator naturarum omnium" . En cada caso, el Pater Noster y sus acompañamientos son preliminares a la Comunión.
- Tres oraciones por el enfermo, refiriéndose a su Comunión, estas no están en Dimma, Mulling o Deer. Uno de ellos, "Domine sancte Pater te fideliter" , se encuentra en el actual ritual romano.
- Pax - "Pax et caritas DNJC" ("La paz y el amor de nuestro Señor Jesucristo"), etc. como en la misa.
- Comunión. Las palabras de administración que se dan en el Stowe son "Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua" ("El cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, el Hijo del Dios Altísimo viviente, y los restos"). El Dimma omite "altissimi" (el más alto) y termina "conservat animam tuam in vitam aeternam" ("preserva tu alma para la vida eterna"). El Reflexionamiento tiene "Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam" ("El cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo te sean salud para vida eterna"). El Venado tiene lo mismo, excepto que termina "in vitam perpetuam et salutem" ("para vida y salud perpetuas"). Luego siga los himnos de comunión similares a los de la Misa, que difieren en orden y selección en la Misa de Stowe, las comuniones de enfermos de Stowe, Dimma, Mulling y Deer y en el Antifonario de Bangor, aunque varios son comunes a todos ellos.
- Acción de gracias - "Deus tibi gratias agimus" ("Dios, te damos gracias"). Esto se encuentra en los formularios Dimma, Mulling y Deer, donde finaliza el servicio. En el Dimma va precedido de la bendición.
- Bendición - "Benedicat tibi Dominus et custodiat te" "(" El Señor te bendiga y te guarde "), seguida de la señal de la cruz y " pax tibi in vitam aeternam " (" Paz a ti en la vida eterna ").
Consagración de iglesias
En Leabhar Breac hay un tratado que describe la consagración de una iglesia, una ceremonia dividida en cinco partes; consagración del piso, del altar con sus muebles, consagración al aire libre, aspersión interior y aspersión exterior. La consagración del piso incluye escribir dos alfabetos sobre el mismo. Se ordena que se corten siete cruces en el altar, y no se dice nada sobre las reliquias.
En general, el servicio parece ser del mismo tipo que el romano, aunque difiere en los detalles y, si el orden de los componentes que se da en el tratado puede considerarse correcto, también en el orden. [25]
Referencias
- ^ El rito celta por Enciclopedia católica
- ^ En la Bodleian Library , en Oxford , Inglaterra (MS. 572)
- ^ Cott. SRA. Nero A. II en el Museo Británico
- ^ Catecismo; SPCK, 1907
- ↑ Haddan y Stubbs, III, 51
- ^ AW Haddan y W. Stubbs (ed.), Consejos y documentos eclesiásticos relacionados con Gran Bretaña e Irlanda , 3 vols (Oxford, 1869-1878), I, 112-3
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 11 de enero de 2010 . Consultado el 4 de enero de 2010 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ Impreso en The Celtic Church de Warren. El manuscrito completo fue editado por el Dr. Stuart para el Spalding Club en 1869.
- ^ Editado, en facsímil, para la Henry Bradshaw Society (1895–96) por F .E. Warren, ya publicado en"Anecdota Bibl. Ambros." De Muratori , IV, págs. 121–59, en Patrologia Latina de Migne, LXXII, 579, y en el "Ulster Journal of Archaeology", 1853.
- ↑ Publicado por Mabillon (Lit. Rom. Vet., II) y por Neale y Forbes (Antiguas liturgias de la Iglesia Gallicana). Hay un análisis del mismo por Dom Cagin en "Paleographie musicale".
- ^ En una nota litúrgica del "Libro de Cerne" de Kuypers.
- ^ Las partes litúrgicas están en la "Iglesia celta" de Warren. Fue editado para la Royal Irish Academy en 1885 por el Dr. B. MacCarthy, y reeditado con un facsímil para la Henry Bradshaw Society , por GF Warner. Una traducción, por J. Charleston, del Ordinario y Canon de la Misa apareció en las "Transacciones" de la Sociedad Eclesiológica de Glasgow en 1898.
- ^ Ahora en Trinity College, Dublín. Impreso en la "Iglesia Celta" de Warren.
- ^ En Trinity College, Dublín. Más tarde impreso, con una disertación, en los "Capítulos del Libro de Reflexión" de Lawlor, y la oficina de unción y comunión en la "Iglesia Celta" de Warren.
- ^ Una combinación de ambos manuscritos editados para la Sociedad Henry Bradshaw (1897–98) por John Henry Bernard y Robert Atkinson .
- ↑ Publicado por W. Mayer, con una disertación comparándolo con el Bangor Antiphoner, en Göttingen "Nachrichten", 1903. Hay un facsímil de una página y una descripción en Collezione paleografica Bobbiese , vol. I.
- ↑ El texto de estos tres fragmentos (5-7), con una disertación sobre ellos del Rev. HM Bannister, se encuentra en el "Journal of Theological Studies", octubre de 1903.
- ^ Todos estos se dan en la "Iglesia celta" de Warren.
- ^ A. vii. 3 en la Biblioteca de Basilea. La última oración está impresa en "La Iglesia Celta" de Warren.
- ^ En la biblioteca pública, Zurich. Citado en "La Iglesia Celta" de Warren.
- ^ Biblioteca de la Universidad de Cambridge, MS Ll. 1. 10. Editado (con una "Nota litúrgica" de E. Bishop) por Dom AB Kuypers (Cambridge, 1902).
- ↑ Impreso con traducción en la edición de MacCarthy del Stowe Missal y en Transactions of the Aberdeen Ecclesiological Society, con traducción y notas de D. Macgregor (1898). Todo el libro publicado en facsímil sin transliteración ni traducción pero con un índice detallado por la Royal Irish Academy (1876). Las pasiones y homilías editadas con traducción y glosario de Robert Atkinson en el ciclo de conferencias Todd de la misma Academia (1887).
- ^ Reg. 2. A. xx, Museo Británico, descrito en el Bangor Antiphoner de Warren(Vol. II, p. 97).
- ^ Harleian MS. 7653, Museo Británico. Editado por W. de G. Birch, con The Book of Nunnaminster , para la Hampshire Record Society (1889), y por Warren en su monografía sobre Bangor Antiphoner (Vol. II, p 83).
- ↑ El tratado, editado con una traducción por el Rev. T. Olden, DD, ha sido impreso por la Sociedad Eclesiológica de San Pablo (Vol. IV., 1900).
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company. Falta o vacío |title=
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