De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

La Collectio canonum Quesnelliana es una vasta colección de documentos canónicos y doctrinales (divididos en noventa y ocho capítulos) preparados (probablemente) en Roma en algún momento entre 494 y (probablemente) 610. [1] [2] Fue identificado por primera vez por Pierre Pithou y Editado por primera vez por Pasquier Quesnel en 1675 , de donde toma su nombre moderno. La edición estándar que se utiliza hoy en día es la preparada por Girolamo y Pietro Ballerini en 1757 .

Objeto, origen y organización [ editar ]

La colección se puede dividir a grandes rasgos en tres secciones según la naturaleza de su contenido: cc. I-V, que contiene cánones conciliares de los principales concilios africanos y orientales del siglo IV; cc. VI-LVII, que es una larga serie de documentos (en su mayoría cartas) relacionados con disputas doctrinales que surgieron de las enseñanzas de Pelagio y Celestio y también de Nestorio y Eutyches , en cuyo centro hay un dossier (c. XXV) de material perteneciente al concilio de Calcedonia en 451 — y cc. LVIII-XCVIII, una colección de cartas dogmáticas y disciplinarias escritas por el Papa León I , muchas de las cuales (sobre todo el Tomus de León ) estaban dirigidas a figuras orientales en las contiendas de León con elHerejías eutiquianas y monofisitas .

Toda la colección, con su enfoque en Calcedonia y las cartas de León, está claramente pensada como un manifiesto contra el cisma acacio , en el que los obispos orientales dirigidos por Acacio , patriarca de Constantinopla, desafiaron las decisiones del concilio de Calcedonia y la cristología. establecido en el Tomus del Papa León . Por tanto, el principal de selección del compilador parece haber sido todos y cada uno de los documentos que apoyan la unidad doctrinal en general y la cristología leonina en particular. El compilador de la Quesnelliana ha evitado la inclusión de documentos dudosos o espurios, como las llamadas falsificaciones Symmachean y el Decretum Gelasianum de libris recipiendis. Pero este parecería ser el alcance de la discriminación ejercida en la compilación de la Quesnelliana . De hecho, los estudiosos anteriores han hablado bastante despectivamente de la organización general de la Quesnelliana , caracterizándola como una especie de mezcolanza, un mosaico de varias colecciones más antiguas y más pequeñas que estaban disponibles para el compilador. Sin embargo, a pesar de sus fallas organizativas, la Quesnelliana disfrutó de cierta popularidad en la iglesia gala durante el siglo VIII, y gran parte del IX también, hasta que fue reemplazada por las colecciones históricas más completas (en particular, la Collectio canonum Dionysio-Hadriana y la pseudo- Colecciones de Isidoro ) que surgieron en laPeríodo carolingio .

De las grandes colecciones de canon cronológico que surgieron de la Alta Edad Media , la Quesnelliana es quizás la más antigua y, después de la Collectio canonum Dionysiana y la Collectio canonum Hispana , probablemente la más influyente. Contiene traducciones latinas de los concilios orientales que son (con la excepción del concilio de Calcedonia) tomadas de una colección ahora perdida de cánones latinos hecha ca. 420. Esta colección latina más antigua de cánones conciliares de los siglos IV y V era conocida anteriormente por los eruditos como versio Isidori o Collectio Maasseniana , pero hoy se la conoce como Corpus canonum Africano-Romanum . [3]La colección / traducción Africano-Romanum es anterior a la traducción latina del siglo V a la que Dionysius Exiguus se refirió como prisca (en la que se basa la Collectio canonum Sanblasiana ). Tanto la traducción Africano-Romanum como la prisca fueron reemplazadas en gran parte por la llegada, poco después del año 500, de las traducciones superiores de las diversas colecciones de Dionysius Exiguus.

Aún no se ha establecido la fecha exacta de la creación de la Quesnelliana , pero no pudo ser anterior a la aparición del Africano-Romanum en la primera mitad del siglo V; Tampoco podría haber sido anterior a la fecha del documento más reciente de la Quesnelliana , el Generale decretum del Papa Gelasio I (que no debe confundirse con el falso Decretum Gelasianum ), que data de 494. La mayoría de los historiadores han aceptado las palabras de los hermanos Ballerini. datación de la Quesnelliana justo antes del final del siglo V, probablemente durante el pontificado del Papa Gelasio I (492-496). [4]

Los estudiosos más antiguos, comenzando con los Ballerinis, sostenían que la Quesnelliana era una colección gala, aunque con un "color romano" sin duda alguna. Luego, los historiadores franceses desarrollaron la teoría de que la colección se originó en Arles, que se pensaba que había sido una especie de cámara de compensación de materiales canónicos a principios del siglo VI. Sin embargo, estudios más recientes, que hacen mucho más del "color romano" de la Quesnelliana , han defendido un origen italiano, posiblemente incluso romano. [5] Un trabajo relativamente reciente (en 1985) de Joseph Van der Speeten ha demostrado que la Quesnelliana , o al menos una de sus partes constituyentes (a saber, el dossier de Nicée et de Sardique), puede haber sido utilizado como fuente para las colecciones de Dionisio. [6] De ser cierto, esto coloca a la Quesnelliana definitivamente en Roma durante la primera década del siglo VI.

Importancia y difusión [ editar ]

La Quesnelliana ha sido especialmente valorada por los historiadores por su gran complemento de correspondencia del Papa León I. Si bien la naturaleza exacta del material fuente del compilador para las cartas leoninas es todavía un tema de debate, parece que al menos parte de ella dependía de un tradición muy antigua. Detlev Jasper comenta que

El compilador de la Quesnelliana parece haber estado especialmente interesado en los escritos del Papa León. Reunió las cartas que estaban disponibles y las puso al final de su colección como números LXVII a XCVIIII, aunque sin ningún orden u organización reconocible. [...] El principal objetivo del compilador parece haber sido maximizar el número de letras leoninas en la colección y, en consecuencia, puso menos énfasis en el orden o en la forma literaria de su material.

Las cartas de Leo representan una de las fuentes históricas más importantes de las controversias doctrinales que perturbaron a la iglesia de mediados del siglo V, especialmente la controversia eutiquiana, que se centró en un debate cristológico que finalmente condujo a la separación de las iglesias orientales y occidentales. Debido a que su colección de letras leoninas es más extensa que casi cualquier otra colección medieval temprana, la Quesnelliana se erige como una especie de libro de texto sobre esta disputa doctrinal particularmente importante. Además, también contiene un importante complemento de documentos pertenecientes a las herejías de Pelagio, Celestius y Acacius ( Quesnelliana cc. VI-LVII), lo que la convierte en una colección canónica inusual, ya que se centra tanto en cuestiones doctrinales como disciplinarias.

En la medida en que la Quesnelliana es un libro de texto sobre las controversias que acosaron a la iglesia latina primitiva, uno podría esperar que no hubiera sido de mucha utilidad para los obispos después del siglo VII, cuando los últimos vestigios del eutiquianismo y monofisismo fueron suprimidos en Occidente. Sin embargo, la Quesnelliana siguió siendo una obra popular hasta bien entrado el siglo IX, particularmente en Francia. Lo más probable es que esto se deba a las numerosas cartas papales que contenía que trataban de asuntos disciplinarios que conservaron importancia eclesiástica durante la Edad Media. La QuesnellianaJugó un papel particularmente importante en la difusión de las cartas de Leo en la literatura canonista occidental, y fue notablemente instrumental en las compilaciones de pseudo-Isidoro precisamente por esta razón. La evidencia manuscrita por sí sola indica que la Quesnelliana tuvo una difusión bastante amplia en la Galia durante los siglos VIII y IX; aunque quizás ya había encontrado una audiencia bienvenida con los obispos galos o francos en el siglo VI, cuando pudo haber sido utilizado como fuente (junto con la Sanblasiana ) para la Collectio canonum Colbertina y la Collectio canonum Sancti Mauri . A mediados del siglo VIII, la Quesnellianahabía asegurado su lugar como un importante libro de leyes dentro del episcopado franco, para quien sirvió como el principal libro de consulta durante el influyente concilio de Verneuil en 755, que presidió Pipino el Breve . Así, a pesar de que probablemente se percibiera como un documento arcaico que tenía mucho que decir sobre controversias doctrinales que ya no eran relevantes, la Quesnelliana continuó ejerciendo una influencia considerable en las actividades canónicas en Francia a lo largo de los siglos VIII y IX.

Notas [ editar ]

  1. ^ M. Elliot, Colecciones de derecho canónico en Inglaterra ca 600–1066: The Manuscript Evidence , inédito. Tesis de doctorado (Universidad de Toronto, 2013), págs. 220-21.
  2. ^ "Einsiedeln, Stiftsbibliothek, Codex 191 (277)" . e-códices . 2013.
  3. Para el título Corpus canonum Africanum-Romanum , véase L. Kéry, Colecciones canónicas de la Alta Edad Media (ca. 400-1140): una guía bibliográfica de manuscritos y literatura , Historia del derecho canónico medieval (Washington, DC, 1999) , 1–5. CH Turner da un relato lúcido del desarrollo y el carácter de esta colección en sus "Capítulos en la historia de los manuscritos latinos de canónigos. V", en The journal of theological studies 30 (1929) , 337-46, en págs. 338 –39. E. Schwartz y H. Mordek han realizado modificaciones importantes en el relato de Turner, que se resumen en Clavis canonum: colecciones de derecho canónico seleccionadas antes de 1140. Acceso con procesamiento de datos, ed. L. Fowler-Magerl, MGH Hilfsmittel 21 (Hannover, 2005), págs. 24–7. Aunque ahora se ha perdido, partes de la colección se transmiten indirectamente en varias colecciones de derecho canónico medievales existentes, incluidas las colecciones Frisingensis prima , Diessensis , Wirceburgensis , Weingartensis y la segunda mitad de la Quesnelliana como se encuentra en el manuscrito Viena, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2141. Turner recopiló los cánones conciliares de todas estas colecciones bajo el siglum 'M', al que añadió Berlín, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Phillipps 84.
  4. ^ Ver § 4 en el prefacio de Ballerini a la Quesnelliana . Véase también F. Maassen, Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Rechts im Abendlande bis zum Ausgange des Mittelalters. Banda I: die Rechtssammlungen bis zur Mitte des 9. Jahrhunderts (Graz, 1870), pág. 490 , y Ecclesiae occidentalis monumenta iuris antiquissima, canonum et conciliorum Graecorum interpretaes latinae , 2 vols en 9 partes, ed. CH Turner (Oxford, 1899-1939)., Vol. I, 2.i, pág. xii .
  5. Véase H. Wurm, Studien und Texte zur Dekretalensammlung des Dionysius Exiguus , Kanonistische Studien und Texte 16 (Bonn, 1939), págs. 85–7, 221–23; W. Stürner, "Die Quellen der Fides Konstantins im Constitutum Constantini (§§ 3-5)", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 55 (1969), 64-206, en págs. 78-9; H. Mordek, ed., Kirchenrecht und Reform im Frankenreich: die Collectio vetus Gallica, die älteste systematische Kanonessammlung des fränkischen Gallien. Studien und Edition, Beiträge zur Geschichte und Quellenkunde des Mittelalters 1 (Berlín, 1975), pág. 239; D. Jasper, "El comienzo de la tradición decretal: cartas papales desde el origen del género hasta el pontificado de Esteban V", en cartas papales en la Alta Edad Media , editores H. Fuhrmann y D. Jasper, Historia del canon medieval law (Washington, DC, 2001), págs. 3-133, págs. 32-3. La teoría del origen romano es en cierto modo una vuelta a la opinión de Pasquier Quesnel, el primer editor de la Quesnelliana ; Sin embargo, la tesis principal de Quesnel: que la Quesnellianarepresentaba el código oficial del derecho canónico para la iglesia romana, estaba fundamentalmente equivocado y ha sido universalmente rechazado por la erudición moderna. Para una revisión de las opiniones académicas (hasta 1985) sobre el origen de la Quesnelliana , véase J. Gaudemet, Les sources du droit de l'église en occident du IIe au VIIe siècle (París, 1985), p. 133.
  6. Véase J. van der Speeten, "Le dossier de Nicée dans la Quesnelliana", en Sacris erudiri 28 (1985), 383–450, esp. pp. 449-50, donde concluye, "l'utilisation de Q [uesnelliana] par Denys le Petit ... est tellement évidente pour les canons de Nicée, que CH Turner a pu écrire que Denys a pris la traduction des canons de Nicée comme fondement de son travail, que Denys n'a rien de fait d'autre que corriger le texte de Q d'après le grec. Más afirmaciones sont tout aussi vraies pour le texte des canons de Sardique ".