La teología de la muerte de Dios se refiere a una serie de ideas de varios teólogos y filósofos que intentan explicar el aumento de la secularidad y el abandono de las creencias tradicionales en Dios . Ellos postulan que Dios ha dejado de existir o de alguna manera ha dado cuenta de tal creencia. Aunque los teólogos desde Friedrich Nietzsche han usado ocasionalmente la frase " Dios está muerto " para reflejar una creciente incredulidad en Dios , el concepto saltó a la fama a finales de los años cincuenta y sesenta, antes de volver a menguar. [1] El movimiento Muerte de Dios a veces se conoce técnicamente comoteotanatología , derivada del griego theos (Dios) y thanatos (muerte). Los principales proponentes de esta teología radical fueron los teólogos cristianos Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , William Hamilton , John Robinson , Thomas JJ Altizer , Mark C. Taylor , John D. Caputo , Peter Rollins y el rabino Richard L. Rubenstein .
El tema de la "muerte" de Dios se hizo más explícito en el teosofismo del místico William Blake de los siglos XVIII y XIX . En sus libros iluminados intrincadamente grabados, Blake trató de deshacerse del dogmatismo de su cristianismo contemporáneo y, guiado por una vida de visiones vívidas, examinar la corriente oscura, destructiva y apocalíptica de la teología. Más notablemente, Blake se negó a ver la crucifixión de Jesús como una simple muerte corporal y, más bien, vio en este evento una kénosis , un auto-vaciamiento de Dios. Como escribe Altizer, Blake "celebra un movimiento cósmico e histórico de la Deidad que culmina con la muerte del mismo Dios". [2]
En el siglo XIX, el pensamiento de la Muerte de Dios entró en la conciencia filosófica a través del trabajo del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Basándose en el misticismo de Jakob Böhme y el idealismo de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Hegel buscó revisar el idealismo de Immanuel Kant mediante la introducción de una metodología dialéctica . Adaptando esta dialéctica al principal problema teológico, la naturaleza de Dios, Hegel argumentó que Dios (como Absoluto o Padre) es radicalmente negado por la encarnación concreta.de Dios (como Cristo o Hijo). Esta negación se niega posteriormente a sí misma en la crucifixión de Jesús , lo que resulta en el surgimiento del Espíritu Santo , Dios como concreto (la iglesia) y absoluto (comunidad espiritual). En el pensamiento hegeliano, por tanto, la muerte de Dios no resulta en una estricta negatividad, sino que permite el surgimiento de la plena revelación de Dios: la Conciencia Absoluta. [3]
Uno de los filósofos más notables de la Muerte de Dios fue el filósofo y proto-existencialista alemán Friedrich Nietzsche , quien fue en gran parte responsable de traer la frase " Dios ha muerto " ( en alemán : "Gott ist tot" ( ayuda · info ) ) en la conciencia pública. Esta frase aparece por primera vez en The Gay Science ( alemán : Die fröhliche Wissenschaft ), en las secciones 108 (Nuevas luchas), 125 (El loco) y por tercera vez en la sección 343 (El significado de nuestra alegría). También se encuentra en la obra de Nietzsche. Así habló Zaratustra (alemán: también sprach Zaratustra ), que es el principal responsable de popularizar la frase. La idea se expresa en "El loco" de la siguiente manera:
Dios esta muerto. Dios permanece muerto. Y lo hemos matado. Sin embargo, su sombra todavía se cierne. ¿Cómo vamos a consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de todos los asesinos? Lo más santo y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído se ha desangrado hasta morir bajo nuestros cuchillos: ¿quién limpiará esta sangre de nosotros? ¿Qué agua hay para que nos limpiemos? ¿Qué festivales de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es demasiado grande para nosotros la grandeza de esta hazaña? ¿No debemos nosotros mismos convertirnos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?