El hinduismo es considerado por la Teosofía moderna como una de las principales fuentes de " sabiduría esotérica " de Oriente . La Sociedad Teosófica se creó con la esperanza de que las ideas filosófico-religiosas asiáticas "pudieran integrarse en una gran síntesis religiosa". [2] [3] [4] El profesor Antoine Faivre escribió que "por su contenido y su inspiración" la Sociedad Teosófica depende en gran medida de las tradiciones orientales ", especialmente la hindú; en esto, refleja bien el clima cultural en el que fue Nació." [5] Un indólogo ruso Alexander Senkevich señaló que el concepto de Helena BlavatskyLa teosofía se basó en el hinduismo. [6] Según la Enciclopedia del Hinduismo, "La Teosofía es básicamente una enseñanza esotérica occidental, pero resonó con el Hinduismo en una variedad de puntos". [7] [nota 1]
Paralelos filosóficos
Opinión de Merwin Snell
En 1895, el profesor Merwin Snell ( Universidad Católica de América ) publicó un artículo, en el que, llamando a la Teosofía una "forma peculiar de neopaganismo ", [10] intentó determinar su actitud hacia las "diversas escuelas de Bauddha y Vaidika "pensamiento, es decir, a las creencias budistas e hindúes. [11] [nota 2]
Según él, no hay conexión entre la Teosofía y el Vedismo , porque los primeros textos védicos , el Rigveda , por ejemplo, no contienen la doctrina de la reencarnación y la ley del karma . [14] Los Upanishads contienen el significado oculto de los Vedas, [15] y "esto es muy importante" para comprender la Teosofía, ya que los Upanishads fueron la base "de las seis grandes escuelas de filosofía india" que Blavatsky llamó "las seis principios de ese cuerpo unitario de Sabiduría del que la ' gnosis ' , el conocimiento oculto , es el séptimo ". [16] Sin embargo, según Snell, sólo en algunos casos la teoría teosófica corresponde a los Upanishads, es decir, su parte más importante, filosófica, fue "derivada de los Darsanas ". [nota 3] [nota 4] Así, Brahman y Maya de los Vedantinos , el Purusha y Prakriti del Sankhya de Kapila , el Yoga de Patanjali y el Adrishta [20] del Vaisheshika bajo el nombre de karman, [21] todos "encuentran su lugar" en la Teosofía. [22] En opinión de Snell, casi todos los elementos de su "sistema religioso-filosófico" son claramente hindúes. Su filosofía está estrechamente ligada a la " filosofía del Yoga Vedantizado , pero acepta la tesis principal de la pura escuela Advaita ". [23] [nota 5] [nota 6]
En conclusión, Snell escribió que el "proceso de hinduización" de la Teosofía se puede ver comparando la primera y las últimas obras de sus principales figuras. En su opinión, este proceso ha sido muy influenciado por la Sociedad " Arya Samaj ", nueva rama del vaishnavismo (ver Fig. 1), que enfatizó especialmente la importancia de un estudio de los Vedas. [25] [nota 7]
Hinduismo y enseñanzas secretas
El profesor Donald López señaló que en 1878 los fundadores de la Sociedad Teosófica dirigieron sus esfuerzos "hacia una promoción más amplia de una hermandad universal de la humanidad, afirmando afinidades entre la Teosofía y la sabiduría de Oriente, específicamente el hinduismo y el budismo". [27] En opinión de Jones y Ryan, los teósofos "se basaron libremente en su comprensión del pensamiento oriental, en particular de las cosmologías budista e hindú ". [28] [nota 8] Un indólogo británico John Woodroffe señaló que la enseñanza teosófica estaba "en gran parte inspirada por ideas indias". [31] El profesor Iqbal Taimni escribió que gran parte del conocimiento sobre el universo "siempre ha estado disponible, especialmente en la literatura de las religiones antiguas como el hinduismo". Pero, en la mayoría de los casos, esto se presentó en forma de doctrinas difíciles de entender. En opinión de Taimni, la Teosofía ha introducido en ellos "orden, claridad, sistema y una perspectiva racional" que nos permitió obtener una comprensión "clara y sistemática" de los procesos y leyes subyacentes al universo revelado, "tanto visibles como invisibles". [32]
Según la enseñanza teosófica, la "conciencia universal, que es la esencia de toda la vida", se encuentra en la base de la conciencia individual, y esto coincide con el punto de vista del Advaita Vedanta, que establece que atman "es idéntico a Brahman, el yo universal ". [33] El profesor Nicholas Goodrick-Clarke escribió:
"La preferencia [de Blavatsky] por Advaita Vedanta se relacionaba con su exposición de la realidad última como un absoluto monista , no teísta e impersonal . Esta visión no dualista de Parabrahm como el principio divino universal se convertiría en la primera proposición fundamental de La Doctrina Secreta ". [24]
Un proema del libro dice que hay "un Principio Omnipresente, Eterno, Ilimitado e Inmutable sobre el cual toda especulación es imposible, ya que trasciende el poder de la concepción humana y sólo puede ser eclipsada por cualquier expresión o semejanza humana". [34] En su libro El hombre, Dios y el universo , [35] Taimni demostró varios ejemplos que muestran la coherencia de la cosmología en La Doctrina Secreta con las posiciones de la filosofía hindú. [nota 9]
"En el Absoluto hay un perfecto equilibrio de todos los opuestos y la integración de todos los principios que, por su diferenciación, proporcionan los instrumentos para hacer funcionar la maquinaria de un sistema manifestado. La diferenciación primaria de la Realidad Última conduce a la aparición de dos Realidades que son polares en naturaleza y que se llaman Shiva y Shakti en la filosofía hindú, y el principio Padre-Madre en La Doctrina Secreta . [37] Shiva es la raíz de la conciencia y Shakti la del poder: todas las manifestaciones de la conciencia se derivan de Shiva y las del poder. de Shakti ". [38]
El profesor Robert Ellwood escribió que, según el punto de vista teosófico, el espíritu y la materia deben "considerarse, no como realidades independientes, sino como las dos facetas o aspectos del Absoluto (Parabrahm), que constituyen la base del Ser condicionado. ya sea subjetivo u objetivo ". [39]
Según la filosofía hindú, la conciencia de Shiva sirve como un depósito en el que el universo se encuentra en la etapa de pralaya . Después de cada período de manifestación, el cosmos, o el sistema solar, "pasa a Su Conciencia", de acuerdo con la eterna alternancia de la fase de manifestación ( Shrishti ) y el resto que es "inherente al Absoluto". Este estado está "bellamente" descrito, en opinión de Taimni, en la primera estrofa de Cosmogénesis en La Doctrina Secreta . [40] Por lo tanto, el universo en el estado de pralaya está en la conciencia de Shiva. De hecho, está "en Su Conciencia todo el tiempo", y los cambios asociados con la manifestación y el pralaya pueden verse como afectando "sólo la periferia de Su Conciencia". [41] [nota 10]
El Logos de un sistema solar crea en la "Mente Divina" una forma de pensamiento que se convierte en la base para la construcción de Su sistema. Taimni afirmó que este "aspecto del Logos correspondiente al No-Yo se llama Brahma , o el Tercer Logos" en Teosofía. [nota 11] Pero un mundo concebido de esta manera no puede volverse, según Taimni, independiente sin estar animado por el Logos, así como "una imagen en la mente de un artista no puede permanecer sin que el artista la anime con su atención". El mundo creado animado por el Logos se llama Vishnu , la "Vida residente, o el Segundo Logos" en Teosofía. "Esto corresponde al aspecto Ananda, que es el principio de relación entre Sat y Cit o el Yo y el No-Yo", escribió Taimni. Pero este proceso de formación del pensamiento, que tiene lugar en la conciencia y no en la materia, no afecta en modo alguno al "Logos mismo". Él "permanece como era", aunque sostiene e impregna el sistema solar manifestado que controla. "Habiendo creado este mundo y animado, sigo siendo", como dice Sri Krishna en El Bhagavad-gita [X, 42]. Así, el aspecto del Logos, que se mantiene "inalterado e independiente" del mundo que Él creó, "se llama Mahesha , o el primer Logos" en Teosofía. Taimni explicó: "Es el Aspecto Trascendente , ya que Vishnu es el Aspecto inmanente y Brahma el Aspecto encarcelado de la Divinidad, si puedo usar ese término. El primero está relacionado con la Conciencia pura, el segundo con la Vida y el tercero con la Forma. " [44]
Los teósofos utilizaron el concepto de reencarnación común para el hinduismo y el budismo para fundamentar el único núcleo esotérico de estas religiones. [nota 12] Así, para AP Sinnett , autor del Budismo Esotérico , Gautama Buddha es simplemente uno de una fila de mahatmas que han "aparecido a lo largo de los siglos". Según la Teosofía, "su próxima encarnación" que ocurrió sesenta años después de su muerte se convirtió en Shankara , el "gran filósofo Vedanta". Sinnett no negó que el investigador "no iniciado" insistiría en la fecha de nacimiento de Shankara "mil años después de la muerte del Buda, y también notaría la extrema" antipatía "de Shankara hacia el budismo. Y sin embargo, escribió que el Buda apareció como Shankara "para llenar algunos vacíos y reparar ciertos errores en su propia enseñanza anterior". [46] [nota 13]
Hinduistas y teósofos
Según John Driscoll, autor de The Catholic Encyclopedia , "India es el hogar de toda la especulación teosófica", porque la principal "idea de la civilización hindú es teosófica". Su evolución, reflejada en la literatura religiosa india, ha dado forma a "los principios básicos de la teosofía". [48] El profesor Mark Bevir señaló que Blavatsky identificó a la India como la "fuente de la sabiduría antigua". [26] Ella escribió sobre la India lo siguiente:
"Nadie es más viejo que ella en sabiduría y civilización esotéricas, por más caída que sea su pobre sombra: la India moderna. Sosteniendo este país, como lo hacemos nosotros, para el fecundo lecho caliente de donde procedieron todos los sistemas filosóficos posteriores, a esta fuente de toda la psicología". y la filosofía, una parte de nuestra Sociedad ha venido a aprender su sabiduría ancestral ya pedir la impartición de sus extraños secretos ". [49] [nota 14]
En 1877, el primer presidente de la Sociedad Teosófica, Henry Olcott, se enteró accidentalmente de un movimiento organizado recientemente en la India, cuyos "objetivos e ideales, se le dio a creer, eran idénticos a los de su propia Sociedad". Era el Arya Samaj, fundado por un tal Swami Dayananda , quien, como creían los teósofos, era miembro de la misma Hermandad oculta, a la que pertenecían sus propios Maestros . Olcott estableció contacto "a través de intermediarios" con Arya Samaj y se ofreció a unirse. [50]
En mayo de 1878, se formalizó la unión de las dos sociedades, y la Sociedad Teosófica "cambió su nombre por el de Sociedad Teosófica del Arya Samaj de Aryavarta ". Pero pronto Olcott recibió una traducción del estatuto y las doctrinas de Arya Samaj, lo que llevó a los teósofos a cierta confusión. Las opiniones de Swami Dayananda o habían "cambiado radicalmente" o fueron inicialmente mal entendidas. De hecho, su organización era "simplemente una nueva secta del hinduismo", y varios años después de la llegada de Blavatsky y Olcott a la India, la conexión entre las dos sociedades finalmente cesó. [51] [nota 15] La decepción de Dayananda Saraswati se expresó en una forma de advertencia a los miembros de Arya Samaj sobre los contactos con los teósofos, a quienes llamó ateos, mentirosos y egoístas. [53] El profesor López señaló que las relaciones que Blavatsky y Olcott establecieron con "los asiáticos del sur tendían a ser de corta duración". Fueron a la India, creyendo que Swami Dayananda era, de hecho, "un adepto de la Hermandad del Himalaya". Pero en 1882, cuando declaró que las creencias de los budistas de Ceilán y los parsis de Bombay "eran religiones falsas", Olcott concluyó que "el swami era solo un swami", pero no era un adepto. [54]
Goodrick-Clarke escribió que los "indios educados" estaban particularmente impresionados por la defensa de los teósofos de su antigua religión y filosofía en el contexto de la creciente autoconciencia del pueblo, dirigida contra los "valores y creencias de las potencias coloniales europeas". Ranbir Singh , el "maharajá de Cachemira" y un "erudito de Vedanta", patrocinó los viajes de Blavatsky y Olcott en la India. Sirdar Thakar Singh Sandhanwalia, "fundador de Singh Sabha ", se convirtió en un aliado maestro de los teósofos. [55] [nota 16] El profesor Stuckrad señaló que la ola de solidaridad que cubría a los teósofos en la India tenía poderosas "implicaciones políticas". Escribió, citando en el libro de Cranston, que, según el profesor Radhakrishnan , filósofo y presidente de la India, los teósofos "prestaron un gran servicio" al defender los "valores e ideas" hindúes; la "influencia del Movimiento Teosófico en la sociedad india en general es incalculable". [57]
Bevir escribió que en la India la Teosofía "se convirtió en una parte integral de un movimiento más amplio de neo-hinduismo ", que dio a los nacionalistas indios una "ideología legitimadora, una confianza renovada y una experiencia de organización". Afirmó que Blavatsky, como Dayananda Sarasvati, Swami Vivekananda y Sri Aurobindo , "elogiaba la tradición hindú", sin embargo, al mismo tiempo llamaba a la liberación de los vestigios del pasado. La defensa teosófica del hinduismo contribuyó a una "idealización de una edad de oro en la historia de la India". Los teósofos veían a la sociedad india tradicional como portadora de una "religión y ética ideales". [26]
En opinión del profesor Olav Hammer , Blavatsky, tratando de atribuir el origen de la "sabiduría perenne" a los indios, unió "dos de los discursos orientalistas dominantes" de su época. Sobre todo, destacó a los "arios de la antigua India" en una "raza" separada. En segundo lugar, comenzó a considerar esta "raza" como poseedor de una "sabiduría eterna". [58] Según Hammer, la "tendencia indianizante" es particularmente notable en la " neoteosofía ". Escribió que un libro de Charles W. Leadbeater [y Annie Besant ], Man: Whence, How and Whither , en el que los indios desempeñan un "papel central en el desarrollo espiritual de la humanidad", es uno de los ejemplos típicos de " emic historiografía". Aquí, los autores describen a la antigua "raza aria" como sumamente religiosa. [59]
Subba Row como teósofo
Un teósofo hindú Tallapragada Subba Row nació en una " familia ortodoxa Smartha Brāhman". Según su biógrafo NC Ramanujachary, atrajo la atención de Blavatsky con su artículo "Los Doce Signos del Zodíaco", escrito en 1881 para la revista The Theosophist . [60] [nota 17] Según la profesora Joscelyn Godwin , mostró un conocimiento incomparable de las doctrinas hindúes esotéricas y fue "la única persona que se sabe que ha conversado con Blavatsky como un igual". [62] El sistema espiritual y filosófico del que se comprometió Subba Row se llama Tāraka Rāja yoga , "el centro y el corazón de la filosofía védica". [63]
Su actitud hacia Blavatsky cambió dramáticamente después de la " conspiración de Coulomb ". [64] El 27 de marzo de 1885, escribió: "Subba Row repite que la ciencia sagrada fue profanada y jura que nunca abrirá los labios a un europeo sobre el ocultismo". [65] En opinión de Ramanujachary, sus prejuicios nacionalistas "profundamente arraigados" aparecen claramente en sus palabras:
"No será muy fácil hacerme creer que cualquier inglés puede realmente ser inducido a trabajar por el bien de mis compatriotas sin tener otro motivo que el sentimiento sincero y la simpatía hacia ellos". [66]
A pesar de que en 1886 la "atmósfera" se volvió algo más tranquila, Subba Row se "opuso firmemente" a los planes de Olcott para el regreso de Blavatsky a la India. [67] En las Cartas de Mahatma , se puede leer sobre Subba Row lo siguiente: "Es muy celoso y considera que enseñar a un inglés es un sacrilegio". [68] Sin embargo, sus conferencias sobre el Bhagavad Gita , [69] que pronunció en 1886 en la Convención Teosófica, fueron muy apreciadas por muchos miembros de la Sociedad. [70]
Paralelos del librepensamiento
- dentro del hinduismo
El liberalismo religioso en el hinduismo se hizo posible debido a las actitudes anti-dogmáticas que dominaban la tradición del sur de Asia, según las cuales "la verdad más elevada no puede expresarse adecuadamente con palabras". Por tanto, todo hindú tiene derecho a elegir libremente su deidad y el camino hacia la "verdad suprema". En 1995, la Corte Suprema de la India registró legalmente la tolerancia por una posición religiosa diferente, el reconocimiento de la diversidad de formas de " liberación " y la igualdad de derechos de un adorador en "imágenes sagradas" y cualquiera que niegue tales imágenes, así como " desapego a un determinado sistema filosófico ". [71] [nota 18]
- dentro de la teosofía
La profesora Julia Shabanova, refiriéndose a las resoluciones del Consejo General de la Sociedad Teosófica de Adyar , escribió que, dado que los miembros de la Sociedad pueden ser adherentes de cualquier religión, sin abandonar sus dogmas y doctrinas, no hay enseñanza ni opinión, no importa. de dónde viene, que de alguna manera vincula al miembro de la Sociedad y que no podía "aceptar o rechazar libremente". El reconocimiento de los “tres objetivos de la Sociedad” es la única condición para ser miembro, por lo que “ni el maestro ni el autor, partiendo de la propia Blavatsky” no tiene ninguna prioridad para su enseñanza u opinión. Todo teósofo tiene derecho a unirse a cualquier escuela de pensamiento, según su elección, pero no tiene derecho a imponer su elección a los demás. "Los juicios o creencias no dan derecho a privilegios" y no pueden ser causa de castigo. [72]
Emblema teosófico
Según Stuckrad, al crear el emblema oficial de la Sociedad Teosófica, se copiaron algunos elementos, entre ellos la esvástica, "del sello personal de Madame Blavatsky". [73] "En la India, la esvástica sigue siendo el símbolo auspicioso más utilizado por los hindúes, jainas y budistas". [74]
El emblema está coronado con la palabra sagrada hindú " Om " escrita en sánscrito . [75] [76] En el hinduismo, "Om", que representa la unidad de atman y Brahman, se identifica con el "universo entero y con sus modificaciones", incluido el temporal, es decir, el pasado, el presente y el futuro. [1]
A continuación está escrito un lema de la Sociedad Teosófica "No hay religión más alta que la verdad". Hay varias variantes de la traducción al inglés del lema teosófico, que fue escrito en sánscrito como "Satyāt nāsti paro dharmah". [77] La única traducción correcta no existe, porque el original contiene la palabra " dharmah " que, según un indólogo ruso Vladimir Shokhin , no se traduce inequívocamente a los idiomas europeos, debido a su "ambigüedad fundamental". [78]
Blavatsky lo tradujo como "No hay religión (o ley) más alta que la verdad", explicando que este es el lema de uno de los maharajás de Benarés, "adoptado por la Sociedad Teosófica". [79] [nota 19] Prof. Santucci tradujo el lema como "No hay nada más alto que la verdad", [81] Prof. Shabanova - "No hay ley más alta que la verdad", [76] Gottfried de Purucker - "Hay ninguna religión (deber, ley) por encima de la verdad (realidad) ". [77] Un seguidor del Advaita Vedanta Alberto Martin dijo que una máxima "No hay religión más alta que la verdad" se puede comparar, en relación con una "inspiración o motivación", con una frase del Bhagavad Gita que dice: "Hay no hay agua lustral como el Conocimiento ”(IV, 38). [82] Según Shabanova, el Bhagavad-gita define el dharma como el deber o la meta "esencial" de la vida de una persona. Si consideramos el lema teosófico, como ella escribió, en el contexto de que "no hay deber, no hay ley, no hay camino por el que podamos seguir, más importante que el camino a la verdad", podemos acercarnos al significado más completo de este lema. [83] [nota 20]
Yoga teosófico
Hammer escribió que la doctrina teosófica de los chakras es parte del sistema "religioso específico", que incluye una retórica científica y técnica occidental. Aquí, los chakras son vistos como "vórtices de energía" en los cuerpos sutiles , y esta visión está en desacuerdo con las tradiciones indias, donde los "chakras se perciben como centros de fuerza vital" para los cuales conceptos científicos modernos, como "energía" , no se puede aplicar. Según la información obtenida de las fuentes tántricas , es imposible determinar si los chakras son objetivamente "estructuras existentes en el cuerpo sutil" o si son "creados" por un yogui a través de la visualización en el proceso de su práctica " meditativa ". [85] [nota 21]
Woodroffe escribió que un hindú que practica cualquier forma de "yoga espiritual" normalmente, a diferencia de los teósofos, [nota 22] lo hace "no a causa de un curioso interés en el ocultismo o con el deseo de obtener experiencias 'astrales' o similares". Su actitud hacia esta causa es exclusivamente "religiosa, basada en una fe firme en Brahman" y en el deseo de unirse "con Él" para recibir la "Liberación". [88] Un indólogo japonés Hiroshi Motoyama señaló que los chakras, según las declaraciones de los teósofos, son los órganos [psicoespirituales] que realmente existen, mientras que en la literatura hindú tradicional se describen como conjuntos de símbolos. [89] El profesor Mircea Eliade escribió que todos los chakras, siempre representados como lotos, contienen las letras del alfabeto sánscrito, así como los símbolos religiosos del hinduismo. [90] Woodroffe señaló que, en opinión de Leadbeater, al despertar el quinto centro un yogui "escucha voces" pero, según Shat-chakra-nirupana , el "sonido del Shabda-brahman" se escucha en el cuarto centro . [91]
Crítica de la teosofía
En opinión del Prof. Max Müller , ni en los Vedas ni en los Upanishads hay connotaciones esotéricas anunciadas por los teósofos, y solo sacrifican su reputación, complaciendo "la creencia supersticiosa de los hindúes en tales locuras". [92]
Un filósofo francés René Guénon señaló que las concepciones teosóficas de la evolución son "básicamente sólo una caricatura absurda de la teoría hindú de los ciclos cósmicos". [93] Según Guénon, el lema teosófico "No hay religión más alta que la verdad" es una traducción muy desafortunada del lema "Satyāt nāsti paro dharmah", propiedad de uno de los maharajás de Benarés. Así, en su opinión, los teósofos no sólo se apropiaron descaradamente del "dispositivo hindú", sino que tampoco pudieron traducirlo correctamente. Traducción de Guénon: "No hay derechos superiores a los de la Verdad". [94]
El profesor López escribió que algunos indios, por ejemplo, una figura tan "legendaria" como Vivekananda, después de "relaciones cordiales con los teósofos" inicialmente, desautorizó la conexión entre "su hinduismo" y la teosofía. [95] En 1900, Vivekananda, llamando a la Teosofía un "injerto del espiritualismo estadounidense ", señaló que fue identificado por "gente educada en Occidente" como charlatanismo y fakirismo mezclado con "pensamiento indio", y esto fue, en su opinión, toda la ayuda proporcionada por los teósofos para el hinduismo. Escribió que Dayananda Saraswati "le quitó su patrocinio al blavatskismo en el momento en que lo descubrió. Vivekananda resumió:" Los hindúes tienen suficiente enseñanza religiosa y maestros entre ellos mismos, incluso en este Kali Yuga , y no necesitan fantasmas muertos. de rusos y estadounidenses ". [96]
En opinión de Woodroffe, a pesar de que los teósofos utilizaron ampliamente las ideas del hinduismo, los significados que le dieron a algunos términos hindúes "no siempre" corresponden a los significados que los mismos hindúes atribuyeron a estos términos. Por ejemplo, Leadbeater explicó la capacidad del yogui de volverse "grande o pequeño a voluntad (Anima y Maxima Siddhi ) a un tubo flexible" en la frente, pero los hindúes dirían sobre esto: "Todos los poderes (Siddhi) son los atributos del Señor Ishvara ". Woodroffe escribió que se deben evitar los términos y definiciones adoptados por los autores teosóficos. [97] Hammer también señaló que en muchos casos, cuando los teósofos tomaron prestada terminología del sánscrito, le estaban dando "significados completamente nuevos". [98] Un teólogo cristiano Dimitri Drujinin también escribió sobre el cambio "significativo" de los teósofos en el significado de los términos hindúes y el contenido de los conceptos cuando se usaron. [99]
Un filósofo alemán Eduard von Hartmann , analizando el libro Esoteric Buddhism de Sinnett , ha criticado no solo los conceptos teosóficos, sino también la cosmología del hinduismo y el budismo, en los que se basan. En su opinión:
"La cosmología india no puede librarse de la constante fluctuación entre el materialismo sensualista y el ilusionismo cósmico. La razón última de esto parece ser que los indios no tienen idea de la fenomenalidad objetiva. Porque no pueden entender que las individualidades sean centros relativamente constantes (conglomeraciones, grupos) de funciones del espíritu universal, deben tomarlas ya sea por ilusiones o por existencias senso-materiales separadas.Y este último punto de vista está obligado a sacar la conclusión de que el ser absoluto del que emanan o derivan su existencia también debe ser senso Esto sólo puede evitarse y sólo se puede llegar a una idea iluminada del espíritu, si uno toma nuestras nociones de materia como meras ilusiones de nuestros sentidos; sin embargo, la materia objetiva, que se corresponde con ella, es el producto de fuerzas inmateriales que actúan en el espacio, y estas fuerzas son funciones de la única fuerza cósmica inconsciente ". [100]
Ver también
- Budismo y Teosofía
- Cristianismo y teosofía
- De las cuevas y selvas de Hindostan
- " ¿Es la Teosofía una religión? "
- Literatura y Teosofía
- " ¿Qué son los teósofos? "
- " ¿Qué es la Teosofía? "
Notas
- ↑ Según las investigadoras en esoterismo Emily Sellon y Renée Weber, "no fue hasta finales del siglo XIX, después del advenimiento del movimiento teosófico", que apareció el interés por el pensamiento asiático. [8]
- ↑ En marzo de 1891, MM Snell expresó su opinión sobre la Teosofía en las páginas de The Washington Post , después de lo cual el periódico publicóel comentario de WQ Judge "Principios de la Teosofía". [12] En 1893, Snell fue jefe de la sección de ciencia del Primer Parlamento de las Religiones del Mundo . [13]
- ↑ El profesor Olav Hammer escribió que, según Blavatsky, los principales textos de la filosofía india, los Upanishads, fueron "expurgados por los brahmanes una vez que les quedó claro que no podían mantenerse completamente fuera del alcance de los individuos de castas inferiores". . " [17] Esto se hizo eliminando las partes "más importantes" de ellos, aunque los brahmins han proporcionado la transferencia de la clave principal "entre los iniciados", para que pudieran entender el resto del texto. [18]
- ↑ Un filósofo ruso Vladimir Solovyov ha llamado a los Upanishads la "parte teosófica" de los Vedas. [19]
- ↑ Snell escribió que los elementos del budismo, que se ven en la Teosofía (ver Fig.1), ciertamente se han hinduizado: "Cuando se recuerda que el Advaita y el Yoga son particularmente populares entre los seguidores de la forma Śaiva de hinduismo y que el budismo Mahāyāna surgió de una fusión del budismo con este último, la asociación de la teosofía con el budismo, no sólo en la mente popular, sino en la de sus seguidores, se vuelve inteligible ". [23]
- ↑ Como señaló el profesor Goodrick-Clarke, las ideas budistas y el Advaita Vedanta eran la "fuente común" de la doctrina esotérica de Blavatsky. [24]
- ↑ Según el profesor Mark Bevir , la concepción teosófica "más importante" dentro de la India fue la identificación de la "religión universal" con el antiguo brahmanismo. [26]
- ↑ James Skeen, señalando que los antiguos griegos e hindúes creían en la evolución, ha citado en el libro teosófico de Virginia Hanson: "En la cosmogonía hindú, el comienzo del ciclo evolutivo principal de esta tierra, conocido como Kalpa , se da como 1.960 hace millones de años. En terminología teosófica, esto identificaría la llegada de la ola de vida a esta tierra ". [29] [30]
- ↑ Según la Enciclopedia del Hinduismo, La Doctrina Secreta "sigue siendo una de las obras ocultas más influyentes que han aparecido en Occidente". [36]
- ↑ Según la filosofía hindú, durante el período de "disolución", el universo se colapsa "en un punto matemático" que no tiene ninguna magnitud. Este es el "Shiva-Bindu". [42]
- ^ Un término europeo "el Logos" es equivalente al hindú " Shabda-Brahman ". [43]
- ↑ En opinión de la historiadora Julie Chajes, la reencarnación es un "principio fundamental de la Teosofía", que afirma que no solo se reencarnan las individualidades, sino también los "universos, sistemas solares y planetas". [45]
- ^ Para más detalles, vea el tercer volumen de La Doctrina Secreta. [47]
- ↑ Goodrick-Clarke señaló que la filosofía hindú, "en particular el Advaita Vedanta de Samkara, los Upanishads y el Bhagavad Gita ", estaba ampliamente representada en los artículos y libros de Blavatsky. [24]
- ^ "El eclecticismo y el relativismo dela Teosofíaeran profundamente incompatibles con el fundamentalismo de Dayananda, por lo que el desencanto mutuo rápido era inevitable". [52]
- ↑ Según la investigación de Paul Johnson , estos dos líderes indios pueden haber sido prototipos de los Mahatmas teosóficos, Morya y Kuthumi . [56]
- ↑ Senkevich declaró que, además de Subba Row, también había otros "jóvenes talentosos de las familias brahmanes" que se convirtieron en teósofos, por ejemplo, Damodar K. Mavalankar y Mohini Mohun Chatterji . [61]
- ^ "La misma familia [hindú] e incluso la misma persona pueden adorar a diferentes dioses". [71]
- ↑ Según Shabanova, Blavatsky conoció a este maharajá durante su primer viaje a la India. [80]
- ^ Ellwood señaló que el Bhagavad-gita, "un antiguo texto hindú, muy valorado por muchos teósofos". [84]
- ↑ La práctica tántrica de los hindúes siempre se ha asociado con la "cosmovisión religiosa local", por ejemplo, con algunas "formas de Shivaísmo de Cachemira ". [86]
- ↑ Cuando se creó la Sociedad Teosófica, la investigación "las leyes inexplicables de la naturaleza y los poderes latentes en el hombre" se proclamó como su tercera tarea principal. [87]
Referencias
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enlaces externos
- "Teosofía moderna en su relación con el hinduismo y el budismo" , 1ª parte.
- "Teosofía moderna en su relación con el hinduismo y el budismo" , 2ª parte.