La historia del qigong , la práctica china de alinear la respiración, el movimiento y la conciencia para el ejercicio, la curación y el entrenamiento de artes marciales, se remonta a más de 4.000 años. El qigong contemporáneo es una acumulación compleja de la antigua práctica meditativa china xing qi (行 氣) o "qi circulante" y el ejercicio de respiración gimnástica tao yin (導引) o "guiar y tirar", con raíces en el I Ching y las artes ocultas. ; tradiciones filosóficas del confucianismo , taoísmo y budismo , medicina tradicional china y artes marciales ; junto con las influencias de los conceptos contemporáneos de salud, ciencia , meditación y ejercicio . [1] [2]
Historia del qigong | ||||||||||||||
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Chino tradicional | 氣功 | |||||||||||||
Chino simplificado | 气功 | |||||||||||||
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Orígenes e historia antigua
La evidencia arqueológica sugiere que las primeras formas de qigong pueden estar relacionadas con la práctica meditativa chamánica antigua y los ejercicios gimnásticos. [2] Por ejemplo, una vasija neolítica de casi 7000 años de antigüedad representa a un sacerdote-chamán (wu xi 巫 覡) en la postura esencial de la práctica meditativa y el ejercicio gimnástico del qigong temprano . Los rituales e ideas chamánicos finalmente evolucionaron y se formalizaron en creencias taoístas y se incorporaron al campo de la medicina tradicional china. [3] [4]
Raíces en la medicina tradicional, la filosofía y las artes marciales.
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Según la comunidad médica tradicional china, el origen del qigong se atribuye comúnmente al legendario Emperador Amarillo (2696-2598 a. C. ) y al libro clásico de medicina interna Huangdi Neijing . [5] [6] [7]
Los eruditos chinos reconocen a Kǒngzǐ ("Confucio", 551–479 a. C.) y Mèngzǐ ("Mencio", 385 a 302 a. C.) como los fundadores de la tradición del erudito qigong . En sus escritos, aludieron a los conceptos de entrenamiento de qi como métodos de entrenamiento moral. [8]
En la tradición taoísta, los escritos de Lǎozǐ ("Lao Tzu", ca. 400 BCE) y Zhuāngzǐ ; ("Chuang Tzu", ca. 300 a. C.) ambos describen el cultivo meditativo y los ejercicios físicos como medios para extender la vida útil y para acceder a reinos superiores de existencia. [9] [10] [11] [12] [13] El cultivo alquímico interno taoísta alrededor de la dinastía Song ( chino :宋朝; pinyin : Sòng Cháo ; Wade-Giles : Sung Ch'ao; IPA: [sʊ̂ŋ tʂʰɑ̌ʊ̯] ) entre 960 y 1279, continuó esas tradiciones taoístas.
Los Textos de la Seda de Mawangdui (168 a. C.) muestran una serie de ejercicios de Tao Yin (導引) que se asemejan físicamente a algunos de los ejercicios de salud que se practican en la actualidad. [14] [15]
El budismo, que se originó en la India y tiene su origen en la cultura hindú , desarrolló un extenso sistema de meditación y cultivo físico similar al yoga para ayudar al practicante a alcanzar la iluminación, despertando a uno al verdadero yo. Cuando el budismo se transmitió a China, algunas de esas prácticas fueron asimiladas y eventualmente modificadas por la cultura indígena. [16] La transformación resultante fue el comienzo de la tradición budista china de qigong . La práctica budista china alcanza un punto culminante con el surgimiento del budismo Chán (禪) en el siglo VII d.C. Se enfatizó la práctica meditativa y se atribuyó a Bodhidharma una serie de ejercicios de qigong conocidos como Yijin Jing ("Clásico de Cambio de Músculo / Tendón") . La comunidad china de artes marciales eventualmente identifica este Yijing Jing como uno de los métodos secretos de entrenamiento en las artes marciales Shaolin . [17]
Los practicantes de artes marciales chinas, influenciados por todos los diferentes elementos de la sociedad china, adaptaron y modificaron la teoría del qigong con el objetivo de mejorar sus habilidades de lucha. [18] Muchas artes marciales chinas rindieron homenaje al taoísmo o al budismo al reclamarlas como su fuente original. Por ejemplo, el tai chi chuan a menudo se describe como de origen taoísta. [19] Las artes marciales Shaolin llevan el nombre del famoso templo budista Shaolin. [20]
El intercambio de ideas entre esos diferentes segmentos dentro de la sociedad china creó teorías y métodos de entrenamiento ricos, complejos y, a veces, contradictorios. La dificultad para determinar el método de entrenamiento correcto, el método tradicional de transmisión maestro-alumno y la creencia de que el qigong representa un conocimiento especial y valioso limita la investigación y el desarrollo del qigong a elementos pequeños pero de élite dentro de la sociedad china. Se disponía de textos especializados, pero eran secretos y crípticos, por lo que se limitaban a unos pocos. [21] Para la población general, la práctica de qigong era un componente de la medicina tradicional china. Este sistema médico se desarrolló en base a la experiencia, junto con prácticas filosóficas y populares. [22]
Influencia occidental
A partir del siglo XVI, la naturaleza y los valores de la sociedad china cambiaron radicalmente con la llegada y difusión de las ideas, la tecnología y la cultura occidentales. [23] En el período de decadencia de la dinastía Qing (1644-1912), se volvió a examinar toda la filosofía y la cultura china. La medicina china, como parte de la tradición china, fue reevaluada en respuesta a la efectividad percibida de la medicina occidental. [24] El conflicto entre enfoques orientales y occidentales alcanzó un punto crítico al comienzo del período republicano. Segmentos más grandes dentro de la sociedad china comenzaron a desafiar abiertamente las filosofías tradicionales chinas como el confucianismo y el taoísmo y abogaron por la adopción generalizada de los principios occidentales. En respuesta, muchos nacionalistas respondieron señalando las limitaciones de la sociedad occidental y el éxito de las ideas chinas como la medicina tradicional china y el qigong . Esto resultó en muchas publicaciones que promueven las prácticas culturales chinas, con la introducción del qigong a la población en general. [25] Así, las cosmovisiones en conflicto dieron forma al desarrollo del qigong .
Durante la agitación de la caída de la dinastía Qing y hasta el período republicano (1912-1949), la sociedad china luchaba por su propia supervivencia y se prestaba poca atención al desarrollo del qigong .
Qigong en la China del siglo XX
La era comunista
Los esfuerzos concertados para restablecer la cultura china bajo una nueva ideología comenzaron después de la creación de la República Popular China en 1945. El nuevo gobierno gobernante bajo el liderazgo de Mao Zedong rechazó todos los vínculos con las filosofías tradicionales chinas como el confucianismo, el taoísmo y el budismo . En cambio, el gobierno chino promovió una visión socialista . A través de una serie de programas dirigidos por el gobierno que duraron casi tres décadas (1949-1976), todo el tejido de la sociedad china se desgarró y reorganizó. Fue en este entorno donde nació la actitud actual hacia el qigong en China continental.
El propio Mao Zedong reconoció los objetivos conflictivos entre el rechazo de las ideas feudales del pasado y los beneficios derivados de esas ideas. La medicina tradicional china fue un claro ejemplo de este conflicto. Su solución se puede resumir en su famosa frase "¡La medicina china es un gran tesoro! ¡Debemos hacer esfuerzos para descubrirla y elevar sus estándares!", Que legitimó la práctica de la medicina tradicional china y creó un ímpetu para desarrollar una base científica más sólida. . [22] El sujeto de qigong experimentó un proceso de transformación similar. Los elementos históricos del qigong fueron eliminados para crear una base más científica para la práctica. [26]
A principios de la década de 1950, Liu Guizhen (劉貴珍) (1920–83), médico de formación, utilizó el método de cultivo corporal de su familia para curarse con éxito de varias dolencias. [27] Luego promovió su método a sus pacientes y finalmente publicó un libro, Qi Gong liaofa shiyan (氣功 療法 實驗) para promover sus éxitos. Sus esfuerzos por redefinir el qigong sin un contexto religioso o filosófico demostraron ser aceptables para el gobierno gobernante. [28] La popularidad y el éxito del libro de Liu y el fuerte apoyo del gobierno a la medicina tradicional china dieron como resultado la formación de departamentos de qigong en universidades y hospitales que practicaban la medicina tradicional china. Como resultado, se estableció el primer apoyo institucional para el qigong en toda China, pero esta práctica permaneció bajo un estricto control y tuvo un acceso limitado por parte del público en general. [26]
La era de la reconstrucción
A fines de la década de 1970, con la caída de la Banda de los Cuatro y el inicio de la Era de la Reconstrucción , hubo una nueva apertura en la sociedad china. La práctica del qigong se extendió de un entorno institucional a un movimiento popular liderado por promotores carismáticos. Guo Lin (郭林), una artista de Beijing que afirmó haberse curado del cáncer de útero en la década de 1960, fue una de las primeras maestras de qigong en enseñar qigong abiertamente al público en general fuera de un entorno institucional. [29] Los científicos, libres de la represión de la Revolución Cultural, pudieron buscar nuevos desafíos. Entre los nuevos temas de investigación, estudiaron los efectos del qigong y proporcionaron bases científicas para la práctica del qigong . En 1979, Gu Hansen del Instituto de Investigación Atómica de Shanghai informó por primera vez sobre la medición externa del qi. [29] Esta investigación resultó ser fundamental para promover la noción de una base científica para el qigong . Rápidamente siguieron otros informes de evidencia externa de qi . Se utilizaron otras formas de medición, testimonios personales sobre la eficacia del tratamiento del qigong y la demostración de los usos del qigong que se encuentran en las artes marciales para ilustrar las realidades prácticas del qigong . [26] [29]
A principios de la década de 1980, el entusiasmo por este nuevo paradigma de qi externo eventualmente llevó al uso de qi como explicación de habilidades paranormales como la percepción extrasensorial (ESP) y la psicoquinesis . [30] Las afirmaciones cada vez más exageradas de la práctica de qigong llevaron a algunos elementos dentro del gobierno chino a advertir sobre los peligros de esta locura paranormal y la prevalencia de creencias pseudocientíficas. [31] Las principales figuras públicas Qian Xuesen (钱学森), eminente científico y fundador de Chinese Rocketry, y Zhang Zhenhuan (张震寰), un ex general, se apresuraron a defender la práctica de qigong . Defendieron la opinión de que el qigong era una nueva ciencia de la mente. Finalmente, varias facciones dentro del gobierno chino llegaron a un compromiso sobre el apoyo a las actividades de qigong . La actividad de Qigong iba a ser regulada con el establecimiento de la Asociación de Investigación Científica de Qigong de China bajo el liderazgo de Zhang Zhenhuan. La crítica abierta a la investigación paranormal debía ser silenciada. [29]
A mediados de la década de 1980, había más de 2000 organizaciones de qigong y entre 60 y 200 millones de practicantes en toda China, casi una quinta parte de la población china. Este crecimiento fue impulsado por el apoyo tácito de pequeños elementos dentro del gobierno chino, la reducción de las críticas a la práctica de qigong , la demanda reprimida dentro de la sociedad china de sistemas de creencias alternativos y métodos mejorados de comunicación que resultaron en una adaptación masiva de la práctica de qigong, en lo que se ha denominado " fiebre de qigong ". [32] A fines de la década de 1980, las prácticas de qigong se podían encontrar en todos los segmentos de la sociedad china. [33]
A fines de la década de 1990, el crecimiento explosivo en el número de practicantes de qigong había llevado al resurgimiento de las viejas tradiciones que acompañaban al desarrollo del qigong . Las organizaciones de Qigong como Falun Gong reintrodujeron elementos morales y religiosos asociados con sus métodos de entrenamiento. Estas prácticas eventualmente llevaron a un conflicto directo con las autoridades centrales. En 1999, hubo una represión sistemática contra las organizaciones de qigong que se percibía que desafiaban el control estatal sobre la sociedad china, incluido el cierre de clínicas y hospitales de qigong y la prohibición de grupos como Zhong Gong y Falun Gong . [34] [35] Desde la represión, la investigación y la práctica del qigong solo han recibido apoyo oficial en el contexto de las funciones de salud y como un campo de estudio dentro de la medicina tradicional china. La Asociación China de Qigong de Salud se estableció en 2000 para regular la práctica pública de qigong , restringiendo el número de personas que podían reunirse a la vez, requiriendo capacitación y certificación de instructores aprobados por el estado, limitando la práctica a cuatro formas estandarizadas de daoyin de la tradición médica clásica. y fomentar otros tipos de recreación y ejercicio, como yoga, tai chi, baile disco para personas mayores y máquinas de ejercicio. [36] [37]
Propagación del qigong
La migración, los viajes y la exploración contribuyeron a la difusión de la práctica de qigong más allá de la comunidad china. Las sociedades occidentales encontraron por primera vez los conceptos de qigong mediante la exposición a la medicina tradicional china, la filosofía china y las artes marciales chinas. [38]
No fue hasta que China se abrió al mundo occidental con la visita del presidente Nixon en 1972 y los posteriores intercambios entre China y Occidente que la sociedad occidental tomó conciencia del qigong . Los terapeutas alternativos adoptaron rápidamente las ideas del qigong . [39] La idea del qi como una forma de energía viva también encontró una audiencia receptiva dentro del movimiento New Age . [40] Cuando la comunidad china de qigong comenzó a informar casos de actividad paranormal, los investigadores occidentales en el campo también estaban entusiasmados con esos hallazgos. [ cita requerida ] Se revisaron los hallazgos chinos [41] y se invitó a varios practicantes de qigong a Occidente para demostrar esos resultados. [30]
La primera exposición del público estadounidense al qigong fue en la serie de PBS Healing and the Mind con Bill Moyers en 1993. [42] En el documental, Moyers proporcionó una mirada en profundidad a las alternativas a la medicina occidental y presentó a la audiencia la medicina tradicional china. acupuntura y qigong . Como resultado, la práctica de qigong se extendió al público en general en los EE. UU. [43]
Qigong contemporáneo
Históricamente, el efecto de la práctica de qigong siempre ha sido subjetivo. Abarca desde sentimientos de calma, paz y bienestar hasta la curación de enfermedades crónicas. A lo largo de la historia se han hecho afirmaciones notables sobre los resultados de la práctica de qigong . El viaje hacia la auto-iluminación puede incluir descripciones de experiencias extracorporales y poderes milagrosos tanto para el budista [44] [45] como para el taoísta [46] . [47] Para algunas personas, el entrenamiento de qigong se considera que proporciona una función curativa después de un entrenamiento extenso. Para los artistas marciales, el entrenamiento de qigong se considera la base para desarrollar poderes extraordinarios, como la capacidad de resistir golpes y la capacidad de romper objetos duros.
A principios de la década de 1980, la comunidad científica china intentó verificar los principios del qi a través de mediciones externas. Inicialmente, reportaron un gran éxito sugiriendo que el qi se puede medir como una forma de radiación magnética eléctrica. Otros informes indican que el qi puede inducir efectos externos como cambiar las propiedades de un líquido, clarividencia y telequinesis. [30] Esos informes crearon un gran entusiasmo dentro de las comunidades de investigación paranormal [48] [49] y parapsicológica. [50] [51]
Sin embargo, esos informes fueron severamente criticados por la comunidad científica convencional tanto dentro de China [31] como fuera de China. [52] [53] [54] La principal crítica del establecimiento científico convencional sobre la investigación de qigong es la falta de aplicación de los principios del método científico, en particular la ausencia de rigor científico, los tamaños de muestra pequeños, el entorno de prueba incontrolado y la falta de reproducibilidad. [55] Además de esas críticas, la aceptación pública de las propiedades paranormales que surgen de la práctica de qigong contribuyó al malestar social. [56]
Como resultado de esas controversias, el énfasis en la investigación del qigong dentro de China continental ha cambiado de verificar externamente la existencia del qi a enfocarse en los efectos sobre la salud y como un componente de la Medicina Tradicional China sin ninguna referencia a otros aspectos de la práctica tradicional del qigong .
Hoy en día, millones de personas en todo el mundo practican qigong . De manera similar a su origen histórico, los interesados en el qigong provienen de diversos orígenes y lo practican por diversas razones, que incluyen ejercicio, recreación, medicina preventiva, autocuración, autocultivo, meditación y entrenamiento en artes marciales. Esto se destacó en el documental de 1998 titulado "Qigong: la curación china antigua para el siglo XXI" de Francesco Garri Garripoli, que se transmitió en PBS-TV y lo vieron más de 88 millones de espectadores certificados por Nielsen. [57]
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