- Este artículo es principalmente una transcripción de la sección titulada "Historia del canon" del artículo "Canon de la Misa" [1] de Adrian Fortescue en la Enciclopedia Católica de 1908 , ahora de dominio público . Se ha actualizado para tener en cuenta el hecho de que el Canon Romano ya no es la única Plegaria Eucarística del Rito Romano .
El Canon Romano es la oración eucarística más antigua utilizada en la Misa del Rito Romano , y su disposición data al menos del siglo VII. A través de los siglos, el Canon Romano tiene pequeñas alteraciones sufridas y modificaciones, pero conserva la misma forma esencial que tomó en el siglo VII bajo el Papa Gregorio I . Antes de 1970, era la única oración eucarística utilizada en el Misal Romano , pero desde entonces se compusieron otras tres oraciones eucarísticas para la Misa de Pablo VI .
Antes de San Gregorio I (hasta 590)
Es al Papa Gregorio I (590-604), el organizador de la Liturgia Romana, a quien la tradición atribuye la revisión y disposición del Canon Romano. Su reinado proporciona así una división natural en la discusión de la historia del Canon.
El mismo Gregorio pensó que el Canon había sido compuesto por "cierto scholasticus ", [2] y el Papa Benedicto XIV discutió si se refería a alguna persona así llamada o simplemente a "cierto hombre erudito". [3] Al propio Gregorio se le atribuye la adición de una frase al Canon. El Canon que dejó representa, de hecho, la última etapa de un desarrollo que equivalió a una "completa refundición", en la que "la oración eucarística fue fundamentalmente modificada y refundida". [4]
Debe hacerse una distinción entre las oraciones del propio Canon Romano y el orden en que se encuentran ahora. Las oraciones, o al menos algunas de ellas, se remontan a una fecha muy temprana a partir de referencias ocasionales en cartas de los Padres de la Iglesia : las oraciones que comienzan Te igitur, Memento Domine y Quam oblationem ya estaban en uso, aunque no con bastante la misma redacción que ahora, para el año 400; los Communicantes , el Hanc igitur y el Memento etiam y Nobis quoque posteriores a la consagración se agregaron en el siglo quinto. [5]
Periodo temprano
En el siglo I, la Iglesia de Roma, junto con todas las demás iglesias cristianas, celebraron la Eucaristía obedeciendo la dirección de Cristo y haciendo lo que él había hecho la noche anterior a su muerte, en la Última Cena . Allí estaban el pan y el vino consagrados por las palabras de la Institución y por una invocación del Espíritu Santo ; se partió el pan y se dio la Comunión a los fieles. Sin duda, también, antes de esta parte del servicio, se leyeron las lecciones de la Biblia, como lo afirma explícitamente San Justino Mártir .
También se sabe que esta Misa se dijo en griego. El griego koiné era la lengua común de los cristianos, al menos fuera de Palestina, utilizado en todo el imperio desde las conquistas de Alejandro Magno y luego en el Imperio Romano . Esto lo demuestran los hechos de que las inscripciones de las catacumbas están en griego y que los escritores cristianos de Roma [6] usan el griego koiné. [7]
De las fórmulas litúrgicas de este primer período se sabe poco. La Primera Epístola de San Clemente contiene una oración que generalmente se considera litúrgica (lix-lxi), aunque no contiene ninguna referencia a la Eucaristía. También declara que "el Señor ordenó que las ofrendas y los santos oficios se hicieran con cuidado, no precipitadamente ni sin orden, sino en horarios y horas fijos". De esto se desprende que en Roma la liturgia se celebraba de acuerdo con reglas fijas y un orden definido. Cap. xxxiv nos dice que los romanos "se reunieron en concordia, y por así decirlo con una sola boca", dijo el Sanctus de Is., vi, 3.
San Justino Mártir (fallecido c. 167) pasó parte de su vida en Roma y murió allí. Es posible que su Primera Apología haya sido escrita en esa ciudad, [8] y que la liturgia que describe en ella (lxv-lxvi) fuera la que frecuentaba en Roma. De esto aprendemos que los cristianos primero oraron por ellos mismos y por todo tipo de personas. Luego sigue el beso de la paz , y "al que preside a los hermanos" se le da pan y una copa de vino y agua, habiendo recibido lo que da gracias a Dios, celebra la Eucaristía, y todo el pueblo responde "Amén". Los diáconos luego reparten la Sagrada Comunión (loc. Cit.).
Aquí se encuentra el esquema de la liturgia romana más reciente: el Prefacio (dar gracias), al que se puede agregar de la Primera Epístola de Clemente el Sanctus , una celebración de la Eucaristía, no descrita, pero que contiene las palabras de Institución ( c. lxvi, "por su oración"), y el Amén final que queda al final de la oración eucarística.
Se podría deducir una semejanza entre el uso romano y el de las Iglesias orientales en el hecho de que cuando San Policarpo llegó a Roma en 155, el Papa Aniceto le permitió celebrar, al igual que uno de sus propios obispos. [9] Los cánones de Hipólito de Roma (a principios del siglo III, si son genuinos) [10] aluden a una celebración eucarística que sigue el orden de San Justino, y añaden la introducción universal al Prefacio, " Sursum corda ", etc.
Uso exclusivo del latín en Roma
El primer gran punto de inflexión en la historia del Canon Romano es el uso exclusivo de la lengua latina . El latín aparece por primera vez como un idioma utilizado por los escritores cristianos no en Roma, sino en el norte de África. El Papa Víctor I (190-202), africano, parece haber sido el primer obispo de Roma que lo utilizó. [11] Después de este tiempo, el latín se convertiría en el único idioma utilizado por los Papas en sus escritos; Cornelius (251-53) y Stephen (254-57) escriben en latín.
El griego parece haber desaparecido en Roma como lengua litúrgica en la segunda mitad del siglo III, [12] aunque partes de la liturgia se dejaron en griego. El Credo se decía a veces en griego hasta la época bizantina ( Louis Duchesne , Origines , 290). El " Ordo Rom. I " dice que algunos salmos todavía se decían en griego; [13] y de este uso litúrgico del griego todavía quedan restos en el Kyrie Eleison y el Trisagion , etc., el Viernes Santo .
Muy poco después de la aceptación del latín como única lengua litúrgica, encontramos alusiones a partes de la oración eucarística , que son prácticamente las mismas que las partes del canon tridentino . En la época del Papa Dámaso (366-84), un escritor romano que identificó sorprendentemente a Melquisedec con el Espíritu Santo escribe: "El Espíritu Santo, siendo obispo, es llamado Sacerdote del Dios Altísimo, pero no sumo sacerdote" ( Sacerdos appellatus est excelsi Dei, non summus ) "como nuestro pueblo presume de decir en la Oblación ". [14] Estas palabras aluden evidentemente a la forma "tu sumo sacerdote Melquisedec" ( summus sacerdos tuus Melquisedec ) en el Canon Romano. El Papa Dámaso ha sido considerado uno de los principales compiladores de la liturgia romana . [15] Un cambio litúrgico realizado por este Papa es seguro. Introdujo la palabra Aleluya en Roma. [dieciséis]
Inocencio I (401-17) se refiere al Canon Romano como un asunto que no debería describir - una aparente supervivencia de la idea de la Disciplina arcani - y dice que termina con el beso de la paz : "Después de todas las cosas que No puedo revelar que se da la Paz, mediante la cual se demuestra que el pueblo ha consentido en todo lo que se hizo en los santos misterios y se celebró en la iglesia ". [17] También dice que en Roma se leen en el Canon los nombres de las personas por las que reza el celebrante: "primero se debe hacer el ofertorio , y después se leen los nombres de los dadores, para que sean nombrados durante los santos misterios , no durante las partes que preceden "(ib.).
Esto es todo lo que puede ser conocido con certeza sobre el Canon Romano antes de Gregorio I . Los primeros libros que contienen su texto fueron escritos después de su época y lo muestran como aprobado por él.
Relación con otras anáforas
Una pregunta que solo puede responderse con conjeturas es la de la relación entre el Canon Romano y cualquiera de las otras anáforas litúrgicas antiguas . Indudablemente, existen paralelismos muy llamativos entre él y los dos ritos orientales originales , los de Alejandría y Antioquía . Monseñor. Duchesne se inclina por conectar el uso romano con el de Alejandría, y la otra gran liturgia occidental, el rito galicano , con el de Antioquía ( Origines , 54). Pero el Canon romano muestra quizás más semejanza con el de Antioquía en sus fórmulas. Estos pasajes paralelos han sido recopilados e impresos uno al lado del otro por el Dr. Drews en su " Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe ", con el fin de probar una tesis a la que nos referiremos más adelante. Mientras tanto, independientemente de lo que se pueda pensar sobre la teoría de Drew, no se puede negar la semejanza de las oraciones. Por ejemplo, la intercesión en la liturgia siria de Santiago comienza con la oración (Brightman, East. Lit., 89-90):
Por tanto, te ofrecemos, oh Señor, este mismo sacrificio terrible y sin sangre por los lugares santos ... y especialmente por la santa Sion ... y por tu santa iglesia que está en todo el mundo. … Acuérdate también, Señor, de nuestros piadosos obispos… especialmente de los padres, de nuestro Patriarca Mar N. y de nuestro Obispo [y de todos los obispos de todo el mundo que predican la palabra de tu verdad en la ortodoxia ( Lit. Griego de Santiago )].
Toda esta oración sugiere el " Imprimis quæ tibi offerimus " , y ciertas palabras corresponden exactamente a " toto orbe terrarum " y " ortodoxis ", como lo hace "especialmente" a " imprimis ", y así sucesivamente.
Una vez más continúa la anáfora siria :
Acuérdate también, Señor, de los que han ofrecido las ofrendas en tu santo altar y de aquellos por quienes cada uno ha ofrecido [cf. " pro quibus tibi offerimus vel qui tibi offerunt "]. … Acuérdate, oh Señor, de todos los que hemos mencionado y de los que no hemos mencionado [ib., P. 92]. Una vez más, conviene recordar a los que están con nosotros y oran con nosotros [" et omnium circunstantium ", ib., 92]; Recordando ... especialmente a nuestra Santísima, inmaculada y gloriosa Señora, Madre de Dios y siempre Virgen, María , San Juan el ilustre profeta, precursor y bautista, los santos Apóstoles Pedro y Pablo , Andrés ... [siguen los nombres de los Apóstoles ] ... y de todos tus santos para siempre ... para que podamos recibir tu ayuda [" ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio ", griego St. James, ib. 56-57].
Las palabras de Institución ocurren en una forma que es casi idéntica al " Pridie quam pateretur " (ib., 86-87). La Anamnesis (p. 89) comienza: "Conmemorando, pues, [" unde et memores "] Oh Señor, tu muerte y resurrección al tercer día de la tumba y tu ascensión al cielo ... te ofrecemos este terrible e incruento sacrificio [ " offerimus ... hostiam puram ", etc.].
Es cierto que estas ideas generales se dan en todas las liturgias antiguas; pero en este caso se encuentra una identidad notable incluso en las palabras. Algunas alusiones a lo que probablemente eran formas más antiguas en el Canon hacen que la similitud sea aún más sorprendente. Así, Optatus de Mileve dice que la Misa se ofrece " pro ecclesiâ, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa " (Adv. Parm., III, xii). Esto representa exactamente una versión latina de la "santa Iglesia que está en todo el mundo" que hemos visto en la anáfora siria anterior. El uso sirio agrega una oración por "nuestros reyes y reinas religiosos" después de eso por el patriarca y el obispo. Así que el Misal Romano contenía durante mucho tiempo las palabras " et pro rege nostro N. " después de " et Antistite nostro N. " (ver más abajo). Tiene una oración para el celebrante mismo (Brightman, 90), donde el Misal Romano una vez contenía tal oración (abajo). El tratado " De Sacramentis " da las palabras sobre Institución para el cáliz como " Hic est sanguis meus ", al igual que la liturgia siria .
Hay otras semejanzas sorprendentes que se pueden ver en Drews. Pero la otra liturgia oriental , el uso alejandrino, también muestra paralelos muy sorprendentes. La oración para el celebrante, cuya forma era " Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare " (Ebner, Miss. Rom., 401), es una traducción exacta del texto alejandrino correspondiente: "Acuérdate de mí también, oh Señor, tu siervo humilde e indigno, y perdona mis pecados" (Brightman, 130). El autor de " De Sacr. " Cita el Canon Romano diciendo " quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi ", y el Libro de Oración Egipcio de Serapion de Thmuis usa exactamente la misma expresión, "la figura del cuerpo y la sangre "( Texte u. Unt. , II, 3, p. 5). En Occidente, las palabras "nuestro Dios" no se aplican a menudo a Cristo en las liturgias. En el Sacramentario gelasiano aparecen (" ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi ", ed. Wilson, 235), justo donde aparecen en el mismo contexto en la Liturgia de San Marcos (Brightman, 126). La Misa moderna se refiere a la oblación como "tus dones y favores" ( de tuis donis ac datis ); también San Marcos (ib., 133). Pero el paralelo más sorprendente entre Roma y Alejandría está en el orden del Canon. La Liturgia de Antiochene pone toda la Intercesión después de las palabras de la Institución y la Epiklesis ; en Alejandría viene antes. Y en el Canon Romano la mayor parte de esta intercesión (" imprimis quæ tibi offerimus ", " Commemoratio pro vivis ", " Communicantes ") también se produce antes de la Consagración , dejando sólo como una curiosa anomalía la " Commemoratio pro defunctis " y el " Nobis quoque peccatoribus "para seguir a la Anamnesis ( Unde et memores ).
Aunque, entonces, es imposible establecer algún tipo de dependencia mutua, es evidente que el Canon Romano contiene semejanzas a los dos ritos orientales demasiado exactos para ser accidentales; en sus formas se parece más a la anáfora de Antiochene , pero en su disposición sigue o guía a Alejandría.
El orden de las oraciones
La división de la intercesión es única entre las liturgias y es difícil de explicar. Una vez más, una pequeña palabra, la segunda palabra en el Canon, ha causado mucho cuestionamiento; y se han hecho muchos intentos no muy exitosos para explicarlo.
El Canon comienza " Te igitur ". ¿A qué se refiere ese " igitur "? Del sentido de todo el pasaje debería seguir alguna referencia al sacrificio. Uno esperaría alguna oración para que Dios acepte nuestra ofrenda, tal vez alguna referencia como la que se encuentra en las liturgias orientales a los sacrificios de Abraham , Melquisedec , etc. Entonces debería ser natural continuar: "Y por eso te rogamos humildemente, Padre misericordioso ", etc. Pero no hay indicio de tal alusión en lo que precede. Ningún prefacio tiene una palabra a la que el " igitur " pueda naturalmente referirse. [18] En cualquier caso, no hay rastro de ello, ni en nuestro prefacio ni en ninguno de los demás ritos. [19] Otras dificultades son las reduplicaciones entre las ideas del " Hanc igitur " y el " Nobis quoque peccatoribus ". Varias alusiones a formas más antiguas del Canon aumentan el número de estas dificultades. [20]
La traducción griega del Canon romano llamada " Liturgia de San Pedro ", editada por William de Linden , obispo de Gante , en 1589 a partir de un manuscrito de Rossano [21] contiene algunas variaciones que apuntan en esta dirección. Por ejemplo, da una versión del " Supplices te rogamus ", y luego continúa: "En voz alta. Primero recuerda, oh Señor, al Arzobispo. Luego conmemora a los vivos. Y a nosotros los pecadores", etc. Esto pone la Intercesión después de la oración " Supplices ", y corresponde exactamente al orden sugerido anteriormente.
Matthias Flacius publicó un " Ordo Missæ " [22] en el que aún quedan rastros del antiguo orden de las oraciones. Comienza con la " Unde et memores " y la Epiclesis ; luego viene el " Te igitur ", oración por el Papa, " Memento Domine famulorum famularumque tuarum ", y finalmente " Nobis quoque peccatoribus ", en resumen, toda la Intercesión después de la Consagración.
La oración " Hanc igitur " tiene algunas dificultades. La versión griega [23] añade una rúbrica antes de ella: "Aquí nombra a los muertos". ¿Qué tiene que ver el " Hanc igitur " con los muertos? La Liturgia de Antioquena , en la que ya se han notado varios pasajes paralelos al Canon moderno, tiene también un paralelo con la segunda mitad de esta oración, y ese paralelo ocurre en su conmemoración de los muertos. Allí, siguiendo una oración para que los muertos descansen "en la tierra de los vivos, en tu reino ... en el seno de Abraham , Isaac y Jacob ", etc., se encuentra esta continuación: "Y guárdanos en paz Oh Señor, un final cristiano, agradable y sin pecado para nuestras vidas, reuniéndonos bajo los pies de tus elegidos, cuando Tú quieras y como quieras, solo sin vergüenza ni ofensa; por tu Hijo unigénito, nuestro Señor y Dios y Salvador, Jesucristo ". [24] Notamos aquí la referencia a los elegidos (in electorum tuorum grege ), la oración para que se nos mantenga "en paz" ( in tuâ pace disponas ), la alusión al "fin de nuestras vidas" ( diesque nostros ) y el insólito " Per Christum Dominum nostrum ", que hace una pausa en medio de la plegaria eucarística. La forma siria con su clara referencia a la muerte ("el fin de nuestras vidas") parece más claramente ser una continuación de una oración por los fieles difuntos. Pero en la forma romana también se encuentra tal referencia en las palabras sobre el infierno ( ab æterna damnatione ) y el cielo ( in electorum tuorum grege ).
Luego, Drews propone dividir el " Hanc igitur " en dos partes separadas. La segunda mitad, comenzando con las palabras " diesque nostros ", habría sido originalmente el final de la Conmemoración de los Muertos y formaría una duplicación del " Nobis quoque peccatoribus ", donde ocurre la misma idea (" partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus "siendo un eco de" in electorum tuorum iubeas grege numerari "). Esta segunda mitad, entonces, pertenecería a la Intercesión después de la Consagración, y en un principio coincidiría con el " Nobis quoque ". En cualquier caso, incluso en la disposición actual del Canon, el " Nobis quoque " que sigue a la " Commemoratio pro defunctis " muestra que en Roma, como en otras liturgias, la idea de agregar una oración por nosotros mismos, para que también nosotros encontremos una paz y una bendición. muerte seguida de una participación en la compañía de los santos, después de que nuestra oración por los fieles difuntos fuera aceptada como natural.
La primera mitad del " Hanc igitur " ahora debe contabilizarse como " placatus accipias ". Esta primera mitad es una duplicación de la oración " Quam oblationem ". Ambos contienen exactamente la misma idea de que Dios puede aceptar amablemente nuestra ofrenda. " Hanc oblationem " y " Quam oblationem " difieren sólo en la construcción relativa de la segunda forma. Sabemos que la construcción relativa no es la original. En el " De Sacramentis ", al que se ha hecho referencia varias veces, el " Quam oblationem " aparece como una oración absoluta: " Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem accepttabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi " (IV , v). También sabemos que el " Igitur " de " Hanc igitur " no es original. Los pasajes paralelos en Serapion y la Liturgia de San Marcos tienen simplemente diez thysian más tensos (Drews, 16). Además, el lugar y el objeto de esta oración han variado mucho. Se ha aplicado a todo tipo de propósitos, y es significativo que ocurra especialmente a menudo en conexión con los muertos (Ebner, Miss. Rom., 412). Este sería un resultado natural, si suponemos que es una compilación de dos partes separadas, las cuales han perdido su lugar natural en el Canon. Drews propone entonces proporcionar las primeras palabras del " Quam oblationem " que hemos puesto en el primer lugar de su Canon reconstruido (ver arriba), por la primera mitad del " Hanc igitur ", de modo que ( omitiendo el igitur ) el Canon habría comenzado una vez: " Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiatii dilectini fili Christi "(Drews, 30), y así sucesivamente, según el orden sugerido anteriormente. Se ha añadido una palabra, " ut ", a esta compilación, para conectar el " Hanc igitur " con la continuación de " Quam oblationem ". Esta palabra está avalada por la versión griega, que tiene ina aquí (Swainson, 197). Drews señala además que tal cambio en la disposición del Canon no es inconcebible. Los papas han modificado su orden en otras ocasiones. Joannes Diaconus , el biógrafo de San Gregorio I , nos dice que reorganizó algunas partes del Canon (" pauca convertens ", Vita Greg., II, xvii).
Entonces, ¿cuándo se puede suponer que se ha realizado este cambio? No se hizo en tiempos de Inocencio I (401-417); ya había ocurrido cuando se escribió el Sacramentario gelasiano (siglo VII); puede tomarse con certeza que en la época de San Gregorio I (590-604) el Canon ya existía como está ahora. La razón para creer que Inocencio I todavía conocía solo el antiguo arreglo es que en su carta a Decentius de Eugubium ( Patrologia Latina , XX, 553-554) insinúa que la Intercesión viene después de la Consagración. Dice que las personas por las que oramos "deben ser nombradas en medio de los santos misterios , no durante las cosas que van antes, que por los mismos misterios debemos abrir el camino para las oraciones que siguen". Si los dípticos se leen después de que los santos misterios hayan abierto el camino, el Canon Romano debe seguir el mismo orden que la Iglesia de Antioquía , y en todo caso colocar la " Commemoratio vivorum " después de la Consagración. Suponiendo, entonces, que esta reorganización realmente tuvo lugar, debe haberse realizado en el transcurso del siglo V.
Drews cree que podemos ir más lejos y atribuir el cambio al Papa Gelasio I (492-96). Una tradición muy antigua conecta su nombre con, en todo caso, algún trabajo importante sobre el Canon. El segundo sacramentario romano más antiguo que se conoce, aunque en realidad es posterior a San Gregorio , ha sido llamado " Sacramentarium Gelasianum " desde el siglo IX (Duchesne, Origines, 120). Genadius I dice que compuso un sacramental (De. Vir. Ill., C. Xciv). Además, el Liber Pontificalis se refiere a su obra litúrgica (Origines, 122) y el Stowe Missal (siglo VII) pone a la cabeza del Canon el título: " Canon dominicus Papæ Gelasi " (ed. Warren, 234). Baumer ha recopilado todas las evidencias de la autoría de Gelasius de algunos sacramentales importantes (Histor. Jahrb., 1893, 244 ss.). Se sabe que Gelasio no compuso el texto del Canon. Sus componentes se remontan a una fecha muy anterior. Pero, ¿no explicaría mejor un cambio tan vital en su disposición la tradición que conecta persistentemente el canon reciente con el nombre de Gelasio?
Incluso hay una sugerencia adicional que Drews ha notado. ¿Por qué se hizo la revocación del pedido? Evidentemente para llevar la intercesión antes de la consagración. Esto significa cambiar del mismo orden que Antioquía al de Alejandría . ¿Es demasiado suponer que tenemos aquí un caso de influencia alejandrina en Roma? Ahora es notorio que Gelasio tenía personalmente una gran reverencia por la venerable " segunda Sede " fundada por San Marcos , y que desde 482 el obispo Juan Talaia de Alejandría, siendo expulsado de su propia Iglesia por los monofisitas , buscó y encontró refugio en Roma. . Habría celebrado su propia liturgia en la ciudad del Papa, y sin duda fue muy honrado como confesor y exiliado por la fe. ¿Podemos entonces ir tan lejos como para sugerir que debemos el orden actual ciertamente inusual de nuestro Canon a Gelasio y la influencia de Juan Talaia? Hasta ahora Drews (p. 38).
La teoría de Drews no ha estado libre de oposición. Un argumento en contra puede encontrarse en el mismo tratado " De Sacramentis " del que recoge algunos de sus argumentos. Porque este tratado dice: "En todas las demás cosas que se dicen, se alaba a Dios, se rezan por el pueblo, por los reyes, por los demás, pero cuando viene a consagrar el santo Sacramento, el sacerdote ya no usa sus propias palabras, pero toma los de Cristo ”(IV, iv). Según este autor, entonces, la Intercesión se antepone a la Consagración. Por otro lado, se notará que el tratado llega tarde. Que no es por el mismo San Ambrosio ha sido admitido por todos desde hace mucho tiempo. Aparentemente es una imitación de su obra " De Mysteriis ", y puede haber sido compuesta en el siglo V o VI (Bardenhewer, Patrologie, 407). German Morin piensa que Nicetas , obispo de Romatiana en Dacia, lo escribió (Rev. Benéd., 1890, 151-59). En cualquier caso, se puede insistir en que, cualesquiera que sean las razones para atribuirlo a una fecha temprana, muestran igualmente de manera concluyente que, a pesar de su pretensión de describir "la forma de la Iglesia Romana" (III, 1), es milanesa. . La misma seguridad es una prueba de que no fue redactada en Roma, ya que en ese caso tal declaración habría sido superflua. Una alusión que se da en una obra milanesa no es más que una guía muy dudosa para el uso romano. Y su fecha tardía lo hace inútil como testigo de nuestro punto. Cuando se escribió, probablemente el cambio ya se había realizado en Roma; de modo que no nos preocupa mucho la cuestión de hasta qué punto describe las oficinas romanas o milanesas. Hasta aquí la teoría propuesta por Drews, que en cualquier caso parece merecer atención.
Desde la época de San Gregorio I (590 hasta la actualidad)
Ciertamente, cuando San Gregorio se convirtió en Papa, el Canon Romano ya estaba fijado en su orden actual. Apenas hay cambios que destacar en su historia desde entonces. "Ningún Papa ha añadido o cambiado el Canon desde San Gregorio", dice Benedicto XIV ( De SS. Missæ Sacr. , 162). Aprendemos de Joannes Diaconus que San Gregorio "recogió el Sacramentario de Gelasio en un libro, omitiendo mucho, cambiando poco agregando algo para la exposición de los Evangelios" (II, xvii).
Estas modificaciones parecen afectar principalmente a las partes de la Misa fuera del Canon. Se nos dice que Gregorio añadió al " Hanc igitur " la continuación " diesque nostros in tuâ pace disponas ", etc. (ib.). Ya hemos notado que esta segunda parte fue originalmente un fragmento de una oración por los muertos. La adición de San Gregorio puede significar muy bien, no que él la compuso, sino que la unió al " Hanc igitur ", habiéndola quitado de su lugar original.
Desde la época de Gregorio, el acontecimiento más importante en la historia del Canon Romano no es ningún tipo de cambio en él, sino la rápida forma en que se extendió por todo Occidente, desplazando a la liturgia galicana . Carlomagno (768-814) solicitó al Papa Adriano I (772-95) una copia de la liturgia romana, para poder introducirla en todo el reino franco . El texto enviado por el Papa es la base de lo que se llama el " Sacramentarium Gregorianum ", que por tanto representa el Rito Romano de finales del siglo VIII.
Pero prácticamente no ha cambiado desde la época de San Gregorio. El Sacramentario Gelasiano , que es anterior al llamado Gregoriano, es en sí mismo posterior a San Gregorio. Contiene el mismo Canon (excepto que hay algunos nombres de santos más en los " Communicantes ") y tiene la continuación " diesque nostros in tuâ pace disponas ", etc., unida al " Hanc igitur ", al igual que en el presente Misal Romano. El Stowe Missal , ahora en Dublín (un manuscrito del siglo VI o principios del VII), ya no es un sacramental , pero ya contiene el texto completo de una " Missa quotidiana ", con colectas para otras tres Misas, formando así lo que llamamos un Misal. A partir de ese momento, la conveniencia llevó cada vez más a escribir todo el texto de la Misa en un solo libro. En el siglo X, el Misal, que contiene misas completas e incluye epístolas y evangelios, reemplaza a los libros separados (" Sacramentarium " para el celebrante, " Lectionarium " para el diácono y subdiácono, y " Antiphonarium Missæ " para el coro).
Sin embargo, incluso durante este período, todavía existían variantes menores del canon romano. Por ejemplo, durante el Sínodo de Roma celebrado en 732, el Papa Gregorio III agregó algunas palabras al Canon de la Misa , pero declaró explícitamente que esta variante solo se usaría en la Misa dicha en el oratorio de Sancta Maria in Cancellis [ 25] [26] dentro de la Basílica de San Pedro . [27]
Variaciones posteriores
Después del siglo IX, la Misa romana, ahora bastante fija en todas sus partes esenciales (aunque las Misas propias para varias fiestas cambian constantemente), rápidamente se convirtió en el uso universal en todo el patriarcado occidental. Salvo tres pequeñas excepciones, el rito ambrosiano en Milán, el rito mozárabe en Toledo y el rito bizantino entre los italo-griegos en Calabria y Sicilia, este ha sido el caso desde entonces.
Los ritos medievales locales de los que escuchamos, como los de Lyon, París, Rouen, Salisbury, York, etc., no son en ningún sentido liturgias diferentes. Todos son simplemente el uso romano con ligeras variaciones locales, variaciones, además, que casi nunca afectan al Canon. El Rito Sarum , por ejemplo, que los anglicanos han tratado a veces de establecer como una especie de rival del Rito Romano, no contiene en su Canon una sola palabra que difiera del rito de los padres como lo usa la Iglesia Católica, con el excepción de una conmemoración para el rey. Pero se realizaron algunos cambios en la época medieval, cambios que desde entonces han sido eliminados por la tendencia conservadora de la legislación romana.
A partir del siglo X la gente se tomó toda clase de libertades con el texto del Misal. Era la época de Kyries y Glorias farsantes , de rituales dramáticos e incluso teatrales, de prefacios largos e infinitamente variados, en los que se introducían relatos interminables de historias de la historia bíblica y vidas de santos. Esta tendencia ni siquiera perdonó al Canon; aunque el carácter especialmente sagrado de esta parte tendía a evitar que la gente la manipulara tan imprudentemente como lo hacían con otras partes del Misal. Sin embargo, se hicieron adiciones a los Comunicantes para introducir alusiones a ciertas fiestas; las dos listas de santos, los Comunicantes y los Nobis quoque peccatoribus , se ampliaron para incluir a varias personas locales, e incluso el Hanc igitur y el " Qui pridie " se modificaron en ciertos días.
El Concilio de Trento (1545-1563) refrenó esta tendencia y ordenó que "el santo Canon compuesto hace muchos siglos" se mantuviera puro y sin cambios; también condenó a aquellos que dicen que el "Canon de la Misa contiene errores y debería ser abolido" (Ses. XXII., cap. iv. can. vi; Denzinger, 819, 830). En el Misal Romano oficial que publicó el Papa Pío V en 1570, hizo algunos cambios como eliminar del Canon la mención del emperador o rey y acortar la oración " Comunicantes " eliminando algunos nombres de santos y algunas cláusulas de la oración. Acompañó el Misal con una bula que prohibía a cualquiera agregar o cambiar de alguna manera cualquier parte del mismo. Iba a ser el único utilizado en Occidente, excepto para usos locales que se pudo probar que existieron durante al menos 200 años. Esta excepción permitió que el Rito Ambrosiano , el Rito Mozárabe y las variantes del Rito Romano desarrolladas por institutos religiosos como los dominicos , carmelitas y cartujos continuaran en uso. Las diferencias en los Misales de los institutos religiosos apenas afectaron el texto del Canon Romano, ya que consideraban más bien algunas rúbricas sin importancia.
Después del Papa Pío V , el Papa Clemente VIII (1592–1605), el Papa Urbano VIII (1623–44) y el Papa León XIII (1878–1903) publicaron ediciones revisadas del Misal Romano, que agregó un gran número de misas para nuevas fiestas. o calendarios locales pero, aparte de muy pocos retoques a las rúbricas, no afectó el texto del Canon Romano hasta que, en el siglo XX, el Papa Juan XXIII insertó el nombre de San José . En la narrativa de la Institución , el Papa Pablo VI agregó un poco más tarde la frase " quod pro vobis tradetur " ("que será entregado por ti") del relato de Lucas de la Última Cena a las palabras de Jesús previamente en el Canon Romano, [ 28] [29] y les quitó la frase " mysterium fidei " ("el misterio de la fe"), que no formaba parte de sus palabras. La última frase se usó luego de forma independiente como introducción a una aclamación como la que se encuentra en este punto en las anáforas orientales . También reemplazó " Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis " ("Siempre que hagas estas cosas, las harás en memoria mía") por " Hoc facite in meam commemorationem " ("Haz esto en memoria mía". ). El Misal Romano de 1970 también hizo opcional la recitación de las listas completas de los santos mencionados por su nombre y la conclusión ("por Cristo nuestro Señor. Amén") de muchas de las oraciones que componen el Canon Romano, que, con la excepción del palabras de consagración, hicieron que pareciera, como dijo Joseph A. Jungmann , "no ser más que una sucesión vagamente arreglada de oblaciones, oraciones de intercesión y una citación reverencial de los apóstoles y mártires del cristianismo primitivo". [30]
Desde Pío V, el Canon no cambia con los cambios en el año litúrgico , excepto que en algunas fiestas se hacen leves adiciones a los Communicantes y al Hanc igitur , y en un día al Qui pridie .
Ver también
- Canon de la Misa
- Texto y rúbricas del Canon Romano
- Masa
- Misa pretridentina
- Misa tridentina
- Misa de Pablo VI
Referencias
- ^ Fortescue, Adrian (1908). "Canon de la Misa" . la Enciclopedia Católica . Robert Appleton Company.
- ^ Epp., Lib. VII, no. lxiv o lib. IX, no. xii
- ^ De SS. Missæ sacr., 157
- ^ Enciclopedia católica , "Liturgia de la misa"
- ↑ Josef Andreas Jungmann, SJ, Missarum Sollemnia - Eine genetische Erklärung der römischen Messe (Herder, Viena 1949), volumen I, páginas 70-71; cf. Hermannus AP Schmidt, Introductio in Liturgiam Occidentalem (Herder, Roma-Freiburg-Barcelona 1960), página 352
- ^ Yo Ep. Clem., Etc.
- ^ cf. de Rossi, Roma sott., II, 237
- ^ Otto Bardenhewer , Altkirchl. Litt. , Yo, 206
- ^ Eusebio, Historia eclesiástica , V, xxiv
- ^ cf. Bardenhewer, op. cit., I, 541-3
- ^ Si Ps.-Cipriano, " De Aleatoribus ", está por él; Harnack, "Der Ps.-Cypr. Tractat. De Aleatoribus", Leipzig. 1888
- ↑ Kattenbusch, Symbolik , II, 331
- ^ Mabillon. Mus. Ital., II, 37-40
- ^ " Quæstiones V et N. Test. " En PL XXXV, 2329; Duchesne, op. cit., 169
- ↑ Probst piensa que ordenó los cambios en la Misa que ocurren debido al calendario de estaciones y fiestas, y le atribuye la parte más antigua del Sacramentario Leonino ( Lit. des IV. Jahrhunderts und deren Reform , 455 ss.). Funk en el " Tübinger Quartalschrift " (1894, 683) niega esto.
- ^ Greg. Yo, Epp. IX, xii, en PL, LXXVII, 956
- ^ Ep. ad Decentium en PL, XX, 55
- ↑ Probst sugiere que alguna cláusula de este tipo puede haber desaparecido del Prefacio (Lit. Der drei ersten Jahrhunderten , 349).
- ↑ Thalhofer ( Kath. Liturgik , II, 199) intenta explicar el " igitur " mediante una conexión muy forzada de ideas con el Sanctus . Gihr ( Das heilige Messopfer , 550) apenas considera la dificultad y se contenta con una vaga alusión a la estrecha conexión entre el Prefacio y el Canon.
- ^ El Dr. Drews ha sugerido como solución la siguiente teoría. Él piensa que el Canon, si bien constaba de las mismas oraciones, originalmente estaba dispuesto en un orden diferente, es decir, de la misma manera que la Anáfora siria a la que se parece tanto, y que en el siglo V, poco antes de que se convirtiera en estereotipadas en la época de San Gregorio Magno, su orden se invirtió en parte, para que correspondiera más al Rito Alejandrino (Zur Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe ). El orden original sugerido por él es este:
- " Quam oblationem ….";
- " Qui pridie quam pateretur ….";
- " Unde et memores " (Anamnesis);
- " Supplices te rogamus " (Epiklesis);
- " Te igitur ";
- " Commemoratio Defunctorum ", los tres últimos que forman la Intercesión.
- ^ publicado por Swainson en "Las liturgias griegas", Cambridge, 1884, 191-203)
- ↑ impreso en Martène, " De antiquis eccl. ritibus ", 1763, I, 176 ss.
- ↑ Swainson, 197
- ↑ Brightman, 57 años
- ^ Gregory acababa de construir esto. Ahora es el altar de la Transfiguración.
- ^ Mann, Horacio, La vida de los papas en la Alta Edad Media, vol. I: Los papas bajo la regla lombarda, parte 2, 657-795 (1903), págs. 208-209
- ^ Mann, Horacio, La vida de los papas en la Alta Edad Media, vol. I: Los papas bajo la regla de Lombard, Parte 2, 657-795 (1903), pág. 209
- ^ Turner, Paul (2011). En la Cena del Cordero: un comentario pastoral y teológico sobre la Misa . LiturgyTrainingPublicaciones. ISBN 978-1-56854-921-7.
- ^ Hudock, Barry (1 de octubre de 2010). La Plegaria Eucarística: Guía del usuario . Prensa litúrgica. ISBN 978-0-8146-3935-1.
- ^ Jungmann, Josef A .; Brunner, Francis A. (1951). La Misa del rito romano sus orígenes y desarrollo (Missarum sollemnia) . Nueva York: Benziger.