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Sheij al-Islam, MawlanaHussain Ahmad Madani | |
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5to Director de Darul Uloom Deoband | |
En el cargo 1927-5 de diciembre de 1957 | |
Precedido por | Anwar Shah Kashmiri |
Sucesor |
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Cuarto presidente de Jamiat Ulama-e-Hind | |
En el cargo 1940-5 de diciembre de 1957 | |
Precedido por | Kifayatullah Dehlawi |
Sucesor | Ahmad Saeed Dehlavi [1] |
Personal | |
Nació | |
Murió | 5 de diciembre de 1957 | (78 años)
Religión | islam |
Niños | Asad Madni , Arshad Madani , Asjad Madani |
Denominación | Sunita |
Jurisprudencia | Hanafi |
Credo | Maturidi [2] |
Movimiento | Deobandi |
Intereses principales | Hadith , Tafsir , Fiqh |
Idea (s) notable (s) | Nacionalismo compuesto |
alma mater | Darul Uloom Deoband |
Tariqa | Chishti ( Sabiri - Imdadi ) Naqshbandi Qadri Suhrawardy |
Líder musulmán | |
Influenciado por | |
Hussain Ahmad Madani (6 de octubre de 1879 - 5 de diciembre de 1957) fue un erudito islámico indio , que se desempeñaba como director de Darul Uloom Deoband . Fue uno de los primeros en recibir el honor civil de Padma Bhushan en 1954. [3] [4]
Madani jugó un papel clave en la consolidación del Pacto Congreso-Khilafat en la década de 1920 y "A través de una serie de conferencias y folletos durante las décadas de 1920 y 1930, Madani preparó el terreno para la cooperación del Ulama indio con el Congreso Nacional Indio". [5]
Su obra Muttahida Qaumiyat Aur Islam se publicó en 1938 y abogó por un país unido, en oposición a la partición de la India . [6]
Hussain Ahmed Madani nació en Uttar Pradesh en una pequeña ciudad llamada Bangarmau en el distrito de Unnao . Cuando nació, su padre trabajaba como profesor en Bangarmau . Su familia era originaria de Tanda en el distrito de Faizabad . El nombre de su padre era Sayyid Habibullah, descendiente del profeta islámico Mahoma a través de Husayn ibn Ali durante 35 generaciones. [7] El descendiente de la 16ª generación de Husayn, Sayyid Nurul Haq, recibió 24 aldeas en Tanda por parte del emperador de Delhi. Con el tiempo, con el tiempo, Sayyid Habibullah (trece aldeas en 1757) heredó parte de esta tierra. [8]
En 1892, a la edad de trece años, fue al Darul Uloom Deoband , donde estudió con Mehmud Hasan . Después de completar las ciencias esotéricas, se convirtió en discípulo de Rasheed Ahmad Gangohi, quien más tarde lo autorizó a iniciar a otros en el camino sufí . [ cita requerida ] Rasheed Ahmad Gangohi también era el pir (o maestro espiritual) de Mehmud Hasan y fue Mehmud Hasan quien le dijo a Hussain Ahmed que se convirtiera también en discípulo de Rasheed Ahmad Gangohi. Estuvo entre los khulafa (o sucesores) superiores de Rasheed Ahmed Gangohi . [ cita requerida ]
A través de él, su linaje espiritual se remonta a Alauddin Sabir Kaliyari, quien fue el creador de la rama Chisti-Sabiri de la orden Chisti . Sin embargo, esta cadena espiritual también está fuertemente vinculada con la orden sufista Naqshbandi , porque uno de los pirs ancestrales de Hussain Ahmed también había aceptado a Syed Ahmad Shaheed como su maestro que pertenecía a la orden Naqshbandi. [ cita requerida ]Por lo tanto, Hussain Ahmed tuvo la ventaja de estar vinculado tanto a la orden Naqshbandi como a la Chisti. Mientras que la antigua orden sufí enfatizó la invocación silenciosa, la última se centró en los aspectos más esotéricos del Islam. Su principal escuela de pensamiento, de cuyas letanías practicó, fue sin embargo la orden Chisti-Sabiri. [ cita requerida ]
Después de graduarse de Darul Uloom Deoband, emigró a Medina con su familia. Comenzó a enseñar gramática árabe, usul al-fiqh , usul al-hadith y exégesis coránica . Pasó 18 años enseñando estas diversas ciencias islámicas en Medina. Luego fue nombrado director y "Shaikhul Hadith" de Darul Uloom Deoband . Ocupó este cargo durante aproximadamente 28 años. [4]
Después de que su maestro Mehmud Hasan fuera sentenciado por los británicos por su papel en la Conspiración de la Carta de Seda a una prisión en la isla de Malta , Madani se ofreció como voluntario para acompañarlo para que pudiera cuidarlo. Él personalmente no había sido condenado. [ cita requerida ] Mehmud fue encarcelado durante tres años. Sucedió que había llegado el mes islámico de Ramadán y ni Mehmud Hasan ni Madani eran Hafiz del Corán. En este caso, Mehmud Hasan le dijo a su alumno (Madani) que la mayor parte de su vida no tuvo un Ramadán sin escuchar el Corán completo en las oraciones nocturnas especiales llamadas Tarawih . [ cita requerida ]Hussain Ahmed Madani, que respetaba mucho a sus maestros, se tomó en serio esta misma frase de su maestro y comenzó a memorizar el Corán mientras estaba en prisión. Diariamente, Madani memorizaba un Juz (parte) del Corán y lo recitaba en el Tarawih. Continuando haciéndolo, memorizó todo el Corán en los 30 días de Ramadán, salvando así a su maestro Mehmud Hasan de verse privado de escuchar el Corán, como hacía cada Ramadán. [ cita requerida ]
Después de su liberación, regresó a la India y se involucró activamente en la lucha por la libertad de la India. Tuvo una influencia considerable sobre una sección de los musulmanes, más prominentemente los pertenecientes al este de Uttar Pradesh y Bihar . Maulana Madani fue uno de los miembros fundadores de Jamia Millia Islamia , Nueva Delhi . Fue miembro del comité de la fundación (para la fundación de Jamia Millia Islamia) encabezado por Sheikhul-Hind Maulana Mahmood Hasan, se reunió el 29 de octubre de 1929. Estaba en contra de la teoría de las dos naciones , [9] y principalmente debido a esto, un gran número de musulmanes del este de la UP y Bihar se negaron a emigrar a Pakistán en el momento de la independencia de Pakistán en 1947y la partición de la India . Se convirtió en presidente del Jamiat Ulema-e-Hind , cargo que ocupó hasta su muerte en 1957. (También ocupó el cargo de Shaikhul Hadith en Darul Uloom Deoband hasta su muerte). [4]
Husain Ahmad Madani estaba en contra de la creación de Pakistán. [10] Él era de la opinión de que en la actualidad, las naciones se forman sobre la base de la patria (base geográfica) y no sobre la etnia y la religión. [11] Sobre la cuestión de si la identidad de una nación dependía de su tierra o religión, hubo un interesante debate entre Husain Ahmad Madani y Allama Iqbal. Allama Iqbal, un conocido panislamista y una destacada figura pro Pakistán de la época, al principio había desarrollado diferencias de opinión con Husain Ahmad Madani sobre este tema. Más tarde, un amigo mutuo de ambos líderes, una persona llamada Taloot intervino escribiendo cartas a Iqbal y Madani. Taloot pudo aportar más claridad a las circunstancias y la intención de Madani al declarar lo que originalmente había dicho sobre la formación de nuevas naciones y patrias. La intervención de Taloot fue exitosa y, finalmente, tanto Iqbal como Madani pudieron entenderse mejor. El resultado fue una reconciliación entre los dos líderes musulmanes e Iqbal finalmente escribió una carta personal diciendo que respetaba el servicio y la devoción al Islam de Maulana Husain Ahmad Madani tanto como cualquier otro musulmán a pesar de sus diferencias políticas. [12]Según los informes, el propio Husain Ahmad Madani fue citado diciendo: "Todos deberían esforzarse conjuntamente por un gobierno democrático en el que se incluyan hindúes, musulmanes, sijs, cristianos y parsis. Esa libertad está de acuerdo con el Islam". ... "que los musulmanes podrían vivir como musulmanes practicantes en una sociedad religiosamente plural en la que serían ciudadanos plenos de una India secular e independiente". [4]
Para citar un artículo del periódico The Nation (periódico) aquí, "Siempre que se discute la historia de la independencia de la India, el nombre de los valientes eruditos Deoband se toma con gran reverencia y honor". [4]
Madni murió el 5 de diciembre de 1957. Su oración fúnebre fue dirigida por Muhammad Zakariyya Kandhlawi . [17] El autor urdu Nizamuddin Asir Adrawi ha escrito su biografía, Ma'asr Shaykh al-Islam, publicada por Darul Mu'allifeen, Deoband . Una escuela técnica en Saharanpur fue nombrada Instituto Técnico Madani en su honor.
Madani, director durante varias décadas del centro de formación de teólogos Deoband, apoyó firmemente el nacionalismo del Congreso y el ideal de un 'nacionalismo compuesto' dentro de una India unida, que pensó que sería más propicio para la expansión y la prosperidad de su comunidad en toda la región. subcontinente que cualquier partición religiosa.
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