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Javed Ahmed Ghamidi جاوید احمد غامدیSI
Javed Ahmed Ghamidi.jpg
Ghamidi en la Universidad de Georgetown, Estados Unidos, 27 de mayo de 2015.
Fundador y patrocinador Al-Mawrid (una fundación para la investigación y la educación islámicas) (investigador principal del Centro Ghamidi de Aprendizaje Islámico)
Personal
Nació( 07/04/1952 )7 de abril de 1952 (69 años)
Geevan Shah Villiage Punjab , Pakistán
Religiónislam
Nacionalidadpakistaní
EraEra moderna
Intereses principalesLa ley islámica , el Corán , Exégesis , la filosofía islámica , historia islámica , la filosofía moderna
Idea (s) notable (s)Separación del fiqh (jurisprudencia islámica) de la Sharia (ley divina)
Delimitación clara de las reglas que gobiernan las fuentes primarias de la religión
Marco completo para el estudio del Islam,

Discurso contrario a la interpretación mística del Islam: el sufismo [1]

Reinterpretación de Hadees en el marco del Corán. [2]
Trabajo (s) notable (s)Mizan , Contranarrativa, Reconstrucción de la filosofía islámica, Al Bayan (exégesis del Corán)
alma materGovernment College MA en Filosofía , BA Hons in English Literature & Philosophy
OcupaciónAcadémico , filósofo , teólogo , historiador , lingüístico, intelectual, teórico político, poeta, jurista, polímata
Líder musulmán
Influenciado por
Influenciado
PremiosSitara-i-Imtiaz
Sitio webjavedahmadghamidi .com //

Jāvēd Ahmed Ghāmidī ( Urdu : جاوید احمد غامدی ) (nacido el 7 de abril de 1952 [3] ) es un teólogo musulmán paquistaní - estadounidense, erudito del Corán , modernista islámico , exegeta y educador. También es el presidente fundador del Instituto Al-Mawrid de Ciencias Islámicas y su organización hermana, la danesa Sara . [4] Se convirtió en miembro del Consejo de Ideología Islámica (responsable de brindar asesoramiento legal sobre cuestiones islámicas al Gobierno de Pakistán y al Parlamento del país).) el 28 de enero de 2006, donde permaneció durante un par de años. [5] También enseñó estudios islámicos en la Academia de Servicios Civiles durante más de una década de 1979 a 1991. [6] También fue alumno del erudito y exégeta islámico, Amin Ahsan Islahi . Dirige un movimiento intelectual similar a Wasatiyyah , en los medios electrónicos populares de Pakistán . [7] Actualmente es investigador principal y patrocinador principal del Centro Ghamidi de Aprendizaje Islámico en Estados Unidos. Javed Ahmad Ghamidi fue nombrado en The Muslim 500 (Los musulmanes más influyentes del mundo) en las ediciones de 2019, 2020 y 2021.

Vida temprana [ editar ]

Javed Ahmed Ghamidi nació el 7 de abril de 1952 [8] en una familia Kakazai en una aldea llamada Jivan Shah (cerca de Pakpattan ) en el distrito de Sahiwal , Punjab , Pakistán . [9] El asentamiento de su aldea familiar fue Dawud en Sialkot . Su padre, Muhammad Tufayl Junaydi, era terrateniente, se dedicaba a la medicina y seguía comprometido con el tasawwuf hasta su muerte en 1986 [10].

Ghamidi y sus dos hermanas mayores crecieron en una casa sufí. Su educación temprana incluyó un camino moderno (matricularse en Islamia High School, Pakpattan ), así como un camino tradicional ( idiomas árabe y persa , y el Corán con Nur Ahmad de Nang Pal). [7] Su padre quería que tuviera una educación tradicional y moderna, dividiendo su tiempo entre la escuela y aprender árabe y persa. [ cita requerida ]

Su primera exposición a los estudios islámicos tradicionales fue en la tradición sufí. Después de matricularse, llegó a Lahore en 1967, donde se estableció desde entonces. Inicialmente, estaba más interesado en la literatura y la filosofía . Más tarde se graduó de Government College , Lahore , con una licenciatura con honores en Literatura y Filosofía inglesa en 1972. [11]

Durante sus excursiones a la biblioteca, se topó con las obras de Hamiduddin Farahi , un estudioso del Corán . En este trabajo encontró una mención de Amin Ahsan Islahi , el portador de la antorcha del pensamiento de Farahi. Sabiendo que Amin Ahsan Islahi residía en Lahore durante esos días, se dispuso a reunirse con él el mismo día en que leyó su mención por primera vez. La reunión cambió a Ghamidi de un hombre de filosofía y literatura a un hombre de religión. [12] En 1973, quedó bajo la tutela de Amin Ahsan Islahi (m. 1997), quien estaba destinado a tener un profundo impacto en él. También estuvo asociado con el erudito y revivalista Abu al-A'la Mawdudi.(m. 1979) durante varios años. Comenzó a trabajar con ellos en diversas disciplinas islámicas, en particular la exégesis y la ley islámica . [4]

En su libro, Maqamat (مقامات), Ghamidi comienza con un ensayo "Mi nombre" (میرا نام) para describir la historia detrás de su apellido, que suena algo extraño en el contexto del subcontinente indio. Describe un deseo durante sus años de infancia de establecer un vínculo de nombre con su difunto abuelo Noor Elahi, después de enterarse de su estatus como el único al que acudían las personas del área para resolver disputas. Esta reputación también lo llevó a su reputación (del abuelo) como un pacificador (مصلح). Posteriormente, uno de los amigos sufíes visitantes de su padre narró la historia del patriarca de la tribu árabe Banu Ghamid, quien se ganó la reputación de ser un gran pacificador. Escribe que la cercanía temporal de estos dos eventos hizo clic en su mente y decidió agregar el nombre Ghamidi a su nombre de pila, Javed Ahmed. [13]Taxila. [14]

Vistas [ editar ]

Algunas de las obras de Ghamidi

Las conclusiones y comprensión de Ghamidi del Islam, incluida la Sharia , se han presentado de manera concisa en su libro Mizan con la intención de presentar la religión en su forma pura, limpia de tasawwuf , qalam , fiqh , todas las filosofías y cualquier otro contaminante. [15]

El enfoque no tradicionalista de Ghamidi de la religión lo ha separado del entendimiento conservador en una gran cantidad de temas. Sin embargo, Ghamidi sostiene que sus conclusiones discrepantes se basan en ocasiones en fundamentos tradicionales establecidos por eruditos clásicos. [ cita requerida ] En sus argumentos, no hay ninguna referencia a las fuentes occidentales, los derechos humanos o las filosofías actuales del crimen y el castigo. [7] No obstante, empleando el marco islámico tradicional, llega a conclusiones similares a las de los modernistas islámicos y progresistas sobre el tema. [7]

Jihad [ editar ]

Ghamidi cree que hay ciertas directivas del Corán relativas a la guerra que eran específicas solo para el Profeta Muhammad y ciertos pueblos específicos de su época (particularmente la progenie de Abraham : los ismaelitas , los israelitas y los nazareos ). [ cita requerida ] Por lo tanto, Muhammad y sus seguidores designados libraron una guerra contra pueblos divinamente especificados de su tiempo (los politeístas y los israelitas y nazareosde Arabia y algunos otros judíos, cristianos, et al.) como una forma de castigo divino y pidió a los politeístas de Arabia que se sometieran al Islam como condición para la exoneración y a los demás para la jizya y la sumisión a la autoridad política de los musulmanes para la exención de la pena de muerte y de la protección militar como dhimmis de los musulmanes. [ cita requerida ] Por lo tanto, después de Muhammad y sus compañeros, no hay ningún concepto en el Islam que obligue a los musulmanes a hacer la guerra por la propagación o implementación del Islam.

La única base válida para la yihad a través de las armas es poner fin a la opresión cuando todas las demás medidas han fallado. [16] Según él, la Jihad solo puede ser librada por un estado islámico organizado, que también solo cuando un líder ha sido nominado por el líder anterior o por el consenso de los ulemas si el estado es de reciente creación. [17] Ninguna persona, partido o grupo puede tomar las armas en sus manos (con el propósito de librar la Jihad) bajo ninguna circunstancia. Otro corolario, en su opinión, es que la pena de muerte por apostasíafue también específicamente para los destinatarios del mismo castigo divino durante los tiempos de Mahoma, porque habían negado persistentemente la verdad de la misión de Mahoma incluso después de que Dios les había hecho evidente de manera concluyente a través de Mahoma. [18]

Según Ghamidi, la formación de un estado islámico no es una obligación religiosa de los musulmanes per se. Sin embargo, siempre y cuando los musulmanes hace pasar a formar un estado propio, el Islam hace imponer ciertas obligaciones religiosas en sus gobernantes como el establecimiento de las instituciones de salat (oración obligatoria), el Zakat (caridad obligatoria), y ' bi'l- AMR ma'ruf wa nahi 'ani'l-munkar(preservación y promoción de las buenas costumbres y convenciones de la sociedad y erradicación de los vicios sociales); esto, en opinión de Ghamidi, debería hacerse en los tiempos modernos a través de los tribunales, la policía, etc. de acuerdo con la ley del país que, como el propio gobierno, debe basarse en la opinión de la mayoría. [19]

Interacción de género [ editar ]

Ghamidi sostiene que el Corán establece normas para la interacción hombre-mujer en Surah An-Nur , mientras que en Surah Al-Ahzab , hay directivas especiales para las esposas de Muhammad y directivas dadas a las mujeres musulmanas para que se distingan cuando están siendo acosadas en Medina. . [20] [21] [22] [23] Además, afirma que el Corán ha creado una distinción entre hombres y mujeres solo para mantener las relaciones familiares. [24]

Leyes penales [ editar ]

Según Ghamidi:

  • Los castigos islámicos del hudud (ley islámica) son pronunciamientos máximos que pueden ser mitigados por un tribunal de justicia sobre la base de circunstancias atenuantes. [25]
  • La shariah (ley divina) no estipula ninguna cantidad fija para la diyya (compensación monetaria por asesinato involuntario); la determinación de la cantidad —por el asesinato involuntario de un hombre o una mujer— se ha dejado a las convenciones de la sociedad. [25]
  • Ceteris paribus (en igualdad de condiciones), el testimonio de una mujer es igual al de un hombre. [26]
  • La violación es hirabah y merece severos castigos como se menciona en el Corán 5:33 . [27] No se requieren cuatro testigos para registrar el caso como en el caso de Zina (árabe) ( sexo consensual ). Aquellos que fueron castigados con lapidación ( rajm ) en la época de Muhammad también fueron castigados bajo hirabah por violar, agredir sexualmente a mujeres y difundir la vulgaridad en la sociedad a través de la prostitución. [25]

Fuentes del Islam [ editar ]

Según Ghamidi, todo lo que es Islam está constituido por el Corán y la Sunnah . Nada más que estos dos es Islam o puede considerarse parte de él. [28] Al igual que el Corán , la Sunnah (el camino del profeta) es solo lo que la nación musulmana recibió a través de ijma (consenso de los compañeros del profeta ) y tawatur (adhesión perpetua de la nación musulmana ). [28] A diferencia del Corán y la Sunnah , los hadicessólo explicar y dilucidar lo que contienen estas dos fuentes y también describir la forma ejemplar en que Mahoma siguió el Islam. [28] La Sharia se distingue del fiqh , siendo este último una colección de interpretaciones y aplicaciones de la Sharia por juristas musulmanes. El fiqh se caracteriza como un ejercicio humano y, por lo tanto, sujeto a la debilidad humana y las diferencias de opinión. Un musulmán no está obligado a adherirse a una escuela de fiqh. [7]

Democracia [ editar ]

Mientras hablaba de los talibanes afganos , Ghamidi escribió: [29]

Los talibanes dicen que la democracia es un concepto ajeno al Islam. La forma ideal de establecer un gobierno islámico en nuestros tiempos es la que adoptaron para el gobierno de Mullah Omar en Afganistán. La constitución, el parlamento y las elecciones no son más que una farsa moderna. ... Puedo decir con plena confianza sobre la base de mi estudio del Islam que este punto de vista y esta estrategia no son aceptables para el Corán. Prescribe la democracia como la forma de administrar los asuntos del estado. El Corán (42:38) dice: amruhum shūrā baynahum (los asuntos de los musulmanes se gestionan sobre la base de su consulta). 'Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: "Quien jura lealtad a alguien sin el consentimiento colectivo de los musulmanes se presenta a sí mismo para la pena de muerte". Es cierto que, en la historia musulmana,la monarquía y la dictadura han sido a menudo formas de gobierno aceptadas. Algunas personas también creen que el jefe de gobierno debería ser un candidato de Dios mismo. Sin embargo, el principio que enuncia el Corán es muy claro.

-  Javed A. Ghamidi, Islam y los talibanes

Moral y ética [ editar ]

Ghamidi escribe sobre cuestiones morales y éticas en el Islam. [30] Afirma:

Después de la fe, el segundo requisito importante de la religión es la purificación de la moral. Esto significa que una persona debe limpiar su actitud tanto hacia su Creador como hacia sus semejantes. Esto es lo que se denomina una acción justa. Toda la sharī'ah es su corolario. Con el cambio y la evolución en sociedades y civilizaciones, la sharī'ah ciertamente ha cambiado; sin embargo, la fe y las buenas obras, que son los cimientos de la religión, no han sufrido ningún cambio. El Corán es absolutamente claro en que cualquier persona que presente estas dos cosas ante el Todopoderoso en el Día del Juicio será bendecida con el Paraíso, que será su morada eterna. [31]

Interacción con otros eruditos islámicos [ editar ]

Al igual que Wahiduddin Khan , Maulana Naeem Siddiqui , Israr Ahmed y el Dr. Khazir Yasin, Ghamidi también trabajó en estrecha colaboración con Maulana Syed Abul Ala Maududi (ortografía alternativa Syed Maudoodi ; a menudo denominado Maulana Maududi ) (1903-1979) y Amin Ahsan Islahi . Su trabajo con Maududi continuó durante unos nueve años antes de expresar sus primeras diferencias de opinión, lo que llevó a su posterior expulsión del partido político de Mawdudi, Jamaat-e-Islami en 1977. Más tarde, desarrolló su propia visión de la religión basada en la hermenéutica y ijtihadbajo la influencia de su mentor, Amin Ahsan Islahi (1904-1997), un conocido exégeta del subcontinente indio que es autor de Tadabbur-i-Qur'an , un Tafsir (exégesis del Qur'an ). La crítica de Ghamidi al pensamiento de Mawdudi es una extensión de la crítica de Wahid al-Din Khan a Mawdudi. Khan (1925–) fue uno de los primeros académicos de las filas de Jamaat-e-Islami en presentar una crítica completa de la comprensión de Mawdudi de la religión. El argumento de Khan es que Mawdudi ha invertido completamente la cosmovisión coránica. Ghamidi, por su parte, estuvo de acuerdo con Khan en que la obligación básica en el Islamno es el establecimiento de un orden mundial islámico sino la servidumbre a Dios, y que es ayudar y guiar a los humanos en su esfuerzo por cumplir con esa obligación por la cual se revela la religión. Por lo tanto, el Islam nunca impuso la obligación a sus seguidores individuales o al estado islámico de estar constantemente en estado de guerra contra el mundo no islámico. De hecho, según Ghamidi, incluso la formación de un estado islámico no es una obligación religiosa básica para los musulmanes. [19] A pesar de diferencias tan extraordinarias y considerando la interpretación de Maududi del " Islam político " como incorrecta, Ghamidi en una de sus entrevistas de 2015 dijo que todavía respeta a su antiguo maestro como un padre. [32]

La comunidad de pensamiento y discurso de Ghamidi ha recibido cierta atención académica en el pasado reciente por parte del erudito paquistaní Dr. Husnul Amin, cuyo análisis crítico del movimiento de pensamiento de Ghamidi ha recibido atención académica. [33] Amin rastrea la historia de las tendencias secesionistas dentro de la corriente principal del islamismo y sus rupturas, y luego examina críticamente el surgimiento y proliferación de Ghamidi en la sociedad como un fenómeno sin precedentes. [34] Las opiniones y el discurso de Ghamidi sobre el Islam y la democracia también se han examinado en otro trabajo de investigación citado. [35]

Premios y reconocimientos [ editar ]

En 2009, Ghamidi recibió Sitara-i-Imtiaz , el tercer honor civil más alto de Pakistán. [36]

Renuncia al Consejo de Ideología Islámica [ editar ]

Ver también: Ordenanza Hudood

Ghamidi dimitió en septiembre de 2006 [37] del Consejo de Ideología Islámica (CII) , [38] un organismo constitucional responsable de proporcionar asesoramiento legal sobre cuestiones islámicas al gobierno paquistaní. Su dimisión fue "aceptada" por el presidente de Pakistán . [39] La renuncia de Ghamidi fue motivada por la formación por parte del gobierno paquistaní de un comité separado de ulemas para revisar un proyecto de ley que involucra los derechos de la mujer; El comité se formó después de que el MMA aplicara una amplia presión política.. Ghamidi argumentó que esto era una violación de la jurisdicción de la CII, ya que el propósito mismo del consejo es garantizar que las leyes de Pakistán no entren en conflicto con las enseñanzas del Islam. También dijo que las enmiendas al proyecto de ley propuestas por el comité de Ulema iban en contra de los mandatos judiciales del Islam. Este evento ocurrió cuando el MMA amenazó con renunciar a las asambleas provinciales y nacionales si el gobierno enmendaba la Ordenanza Hudood , [40] que entró en vigor bajo la islamización de Zia-ul-Haq . Las Ordenanzas Hudood han sido criticadas, entre otras cosas, por un procedimiento aparentemente difícil para probar las acusaciones de violación. [41]

Apariciones públicas [ editar ]

Ghamidi ha aparecido regularmente en programas de televisión dedicados. Su audiencia televisiva está formada por hombres y mujeres educados, de clase media urbana, de entre 20 y 35 años, así como intelectuales y profesionales islámicos laicos. La audiencia de Ghamidi orientada hacia la religión tiende a estar insatisfecha con las posiciones de los ulemas tradicionales y la élite secular-liberal educada en Occidente, y encuentra sus intervenciones e ideas más sensatas, moderadas y relevantes. [42]

  • Alif [43] en Geo TV (en varias emisiones)
  • Ghamidi [44] en Geo TV
  • Viva con Ghamidi en AAJ TV (generalmente en formato Q / A pero con programas especiales ocasionales). El canal también transmite otros programas islámicos de Javed Ahmad Ghamidi y sus asociados, como Aaj Islam . [45]
  • Y otros canales como PTV.
  • Al-Mawrid tiene su propia configuración de grabación de video.
  • Ilm-o-Hikmat, Ghamidi Key Saath ( Urdu : علم و حکمت غامدی کے ساتھ ) (Conocimiento y sabiduría con Ghamidi) en Duniya TV . [46]
  • El sitio web oficial de Javed Ahmad Ghamidi está vinculado a sus páginas oficiales de Twitter (@javedghamidi) y Facebook [47] .
  • Conferencias semanales en vivo * desde Ghamidi Center, Dallas, TX, EE. UU. ( Https://www.facebook.com/ghamidicil/ y https://www.youtube.com/GhamidiCIL )

Crítica [ editar ]

Ghamidi se ha ganado las críticas de todos los eruditos islámicos tradicionales en Pakistán y en el extranjero por su interpretación de ciertos valores islámicos. [ cita requerida ] Algunos libros muy críticos de Ghamidi son, Fitna-e-Ghamdiyat ( فِتنئہ غامدیت ) de Hafiz Salahuddin Yusuf [48] y Fitna-e-Ghamdiyat ka Ilmi Muhasbah ( فِتنئہ غامدfiیّا کا مسامدیت امدیت امدیت . [49]

En una entrevista, cuando se le preguntó su opinión sobre ser tildado de liberal, Ghamidi respondió que no le importan esas cosas y que sus objetivos no se ven afectados por esos términos. [50]

Exilio de Pakistán [ editar ]

Ghamidi abandonó Pakistán en 2010 como resultado de la oposición a su trabajo y la amenaza a su vida y la de los cerrados. [51] En una entrevista de 2015 con Voice of America , Ghamidi explicó que el motivo de su partida era salvaguardar las vidas de las personas cercanas a él [52], incluidos sus vecinos que habían comenzado a temer por su seguridad. [53] Algunos de sus asociados cercanos ya habían sido asesinados como Muhammad Farooq Khan y el Dr. Habib-ur-Rehman. [53] Ghamidi sostuvo que su trabajo de educación no se vio afectado por su partida debido a la comunicación moderna. [52] Ghamidi, también aparece regularmente en Ilm-o-Hikmat , un Dunya News de Pakistán.show. [54] Ha manifestado su deseo de regresar en el futuro cuando las circunstancias cambien. [53]

Ghamidi se mudó a Dallas, Texas, EE. UU., A partir de julio de 2019, para apoyar el establecimiento del Centro Ghamidi de Aprendizaje Islámico, una iniciativa de Al-Mawrid EE. UU. Y un instituto educativo que lleva su nombre. [55]

Publicaciones [ editar ]

Los libros de Ghamidi incluyen: [56]

  • Al-Bayan (Volumen 1 a 5)
  • Mizan
  • Burhan
  • Maqamat
  • Al-Islam
  • Khayal-o-Khamah

Traducción al inglés de sus obras por el Dr. Shehzad Saleem:

  • Al-Bayan (Volumen 1 y 5)
  • Islam: una introducción completa
  • Ensayos seleccionados de Javed Ahmed Ghamidi
  • Islam: una introducción concisa

Bibliografía [ editar ]

Fuentes primarias [ editar ]

  • Información de visita a EE. UU. 2015
  • Sitio web personal renovado
  • Sitio web de Al-Mawrid
  • Centro Ghamidi de Comunicación Islámica
  • Multimedia de Al-Mawrid
  • Ghamidi, Javed (2001). Mizan . Dar al-Ishraq . OCLC  52901690 . - Un tratado completo sobre el contenido del Islam.
  • Ghamidi, Javed (2000). Burhan (PDF) (en urdu). Sara danesa . OCLC  50518567 . Archivado desde el original (PDF) el 27 de septiembre de 2007 . Consultado el 5 de diciembre de 2006 . - Una disertación en la que se ha analizado críticamente el pensamiento religioso contemporáneo.
  • Ghamidi, Javed (2000). Al-Bayan . Sara danesa .—Una traducción comentada del mensaje divino con miras a desplegar su coherencia [57]

Fuentes secundarias [ editar ]

  • Iftikhar, Asif (2005). La jihad y el establecimiento del orden global islámico: un estudio comparativo de los enfoques interpretativos y las cosmovisiones de Abu al-A'la Mawdudi y Javed Ahmad Ghamidi. (Tesis de maestría). Montreal : Universidad McGill . OCLC  61742999 .
  • Masud, MK (2007). "Repensar la sharia: Javed Ahmad Ghamidi en hudud". Die Welt des Islams . Brill Publishers . 47 (3–4): 356–375. doi : 10.1163 / 157006007783237455 .
  • Esposito, John (2003). El Diccionario Oxford del Islam . Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 978-0-19-512558-0.
  • Amin, Husnul (2019). Observando variantes del POSTISLAMISMO: discursos intelectuales y movimientos sociales (3ª edición) . Islamabad: IRD. pag. 310. ISBN 978-969-7576-57-9 . 
  • Amin, Husnul (2012). "Tendencias intelectuales post-islamistas en Pakistán: Javed Ahmad Ghamidi y su discurso sobre el Islam y la democracia". Estudios islámicos . 51 : 169–192 - a través de JSTOR

Ver también [ editar ]

  • Al-Mawrid
  • Amin Ahsan Islahi
  • Filosofía islámica contemporánea
  • Islamismo
  • Khalid Masud
  • Lista de eruditos musulmanes contemporáneos del Islam
  • Mizan
  • Muhammad Farooq Khan
  • La vida política de Naeem Siddiqui
  • Tadabbur-i-Quran
  • El progresismo en el Islam

Referencias [ editar ]

  1. ^ https://ghamidi.tv/videos/islam-and-sufism-1-584
  2. ^ http://www.al-mawrid.org/index.php/articles/view/principles-of-understanding-the-hadith
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  4. ↑ a b Esposito (2003) p.93
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  55. ^ AP News (9 de octubre de 2019), Javed Ahmed Ghamidi inaugurará su instituto en Dallas, Texas
  56. ^ "Libros" . Al-Mawrid . Consultado el 27 de enero de 2020 .
  57. ↑ Las porciones traducidas hasta ahora son: el último grupo de Al-Mulk a An-Nas , Al-Baqara , Al-i-Imran y una parte importante de An-Nisa

Enlaces externos [ editar ]

  • Sitio web oficial , con todos sus libros y conferencias en Audio / Video
  • Sitio web NO oficial de videos
  • Perfil Archivado el 13 de agosto de 2007 en la Wayback Machine.
  • Enlace al sitio web de Al-Mawrid que contiene todas las conferencias de Javed Ahmed Ghamidi
  • Programas de entrevistas de televisión con Javed Ahmed Ghamidi
  • Debate sobre la ordenanza de Hudood : hangingodes.blogspot.com
  • Artículos disponibles en Internet escritos por Javed Ahmed Ghamidi. Archivado el 5 de abril de 2007 en la Wayback Machine renaissance.com.pk , mensual-renaissance.com
  • Dimisión de Javed Ahmed Ghamidi de la CII ; The News International
  • El fundamentalista moderado ; El Boston Globe
  • El caso extremista a favor de la moderación islámica ; Robin Moroney El Wall Street Journal
  • Podemos apoyar a un fundamentalista islámico ; Dinesh D'Souza ( Universidad de Stanford )
  • tv-almawrid.org , Debates y conferencias en audio y video
  • Vistas de Ghamidi sobre Ahmadiyya en YouTube
  • 10 videos sobre la vida y obra de Ghamidi en YouTube .