Mahāyāna ( / ˌ m ɑː h ə j ɑː n ə / ; "Gran Vehículo") es un término para un grupo amplio de tradiciones budistas , textos , filosofías y prácticas. El budismo Mahāyāna se desarrolló en la India (c. Siglo I a. C. en adelante) y se considera una de las dos principales ramas existentes del budismo (la otra es Theravāda ). [1] Mahāyāna acepta las principales escrituras y enseñanzas del budismo temprano , pero también agrega varias doctrinas y textos nuevos como los Mahāyāna Sūtras.y su énfasis en el camino del bodhisattva y Prajñāpāramitā . [2] Las tradiciones Vajrayāna o Mantra son un subconjunto de Mahāyāna, que utilizan numerosos métodos tántricos que los vajrayānistas consideran más rápidos y poderosos para lograr la Budeidad . [1]
"Mahāyāna" también se refiere al camino del bodhisattva que se esfuerza por convertirse en un Buda plenamente despierto ( samyaksaṃbuddha ) para beneficio de todos los seres sintientes, por lo que también se le llama el "Vehículo del Bodhisattva" ( Bodhisattvayāna ). [3] [nota 1] El budismo Mahāyāna generalmente considera que el objetivo de convertirse en un Buda a través del camino del bodhisattva está disponible para todos y considera que el estado del arhat es incompleto. [4] Mahāyāna también incluye numerosos Budas y bodhisattvas que no se encuentran en Theravada (como Amitābha y Vairocana ). [5] La filosofía budista Mahāyāna también promueve teorías únicas, como la teoría Madhyamaka de la vacuidad ( śūnyatā ), la doctrina Vijñānavāda y la enseñanza de la naturaleza búdica .
Aunque inicialmente fue un pequeño movimiento en la India, Mahāyāna eventualmente se convirtió en una fuerza influyente en el budismo indio . [6] Los grandes centros escolares asociados con Mahāyāna, como Nalanda y Vikramashila, prosperaron entre los siglos VII y XII. [6] A lo largo de su historia, el budismo Mahāyāna se extendió por el sur de Asia , Asia central , Asia oriental y el sudeste asiático . Sigue siendo influyente hoy en China , Taiwán , Mongolia , Corea , Japón , Vietnam , Nepal , Malasia y Bután . [7]
La tradición Mahāyāna es la mayor tradición budista existente en la actualidad (el 53% de los budistas pertenecen al Mahāyāna de Asia oriental y el 6% a Vajrayāna), en comparación con el 36% de Theravada (encuesta de 2010). [8]
Etimología
Sánscrito original
Según Jan Nattier , el término Mahāyāna ("Gran Vehículo") fue originalmente un sinónimo honorario de Bodhisattvayāna (" Vehículo Bodhisattva "), [9] el vehículo de un bodhisattva que busca la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. [3] Por lo tanto, el término Mahāyāna (que antes se había utilizado simplemente como un epíteto del budismo en sí) fue adoptado en una fecha temprana como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorífico para Bodhisattvayāna , la adopción del término Mahāyāna y su aplicación al Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna. [9]
Los primeros textos Mahāyāna, como el Lotus Sūtra , a menudo usan el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La presunta dicotomía entre Mahāyāna e Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos no se formaron realmente en relación entre sí en la misma era. [10]
Entre las referencias más tempranas y más importantes a Mahāyāna se encuentran las que ocurren en Lotus Sūtra (Skt. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) que data del siglo I a. C. y el siglo I d. C. [11] Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión anterior de Gandhāri Prakrit del Lotus Sūtra no era el término mahāyāna sino la palabra prakrit mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). [12] [13] En una etapa posterior, cuando la primera palabra prakrit se convirtió al sánscrito, este mahājāna , siendo fonéticamente ambivalente, puede haberse convertido en mahāyāna , posiblemente debido a lo que pudo haber sido un doble significado en la famosa Parábola de la Burning House , que habla de tres vehículos o carros (Skt: yāna ). [nota 2] [12] [14]
traducción china
En chino , Mahāyāna se llama 大乘 ( dasheng ), que es un calco de maha (gran 大) yana (vehículo 乘). También está la transliteración 摩诃衍 那. [15] [16] El término apareció en algunos de los primeros textos Mahāyāna, incluida la traducción del Sutra del loto del emperador Ling de Han . [17] También aparece en los Āgamas chinos , aunque eruditos como Yin Shun sostienen que se trata de una adición posterior. [18] [19] [20] Algunos eruditos chinos también argumentan que el significado del término en estos textos anteriores es diferente a las ideas posteriores del budismo Mahāyāna. [21]
Historia
Origen
Los orígenes de Mahāyāna aún no se comprenden completamente y existen numerosas teorías en competencia. [22] Las primeras visiones occidentales de Mahāyāna asumían que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas " Hīnayāna ". Algunas de las principales teorías sobre los orígenes de Mahāyāna incluyen las siguientes:
La teoría de los orígenes laicos fue propuesta por primera vez por Jean Przyluski y luego defendida por Étienne Lamotte y Akira Hirakawa. Este punto de vista afirma que los laicos fueron particularmente importantes en el desarrollo de Mahāyāna. Este punto de vista se basa en parte en algunos textos como el Vimalakirti Sūtra , que elogia a las figuras laicas a expensas de los monásticos. [23] Esta teoría ya no es ampliamente aceptada ya que numerosas obras tempranas de Mahāyāna promueven el monaquismo y el ascetismo. [24] [25]
La teoría del origen Mahāsāṃghika , que sostiene que Mahāyāna se desarrolló dentro de la tradición Mahāsāṃghika . [24] Esto es defendido por eruditos como Hendrik Kern , AK Warder y Paul Williams, quienes argumentan que al menos algunos elementos Mahāyāna se desarrollaron entre las comunidades Mahāsāṃghika (desde el siglo I a. C. en adelante), posiblemente en el área a lo largo del río Kṛṣṇa en Āndhra. región del sur de la India. [26] [27] [28] [29] La doctrina Mahāsāṃghika de la naturaleza supramundana ( lokottara ) del Buda se considera a veces como un precursor de las opiniones Mahāyāna del Buda. [30] Algunos eruditos también ven figuras de Mahāyāna como Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva y Bhavaviveka como vinculadas a la tradición Mahāsāṃghika de Āndhra. [31] Sin embargo, otros eruditos también han señalado diferentes regiones como importantes, como Gandhara y el noroeste de la India. [32] [nota 3] [33]
La teoría de los orígenes Mahāsāṃghika también ha demostrado lentamente ser problemática por estudios que revelaron cómo ciertos sutras Mahāyāna muestran rastros de haberse desarrollado entre otras nikāyas u órdenes monásticas (como el Dharmaguptaka ). [34] Debido a tal evidencia, académicos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no fue sectario y posiblemente pan-budista. [24] [35] No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela o secta formal separada del budismo, sino que existió como un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para aspirantes a bodhisattvas. [17]
Mientras tanto, la "hipótesis del bosque" afirma que Mahāyāna surgió principalmente entre los " ascetas incondicionales , miembros del ala de los bosques ( aranyavasin ) de la Orden Budista", que intentaban imitar la vida en el bosque del Buda. [36] Esto ha sido defendido por Paul Harrison, Jan Nattier y Reginald Ray . Esta teoría se basa en ciertos sutras como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā que promueven la práctica ascética en el desierto como un camino superior y de élite. Estos textos critican a los monjes que viven en las ciudades y denigran la vida del bosque. [37] [38]
El estudio de Jan Nattier del Ugraparipṛccha Sūtra , A few good men (2003) sostiene que este sutra representa la forma más antigua de Mahāyāna, que presenta el camino del bodhisattva como una "empresa sumamente difícil" del ascetismo monástico del bosque de élite. [24] El estudio de Boucher sobre el Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) es otro trabajo reciente sobre este tema. [39]
El culto a la teoría del libro , defendido por Gregory Schopen , afirma que Mahāyāna surgió entre una serie de grupos de monásticos que adoraban libros y que tenían conexiones vagas , que estudiaban, memorizaban, copiaban y veneraban sūtras Mahāyāna particulares. Schopen cree que se inspiraron en los santuarios de culto donde se guardaban los sutras Mahāyāna. [24] Schopen también argumentó que estos grupos en su mayoría rechazaban el culto a las estupas o las reliquias sagradas.
David Drewes ha argumentado recientemente en contra de todas las principales teorías descritas anteriormente. Señala que no hay evidencia real de la existencia de santuarios de libros, que la práctica de la veneración del sutra era pan-budista y no distintivamente Mahāyāna. Además, Drewes sostiene que "los sutras Mahāyāna defienden las prácticas mnémicas / orales / auditivas con más frecuencia que las escritas". [24] Con respecto a la hipótesis del bosque, señala que solo unos pocos sutras Mahāyāna abogan directamente por la morada en el bosque, mientras que otros no lo mencionan o lo ven como inútil, promoviendo prácticas más fáciles como "simplemente escuchar el sutra o pensar de Budas particulares, que afirman que pueden permitirle a uno renacer en ' tierras puras ' especiales y lujosas donde uno podrá hacer un progreso fácil y rápido en el camino del bodhisattva y alcanzar la Budeidad después de tan solo una vida ". [24]
Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que "Mahāyāna fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, predicación y diseminación de los sutras Mahāyāna , que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales y nunca se apartó de ellas". [40] Drewes señala la importancia de los dharmabhanakas (predicadores, recitadores de estos sutras) en los primeros sutras Mahāyāna. Esta figura es ampliamente alabada como alguien que debe ser respetado, obedecido ('como un esclavo sirve a su señor') y donado, por lo que es posible que estas personas fueran los principales agentes del movimiento Mahāyāna. [40]
Mahāyāna temprano
La evidencia textual más antigua de "Mahāyāna" proviene de sūtras ("discursos", escrituras) que se originaron alrededor del comienzo de la era común . Jan Nattier ha notado que algunos de los primeros textos Mahāyāna, como el Ugraparipṛccha Sūtra, usan el término "Mahāyāna", pero no hay diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas . En cambio, Nattier escribe que en las fuentes más antiguas, "Mahāyāna" se refería a la rigurosa emulación del camino de Gautama Buddha hacia la Budeidad. [17]
Algunas pruebas importantes para principios de budismo Mahayana proviene de los textos traducidos por el Indoscythian monje Lokaksema en el siglo 2 EC, que llegaron a China desde el reino de Gandhāra . Estos son algunos de los textos Mahāyāna más antiguos que se conocen. [41] [42] [nota 4] El estudio de estos textos de Paul Harrison y otros muestran que promueven fuertemente el monaquismo (contra la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del arhat , no recomiendan la devoción hacia los bodhisattvas 'celestiales' y no no mostrar ningún intento de establecer una nueva secta u orden. [24] Algunos de estos textos a menudo enfatizan las prácticas ascéticas , la morada en el bosque y los estados profundos de concentración meditativa ( samadhi ). [43]
El Mahāyāna indio nunca había intentado nunca tener un linaje de ordenación o Vinaya separado de las primeras escuelas del budismo y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhería al Mahāyāna pertenecía formalmente a una de las primeras escuelas budistas . La membresía en estas nikāyas , u órdenes monásticas, continúa en la actualidad, con el Dharmaguptaka nikāya que se usa en el este de Asia y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano . Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta monástica separada fuera de las primeras escuelas. [44]
Paul Harrison aclara que, si bien los mahayānistas monásticos pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran mahāyānistas. [45] Por los monjes chinos que visitaban la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [46] También es posible que, formalmente, Mahāyāna se hubiera entendido como un grupo de monjes o monjas dentro de un monasterio más grande que tomaban un voto juntos (conocido como " kriyākarma ") para memorizar y estudiar un texto o textos Mahāyāna. [47]
La inscripción de piedra más antigua que contiene una formulación Mahāyāna reconocible y una mención del Buda Amitābha (una figura importante de Mahāyāna) se encontró en el subcontinente indio en Mathura , y data de alrededor de 180 EC. Los restos de una estatua de un Buda llevan la inscripción de Brahmī : "Realizada en el año 28 del reinado del rey Huviṣka , ... para el Bendito, el Buda Amitābha". [49] También hay alguna evidencia de que el propio emperador Kushan Huviṣka era un seguidor de Mahāyāna. Un fragmento de un manuscrito en sánscrito de la Colección Schøyen describe a Huviṣka como "establecido en el Mahāyāna". [50] La evidencia del nombre "Mahāyāna" en las inscripciones indias en el período anterior al siglo V es muy limitada en comparación con la multiplicidad de escritos Mahāyāna transmitidos desde Asia Central a China en ese momento. [nota 5] [nota 6] [nota 7]
Basado en evidencia arqueológica , Gregory Schopen argumenta que Indian Mahāyāna siguió siendo "un movimiento minoritario extremadamente limitado, si es que permaneció en absoluto, que no atrajo absolutamente ningún apoyo público o popular documentado durante al menos dos siglos más". [24] Asimismo, Joseph Walser habla de la "virtual invisibilidad de Mahāyāna en el registro arqueológico hasta el siglo quinto". [51] Schopen también considera que este movimiento está en tensión con otros budistas, "luchando por el reconocimiento y la aceptación". [52] Su "mentalidad asediada" puede haber llevado a ciertos elementos que se encuentran en los textos Mahāyāna como el sutra del loto , como la preocupación por preservar los textos. [52]
Schopen, Harrison y Nattier también argumentan que estas comunidades probablemente no eran un solo movimiento unificado, sino grupos dispersos basados en diferentes prácticas y sutras. [24] Una razón para este punto de vista es que las fuentes de Mahāyāna son extremadamente diversas y defienden muchas doctrinas y posiciones diferentes, a menudo conflictivas, como escribe Jan Nattier: [53]
Así, encontramos una escritura ( Aksobhya -vyuha ) que aboga tanto por las prácticas de srávaka como de bodhisattva , propone la posibilidad de renacer en una tierra pura y recomienda con entusiasmo el culto del libro, pero parece no saber nada de la teoría de la vacuidad, los diez bhumis. , o el trikaya , mientras que otro (el P'u-sa pen-yeh ching ) propone los diez bhumis y se centra exclusivamente en el camino del bodhisattva, pero nunca discute las paramitas . Un madhyamika tratado ( de Nagarjuna Mulamadhyamika-karikas ) puede desplegar con entusiasmo la retórica de vacío , sin mencionar nunca el camino del bodhisattva, mientras que un yogacara tratado ( de Vasubandu Madhyanta-vibhaga-bhasya ) puede ahondar en los detalles de la doctrina trikaya al tiempo que evitamos la doctrina de ekayana . En otras palabras, debemos estar preparados para encontrar una multiplicidad de Mahayanas floreciendo incluso en la India, por no mencionar las que se desarrollaron en el este de Asia y el Tíbet.
A pesar de ser una minoría en la India, Indian Mahāyāna fue un movimiento intelectualmente vibrante, que desarrolló varias escuelas de pensamiento durante lo que Jan Westerhoff ha sido llamado "La Edad de Oro de la Filosofía Budista India" (desde el comienzo del primer milenio EC hasta el Siglo VII). [54] Algunas de las principales tradiciones Mahāyāna son Prajñāpāramitā , Mādhyamaka , Yogācāra , la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la escuela de Dignaga y Dharmakirti como la última y más reciente. [55] Las principales figuras tempranas incluyen a Nagarjuna , Āryadeva , Aśvaghoṣa , Asanga , Vasubandhu y Dignaga . Los budistas Mahāyāna parecen haber estado activos en el Imperio Kushan (30–375 EC), un período que vio grandes actividades misioneras y literarias por parte de los budistas. Esto está respaldado por los trabajos del historiador Taranatha . [56]
Crecimiento
El movimiento (o movimientos) Mahāyāna permaneció bastante pequeño hasta que experimentó un gran crecimiento en el siglo quinto . Se han encontrado muy pocos manuscritos antes del siglo V (las excepciones son de Bamiyán ). Según Walser, "los siglos V y VI parecen haber sido un hito para la producción de manuscritos Mahāyāna". [58] Asimismo, es sólo en los siglos IV y V EC que la evidencia epigráfica muestra algún tipo de apoyo popular para Mahāyāna, incluido algún posible apoyo real en el reino de Shan shan , así como en Bamiyan y Mathura . [59]
Aún así, incluso después del siglo V, la evidencia epigráfica que usa el término Mahāyāna es todavía bastante pequeña y es principalmente monástica, no laica. [59] En ese momento, los peregrinos chinos, como Faxian (337-422 d.C.), Xuanzang (602-664), Yijing (635-713 d.C.) viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que denominan 'Mahāyāna. ', así como monasterios donde vivían juntos tanto monjes Mahāyāna como monjes no Mahāyāna. [60]
Después del siglo V, el budismo Mahāyāna y sus instituciones crecieron lentamente en influencia. Algunas de las instituciones más influyentes se convirtieron en complejos universitarios monásticos masivos como Nalanda (establecida por el emperador Gupta del siglo V EC , Kumaragupta I ) y Vikramashila (establecida bajo Dharmapala c. 783 a 820) que eran centros de varias ramas de la erudición, incluyendo Filosofía Mahāyāna. El complejo de Nalanda finalmente se convirtió en el centro budista más grande e influyente de la India durante siglos. [61] Aun así, como señaló Paul Williams, "parece que menos del 50 por ciento de los monjes encontrados por Xuanzang (Hsüan-tsang; c. 600–664) en su visita a la India eran en realidad mahāyānistas". [62]
Expansión fuera de India
Con el tiempo, los textos y la filosofía del Mahāyāna de la India llegaron a Asia Central y China a través de rutas comerciales como la Ruta de la Seda , y luego se extendieron por el este de Asia . Con el tiempo, el budismo de Asia central se vio fuertemente influenciado por Mahāyāna y fue una fuente importante para el budismo chino. También se han encontrado obras de Mahāyāna en Gandhāra , lo que indica la importancia de esta región para la expansión de Mahāyāna. Los eruditos Mahāyāna de Asia Central fueron muy importantes en la Transmisión del Budismo por la Ruta de la Seda . [63] Incluyen traductores como Lokakṣema (c. 167–186), Dharmarakṣa (c. 265–313), Kumārajīva (c. 401) y Dharmakṣema (385–433). El sitio de Dunhuang parece haber sido un lugar particularmente importante para el estudio del budismo Mahāyāna. [56]
En el siglo IV, monjes chinos como Faxian (c. 337–422 d. C.) también habían comenzado a viajar a la India (ahora dominada por los Guptas ) para traer de regreso las enseñanzas budistas, especialmente las obras de Mahāyāna. [64] Estas figuras también escribieron sobre sus experiencias en la India y su trabajo sigue siendo invaluable para comprender el budismo indio. En algunos casos, las tradiciones hindúes Mahāyāna fueron directamente trasplantadas, como en el caso del Madhymaka de Asia Oriental (por Kumārajīva ) y el Yogacara de Asia Oriental (especialmente por Xuanzang ). Más tarde, los nuevos desarrollos en el Mahāyāna chino llevaron a nuevas tradiciones budistas chinas como Tiantai , Huayen , Pure Land y el Budismo Chan (Zen). Estas tradiciones luego se extenderían a Corea , Vietnam y Japón .
Las formas de budismo Mahāyāna que se basan principalmente en las doctrinas de los sutras Mahāyāna indios siguen siendo populares en el budismo de Asia oriental , que está dominado principalmente por varias ramas del budismo Mahāyāna. Paul Williams ha señalado que en esta tradición en el Lejano Oriente, siempre se ha dado primacía al estudio de los sūtras Mahāyāna. [sesenta y cinco]
Desarrollos posteriores
A partir del período Gupta (c. Siglo III d. C. – 575 d. C.), comenzó a desarrollarse un nuevo movimiento que se basó en la doctrina Mahāyāna anterior, así como en las nuevas ideas tántricas panindias. Esto llegó a ser conocido por varios nombres como Vajrayāna (tibetano: rdo rje theg pa ), Mantrayāna y Budismo Esotérico o "Mantra Secreto" ( Guhyamantra ). Este nuevo movimiento continuó en la era Pala (siglo VIII-siglo XII d. C.), durante la cual llegó a dominar el budismo indio. [66] Posiblemente dirigido por grupos de yoguis tántricos errantes llamados mahasiddhas , este movimiento desarrolló nuevas prácticas espirituales tántricas y también promovió nuevos textos llamados Tantras budistas . [67] Filosóficamente, el pensamiento budista Vajrayāna permaneció basado en las ideas budistas Mahāyāna de Madhymaka, Yogacara y la naturaleza de Buda. [68] [69] El budismo tántrico generalmente se ocupa de nuevas formas de meditación y ritual que a menudo hace uso de la visualización de deidades budistas (incluidos budas, bodhisattvas, dakinis y deidades feroces ) y el uso de mantras. La mayoría de estas prácticas son esotéricas y requieren la iniciación ritual o la introducción de un maestro tántrico ( vajracarya ) o gurú . [70]
La fuente y los primeros orígenes de Vajrayāna siguen siendo un tema de debate entre los estudiosos. Algunos eruditos como Alexis Sanderson argumentan que Vajrayāna deriva su contenido tántrico del Shaivismo y que se desarrolló como resultado de las cortes reales que patrocinaban tanto al Budismo como al Saivismo . Sanderson sostiene que Vajrayāna funciona como los textos de Samvara y Guhyasamaja que muestran un préstamo directo de la literatura tántrica de Shaiva . [71] [72] Sin embargo, otros eruditos como Ronald M. Davidson cuestionan la idea de que el tantrismo indio se desarrolló primero en el shivaísmo y luego se adoptó en el budismo. Davidson señala las dificultades de establecer una cronología para la literatura tántrica de Shaiva y argumenta que ambas tradiciones se desarrollaron una al lado de la otra, basándose la una en la otra y en la religión tribal indígena local. [73]
Cualquiera que sea el caso, esta nueva forma tántrica del budismo Mahāyāna se volvió extremadamente influyente en la India, especialmente en Cachemira y en las tierras del Imperio Pala . Con el tiempo, también se extendió hacia el norte en Asia central , la meseta tibetana y el este de Asia. Vajrayāna sigue siendo la forma dominante de budismo en el Tíbet , en las regiones circundantes como Bután y Mongolia . Los elementos esotéricos también son una parte importante del budismo de Asia oriental, donde se le conoce con varios términos. Estos incluyen: Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose al mantra), Mìjiao (chino: 密 教; Enseñanza Esotérica), Mìzōng (密宗; "Tradición Esotérica") o Tángmì (唐 密; "Tang (Dinastía)) Esoterica ") en chino y Shingon , Tomitsu, Mikkyo y Taimitsu en japonés.
Cosmovisión
Pocas cosas se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna en general, aparte de que el budismo practicado en China , Indonesia , Vietnam , Corea , Tíbet y Japón es el budismo Mahāyāna. [nota 8] Mahāyāna puede describirse como una colección vagamente encuadernada de muchas enseñanzas y prácticas (algunas de las cuales son aparentemente contradictorias). [nota 9] Mahāyāna constituye un conjunto amplio e inclusivo de tradiciones caracterizadas por la pluralidad y la adopción de un gran número de nuevos sutras , ideas y tratados filosóficos, además de los textos budistas anteriores .
En términos generales, los budistas Mahāyāna aceptan las doctrinas budistas clásicas que se encuentran en el budismo temprano (es decir, el Nikāya y Āgamas ), como el Camino Medio , el origen dependiente , las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , las Tres Joyas , las Tres marcas de la existencia. y los bodhipakṣadharmas (ayudas para el despertar). [74] El budismo Mahāyāna acepta además algunas de las ideas que se encuentran en el pensamiento budista Abhidharma . Sin embargo, Mahāyāna también agrega numerosos textos y doctrinas Mahāyāna, que se consideran enseñanzas definitivas y, en algunos casos, superiores. [75] [76] DT Suzuki describió la amplia gama y la liberalidad doctrinal de Mahāyāna como "un vasto océano donde todo tipo de seres vivos pueden prosperar de la manera más generosa, casi al borde del caos". [77]
Paul Williams se refiere al impulso principal detrás de Mahāyāna como la visión que ve la motivación para alcanzar la Budeidad por el bien de otros seres como la motivación religiosa suprema. Esta es la forma en que Atisha define a Mahāyāna en su Bodhipathapradipa . [78] Como tal, según Williams, "Mahāyāna no es como tal una identidad institucional. Más bien, es una motivación y una visión internas, y esta visión interna se puede encontrar en cualquier persona independientemente de su posición institucional". [79] Por lo tanto, en lugar de una escuela o secta específica, Mahāyāna es un "término familiar" o una tendencia religiosa, que está unida por "una visión del objetivo final de alcanzar la plena Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes (el ' Bodhisattva ideal ') y también (o eventualmente) la creencia de que los Budas todavía están alrededor y pueden ser contactados (de ahí la posibilidad de una revelación continua) ". [80]
Los budas
Los Budas y Bodhisattvas (seres en camino a la Budeidad) son elementos centrales de Mahāyāna. Mahāyāna tiene una cosmología y teología enormemente expandida , con varios Budas y poderosos bodhisattvas que residen en diferentes mundos y campos de Buda ( buddha ksetra ). [81] Los Budas exclusivos de Mahāyāna incluyen a los Budas Amitābha ("Luz infinita"), Akṣobhya ("el Imperturbable"), Bhaiṣajyaguru ("gurú de la medicina") y Vairocana ("el Iluminador"). En Mahāyāna, un Buda es visto como un ser que ha alcanzado el tipo de despertar más elevado debido a su compasión superior y su deseo de ayudar a todos los seres. [82]
Una característica importante de Mahāyāna es la forma en que comprende la naturaleza de un Buda, que difiere de la comprensión que no es Mahāyāna. Los textos Mahāyāna no solo representan a menudo a numerosos Budas además de Sakyamuni , sino que los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ) con grandes poderes y enormes vidas. El Sutra del loto blanco describe la vida del Buda como inconmensurable y afirma que en realidad logró la Budeidad hace innumerables eones ( kalpas ) y ha estado enseñando el Dharma a través de sus numerosos avatares durante un período de tiempo inimaginable. [83] [84] [85]
Además, los Budas están activos en el mundo, constantemente ideando formas de enseñar y ayudar a todos los seres sintientes. Según Paul Williams, en Mahāyāna, un Buda a menudo es visto como "un rey espiritual, que se relaciona con el mundo y se preocupa por él", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha 'ido completamente más allá' del mundo y sus preocupaciones". . [86] La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende doceticamente como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo, mientras que en realidad permanece por compasión para ayudar a todos los seres sintientes. [86] De manera similar, Guang Xing describe al Buda en Mahāyāna como una divinidad omnipotente y todopoderosa "dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales". [87]
La idea de que los Budas permanecen accesibles es extremadamente influyente en Mahāyāna y también permite la posibilidad de tener una relación recíproca con un Buda a través de la oración, visiones, devoción y revelaciones. [88] Mediante el uso de diversas prácticas, un devoto de Mahāyāna puede aspirar a renacer en la tierra pura de un Buda o en el campo de Buda ( buddhakṣetra ), donde puede esforzarse por alcanzar la budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación en un campo de Buda puede obtenerse mediante la fe , la meditación o, a veces, incluso mediante la repetición del nombre de Buda . Las prácticas devocionales basadas en la fe centradas en el renacimiento en tierras puras son comunes en el budismo de tierras puras de Asia oriental . [89]
El influyente concepto Mahāyāna de los tres cuerpos ( trikāya ) de un Buda se desarrolló para dar sentido a la naturaleza trascendental del Buda. Esta doctrina sostiene que los "cuerpos de transformación mágica" ( Nirmanakayas ) y los "cuerpos disfrute" ( sambhogakaya ) son emanaciones del cuerpo último Buda, el Dharmakaya , que no es otro que la propia realidad última, es decir, el vacío o la verdadera esencia . [90]
Los Bodhisattvas
El camino del bodhisattva Mahāyāna ( mārga ) o vehículo ( yāna ) es visto por los mahayānistas como el camino espiritual superior , más allá de los caminos de aquellos que buscan el arhat o la "budeidad solitaria" por su propio bien ( Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna ). [91] Los budistas Mahāyāna generalmente sostienen que perseguir solo la liberación personal del sufrimiento, es decir, nirvāṇa, es una aspiración menor o inferior (llamada " hinayana "), porque carece del deseo y la resolución de liberar a todos los demás seres sintientes del saṃsāra (la ronda de renacimiento). ) convirtiéndose en un Buda. [92] [93] [94]
Este deseo de ayudar a los demás se llama bodichita . Aquel que emprende este camino hacia la budeidad completa se le llama bodhisattva . Los bodhisattvas de alto nivel son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos que son objetos de devoción y oración en todas las tierras Mahāyāna. [95] Los bodhisattvas populares que son venerados en todo Mahāyāna incluyen Avalokiteshvara , Manjushri , Tara y Maitreya . Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana personal de los arhats , pero rechazan esta meta y permanecen en saṃsāra para ayudar a otros por compasión. [96] [97] [95]
Según el filósofo Mahāyāna Haribhadra del siglo VIII , el término "bodhisattva" puede referirse técnicamente a aquellos que siguen cualquiera de los tres vehículos, ya que todos están trabajando hacia el bodhi (despertar) y, por lo tanto, el término técnico para un bodhisattva Mahāyāna es un mahāsattva (gran ser ) bodhisattva . [98] Según Paul Williams, un bodhisattva Mahāyāna se define mejor como:
ese ser que ha hecho el voto de renacer, sin importar cuántas veces sea necesario, para alcanzar la meta más alta posible, la de la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para beneficio de todos los seres sintientes. [98]
Hay dos modelos de la naturaleza de los bodhisattvas que se ven en los diversos textos Mahāyāna. Una es la idea de que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta lograr la Budeidad. Esto podría llevar eones y mientras tanto ayudarán a innumerables seres. Después de alcanzar la Budeidad, pasan al nirvāṇa . El segundo modelo es la idea de que hay dos tipos de nirvāṇa, el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita (no permanente, no establecido) que permite a un Buda permanecer para siempre comprometido con el mundo. Como señaló Paul Williams, es posible que la idea de apratiṣṭhita nirvāṇa haya tardado en desarrollarse y no es obvia en algunas de las primeras publicaciones del Mahāyāna. [97]
El camino del Bodhisattva
En la mayoría de las fuentes clásicas de Mahāyāna (así como en fuentes que no son Mahāyāna sobre el tema), se dice que el camino del bodhisattva toma tres o cuatro asaṃkheyyas ("eones incalculables"), lo que requiere una gran cantidad de vidas de práctica. [100] [101] Sin embargo, algunas prácticas se llevan a cabo para proporcionar atajos a la Budeidad (estos varían ampliamente según la tradición). Según el Bodhipathapradīpa ( Una lámpara para el camino hacia el despertar ) del maestro indio Atiśa , el rasgo definitorio central del camino de un bodhisattva es la aspiración universal de poner fin al sufrimiento para ellos y para todos los demás seres, es decir, la bodhicitta . [102]
El camino espiritual del bodhisattva se sostiene tradicionalmente para comenzar con el evento revolucionario llamado "el surgimiento de la mente que despierta" ( bodhicittotpāda ), que es el deseo de convertirse en un Buda para ayudar a todos los seres. [101] Esto se logra de diferentes maneras, como la meditación enseñada por el maestro indio Shantideva en su Bodhicaryavatara llamada "igualar el yo y los demás e intercambiarse el yo y los demás". Otros maestros indios como Atisha y Kamalashila también enseñan una meditación en la que contemplamos cómo todos los seres han sido nuestros parientes cercanos o amigos en vidas pasadas. Esta contemplación conduce al surgimiento de un amor profundo ( maitrī ) y compasión ( karuṇā ) por los demás, y así se genera la bodhicitta. [103] Según el filósofo indio Shantideva , cuando una gran compasión y bodichita surge en el corazón de una persona, deja de ser una persona común y se convierte en un "hijo o hija de los Budas". [102]
La idea del bodhisattva no es exclusiva del budismo Mahāyāna y se encuentra en Theravada y otras escuelas budistas primitivas . Sin embargo, estas escuelas sostenían que convertirse en bodhisattva requería una predicción de la futura Budeidad en presencia de un Buda viviente. [104] En Mahāyāna, un bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que tiene la intención de convertirse en un Buda (es decir, el surgimiento de la bodhicitta ) y sin el requisito de un Buda viviente. [104] Algunos sūtras Mahāyāna, como el Sutra del loto , promueven el camino del bodhisattva como universal y abierto a todos. Otros textos no están de acuerdo con esto. [105]
La generación de la bodhicitta puede ser seguida por la toma de los votos del bodhisattva para "conducir al Nirvana a todo el mundo inconmensurable de los seres", como afirman los sutras de Prajñaparamita . Este compromiso compasivo de ayudar a los demás es la característica central del bodhisattva Mahāyāna. [106] Estos votos pueden ir acompañados de ciertas pautas éticas o preceptos del bodhisattva . Numerosos sutras también afirman que una parte clave del camino del bodhisattva es la práctica de un conjunto de virtudes llamadas pāramitās (virtudes trascendentes o supremas). A veces se describen seis: generosidad, disciplina ética, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría trascendente. [107] [108] Otros sutras (como el Daśabhūmika ) dan una lista de diez, con la adición de upāya (medios hábiles), praṇidhāna (voto, resolución), Bala (poder espiritual) y Jñāna (conocimiento). [109] Prajñā (conocimiento o sabiduría trascendente) es posiblemente la virtud más importante del bodhisattva. Esto se refiere a una comprensión de la vacuidad de todos los fenómenos, que surge del estudio, la consideración profunda y la meditación. [106]
Niveles de Bodhisattva
Varios textos asocian el comienzo de la práctica del bodhisattva con lo que se llama el "camino de acumulación" o equipo ( saṃbhāra-mārga ), que es el primer camino del esquema clásico de cinco caminos . [110]
El Daśabhūmika Sūtra , así como otros textos, también describen una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales ( bhūmis ) en el camino hacia la budeidad. Sin embargo, los diversos textos no están de acuerdo en el número de etapas, el Daśabhūmika da diez, por ejemplo (y asigna cada uno a los diez paramitas), el Bodhisattvabhūmi da siete y trece y el Avatamsaka describe 40 etapas. [109]
En el escolasticismo Mahāyāna posterior, como en el trabajo de Kamalashila y Atiśa , los cinco caminos y los diez sistemas bhūmi se fusionan y este es el modelo de camino progresivo que se usa en el budismo tibetano . Según Paul Williams, en estos sistemas, el primer bhūmi se alcanza una vez que se alcanza una "percepción directa, no conceptual y no dual de la vacuidad en la absorción meditativa", que se asocia con el camino de la visión ( darśana -mārga ). [110] En este punto, un bodhisattva se considera un ārya (un ser noble). [111]
Medios hábiles y el único vehículo
Los medios hábiles o técnicas hábiles (Skt. Upāya ) es otra virtud y doctrina importante en el budismo Mahāyāna. [112] La idea se expone de manera más famosa en el Sutra del loto blanco y se refiere a cualquier método o técnica eficaz que conduzca al crecimiento espiritual y lleve a los seres al despertar y al nirvana . Esta doctrina establece que el Buda adapta su enseñanza a quienquiera que esté enseñando por compasión. Debido a esto, es posible que el Buda pueda enseñar cosas aparentemente contradictorias a diferentes personas. Esta idea también se utiliza para explicar el vasto corpus textual que se encuentra en Mahāyāna. [113]
Una enseñanza estrechamente relacionada es la doctrina del Vehículo Único ( ekayāna ). Esta enseñanza establece que, aunque se dice que el Buda enseñó tres vehículos (el vehículo de los discípulos , el vehículo de los Budas solitarios y el vehículo de la bodhicattva, que son aceptados por todas las escuelas budistas primitivas), en realidad todos estos son medios hábiles que conducen a el mismo lugar: budeidad. Por lo tanto, realmente no hay tres vehículos en un sentido último, sino un vehículo, el vehículo supremo de los Budas, que se enseña de diferentes maneras dependiendo de las facultades de los individuos. Incluso aquellos seres que piensan que han terminado el camino (es decir, los arhats ) en realidad no han terminado, y eventualmente alcanzarán la budeidad. [114]
Esta doctrina no fue aceptada en su totalidad por todas las tradiciones Mahāyāna. La escuela de Yogācāra defendió una teoría alternativa que sostenía que no todos los seres podían convertirse en Budas. Esto se convirtió en un tema de mucho debate a lo largo de la historia budista Mahāyāna. [115]
Prajñāpāramitā (conocimiento trascendente)
Algunas de las enseñanzas clave de Mahāyāna se encuentran en los textos de Prajñāpāramitā ("Conocimiento trascendente" o "Perfección de la sabiduría"), que son algunas de las primeras obras de Mahāyāna. [116] Prajñāpāramitā es un conocimiento profundo de la realidad que obtienen los Budas y Bodhisattvas. Es un tipo de conocimiento trascendente, no conceptual y no dual sobre la verdadera naturaleza de las cosas. [117] Esta sabiduría también se asocia con la percepción de la vacuidad ( śūnyatā ) de los dharmas (fenómenos) y su naturaleza ilusoria ( māyā ). [118] Esto equivale a la idea de que todos los fenómenos ( dharmas ) sin excepción "no tienen un núcleo esencial inmutable" (es decir, carecen de svabhāva , una esencia o naturaleza inherente) y, por lo tanto, "no tienen existencia fundamentalmente real". [119] También se dice que estos fenómenos vacíos son construcciones conceptuales. [120]
Debido a esto, todos los dharmas (cosas, fenómenos), incluso la Enseñanza del Buda, el mismo Buda, Nirvāṇa y todos los seres vivientes, son como "ilusiones" o "magia" ( māyā ) y "sueños" ( svapna ). [121] [122] Este vacío o falta de existencia real se aplica incluso al aparente surgimiento y cese de los fenómenos. Debido a esto, todos los fenómenos también se describen como no surgidos ( anutpāda ), no nacidos ( ajata ), "más allá del ir y venir" en la literatura de Prajñāpāramitā. [123] [124] Lo más famoso es que el Sutra del corazón afirma que "todos los fenómenos son vacíos, es decir, sin características, no producidos, incesantes, inmaculados, no inmaculados, no disminuidos, sin llenar". [125] Los textos de Prajñāpāramitā también usan varias metáforas para describir la naturaleza de las cosas, por ejemplo, el Sutra del diamante compara los fenómenos con: "Una estrella fugaz, una nubosidad de la vista, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, el destello de un relámpago, una nube de trueno ". [126]
Prajñāpāramitā también se asocia con no aferrarse, no tomar posición o "no tomar" ( aparigṛhīta ) nada en el mundo. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra lo explica como "no aferrarse a la forma, no aferrarse a la sensación, percepción, voliciones y cognición". [127] Esto incluye no captar ni aceptar ni siquiera las ideas budistas correctas o los signos mentales (como "no-yo", "vacuidad", bodichita, votos), ya que estas cosas son, en última instancia, también conceptos vacíos. [128] [129]
Se dice que alcanzar un estado de receptividad intrépida ( ksanti ) a través de la percepción de la verdadera naturaleza de la realidad ( Dharmatā ) de una manera intuitiva y no conceptual, es prajñāpāramitā, la sabiduría espiritual más elevada . Según Edward Conze, la "aceptación paciente del no surgimiento de los dharmas" ( anutpattika-dharmakshanti ) es "una de las virtudes más distintivas del santo Mahāyānistic". [130] Los textos de Prajñāpāramitā también afirman que este entrenamiento no es solo para Mahāyānists, sino para todos los budistas que siguen cualquiera de los tres vehículos. [131]
Madhyamaka (centrismo)
La escuela filosófica Mahāyāna denominada Madhyamaka (teoría media o centrismo, también conocida como śūnyavāda, 'la teoría de la vacuidad') fue fundada por la figura del siglo II de Nagarjuna . Esta tradición filosófica se centra en refutar todas las teorías que postulan cualquier tipo de sustancia, existencia inherente o naturaleza intrínseca ( svabhāva ). [133]
En sus escritos, Nagarjuna intenta mostrar que cualquier teoría de la naturaleza intrínseca se contradice con la teoría del origen dependiente de Buda , ya que cualquier cosa que tenga una existencia independiente no puede originarse de forma dependiente. Los filósofos śūnyavāda insistieron en que su negación de svabhāva no es una especie de nihilismo (contra las protestas en contrario de sus oponentes). [134]
Utilizando la teoría de las dos verdades , Madhyamaka afirma que si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido convencional y relativo, no existen inherentemente en un sentido último. Madhyamaka también sostiene que la vacuidad en sí misma también es "vacía", no tiene una existencia inherente absoluta por sí misma. Tampoco debe entenderse como una realidad absoluta trascendental. En cambio, la teoría de la vacuidad es simplemente un concepto útil al que no debemos aferrarnos. De hecho, para Madhyamaka, dado que todo está vacío de existencia verdadera, todas las cosas son solo conceptualizaciones ( prajñapti-matra ), incluida la teoría de la vacuidad, y todos los conceptos deben abandonarse en última instancia para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas. [135]
Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia", también conocida como vijñapti-mātra, "solo percepciones" y citta-mātra "solo mente") es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mahāyāna que más tarde se convirtió en la teoría central de un importante movimiento filosófico que surgió durante el período Gupta llamado Yogācāra . El sutra principal asociado con esta escuela de pensamiento es el Saṃdhinirmocana Sūtra , que afirma que śūnyavāda no es la enseñanza definitiva ( nītārtha ) del Buda. En cambio, se dice que la verdad última ( paramārtha-satya ) es la opinión de que todas las cosas ( dharmas ) son solo mente ( citta ), conciencia ( vijñāna ) o percepciones ( vijñapti ) y que los objetos aparentemente "externos" (o "internos") sujetos) no existen realmente aparte del flujo de experiencias mentales originado de manera dependiente . [136]
Cuando se considera que este flujo de mentalidad está vacío de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, uno alcanza la cognición no dual de "Así" ( tathatā ), que es el nirvana. Esta doctrina se desarrolla a través de varias teorías, siendo las más importantes las ocho conciencias y las tres naturalezas . [137] El Saṃdhinirmocana llama a su doctrina el " tercer giro de la rueda del Dharma " . El sutra Pratyutpanna también menciona esta doctrina, afirmando: "todo lo que pertenece a este mundo triple no es más que pensamiento [ citta-mātra ]. ¿Por qué? Es porque como sea que imagino las cosas, así es como aparecen". [137]
Los pensadores más influyentes en esta tradición fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu , junto con una figura oscura llamada Maitreyanātha . Los filósofos de Yogācāra desarrollaron su propia interpretación de la doctrina de la vacuidad que también criticó a Madhyamaka por caer en el nihilismo. [138]
Naturaleza de Buda
La doctrina del embrión de Tathāgata o matriz de Tathāgata ( Tathāgatagarbha ), también conocida como naturaleza, matriz o principio de Buda ( Skt : Buddha-dhātu ) es importante en todas las tradiciones modernas de Mahāyāna, aunque se interpreta de muchas formas diferentes. En términos generales, la naturaleza búdica se ocupa de explicar qué permite a los seres sintientes convertirse en budas. [139] Las fuentes más antiguas de esta idea pueden incluir el Tathāgatagarbha Sūtra y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . [140] [141] El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas", [142] y también lo describe como el 'Ser' ( atman ). [143]
David Seyfort Ruegg explica este concepto como la base o soporte de la práctica del camino y, por tanto, es la "causa" ( hetu ) del fruto de la Budeidad. [144] El Tathāgatagarbha Sūtra afirma que dentro de las impurezas se encuentra "la sabiduría del tathagata, la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata ... eternamente inmaculado y ... repleto de virtudes que no difieren de las mías ... los tathagatagarbhas de todos los seres son eternos e inmutables ". [145]
Las ideas que se encuentran en la literatura sobre la naturaleza de Buda son una fuente de mucho debate y desacuerdo entre los filósofos budistas Mahāyāna y los académicos modernos. [146] Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahmánico , y algunos de estos sutras admiten que el uso del término 'Yo' se hace en parte para ganarse a los ascetas no budistas (en otras palabras, es un medios hábiles). [147] [148] Según algunos eruditos, la naturaleza de Buda discutida en algunos sūtras Mahāyāna no representa un yo sustancial ( ātman ) que el Buda criticó; más bien, es una expresión positiva de la vacuidad ( śūnyatā ) y representa la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. [149] De manera similar, Williams piensa que esta doctrina no trataba originalmente con cuestiones ontológicas, sino con "cuestiones religiosas de realizar el potencial espiritual, la exhortación y el estímulo". [150]
El género de los sūtras de la naturaleza de Buda puede verse como un intento de expresar las enseñanzas budistas utilizando un lenguaje positivo y al mismo tiempo mantener el camino intermedio, para evitar que las personas se alejen del budismo por una falsa impresión de nihilismo. [151] Ésta es la posición adoptada por el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que los Budas enseñan la doctrina de tathāgatagarbha (que suena similar a un atman) para ayudar a los seres que están apegados a la idea de un atman. Sin embargo, el sutra continúa diciendo que el tathāgatagarbha está vacío y no es en realidad un yo sustancial. [152] [153]
Varios estudiosos modernos como Michael Zimmermann defienden un punto de vista diferente. Este punto de vista es la idea de que los sutras de la naturaleza búdica como el Mahāparinirvāṇa y el Tathāgatagarbha Sūtra enseñan una visión afirmativa de un Ser búdico eterno e indestructible. [154] Shenpen Hookham, un erudito y lama occidental ve la naturaleza de Buda como un Ser verdadero que es real y permanente. [155] De manera similar, CD Sebastian entiende la visión de Ratnagotravibhāga de este tema como un yo trascendental que es "la esencia única del universo". [156]
Argumentos a favor de la autenticidad
Los budistas hindúes Mahāyāna se enfrentaron a varias críticas de los no Mahāyānistas con respecto a la autenticidad de sus enseñanzas. La principal crítica que enfrentaron fue que las enseñanzas de Mahāyāna no las había enseñado el Buda, sino que fueron inventadas por figuras posteriores. [157] [158] Numerosos textos Mahāyāna discuten este tema e intentan defender la verdad y autenticidad de Mahāyāna de varias formas. [159]
Una idea que plantean los textos de Mahāyāna es que las enseñanzas de Mahāyāna se enseñaron más tarde porque la mayoría de la gente no podía comprender los sūtras de Mahāyāna en la época del Buda y que la gente estaba dispuesta a escuchar el Mahāyāna solo en tiempos posteriores. [160] Ciertos relatos tradicionales afirman que los sutras Mahāyāna fueron escondidos o mantenidos a salvo por seres divinos como los nagas o bodhisattvas hasta que llegó el momento de su difusión. [161] [162]
De manera similar, algunas fuentes también afirman que las enseñanzas Mahāyāna fueron reveladas por otros Budas, bodhisattvas y devas a un número selecto de individuos (a menudo a través de visiones o sueños). [159] Algunos eruditos han visto una conexión con esta idea y las prácticas de meditación Mahāyāna que implican la visualización de los Budas y sus tierras de Buda. [163]
Otro argumento que los budistas indios utilizaron a favor del Mahāyāna es que sus enseñanzas son verdaderas y conducen al despertar, ya que están en consonancia con el Dharma. Debido a esto, se puede decir que están "bien dichos" ( subhasita) y, por lo tanto, se puede decir que son la palabra del Buda en este sentido. Esta idea de que todo lo que se dice "bien" es la palabra del Buda se remonta a los primeros textos budistas, pero se interpreta más ampliamente en Mahāyāna. [164] Desde el punto de vista de Mahāyāna, una enseñanza es la "palabra del Buda" porque está de acuerdo con el Dharma , no porque haya sido pronunciada por un individuo específico (es decir, Gautama ). [165] Esta idea se puede ver en los escritos de Shantideva (siglo VIII), quien sostiene que una "expresión inspirada" es la palabra de Buda si está "conectada con la verdad", "conectada con el Dharma", "produce renuncia a las kleshas, no a su aumento "y" muestra las loables cualidades del nirvana, no las del samsara ". [166]
El moderno erudito budista zen japonés DT Suzuki argumentó de manera similar que si bien los sūtras Mahāyāna pueden no haber sido enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" de Mahāyāna se derivan del Buda. Según Suzuki, Mahāyāna evolucionó y se adaptó para adaptarse a los tiempos mediante el desarrollo de nuevas enseñanzas y textos, manteniendo el espíritu del Buda. [167]
Reclamaciones de superioridad
Mahāyāna a menudo se ve a sí mismo como una persona que penetra más y más profundamente en el Dharma del Buda . Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha , da una clasificación de las enseñanzas de acuerdo con las capacidades de la audiencia: [168]
Según las calificaciones de los discípulos, el Dharma se clasifica en inferior y superior. Por ejemplo, a los comerciantes se les enseñó lo inferior a Trapuṣa y Ballika porque eran hombres corrientes; el medio se le enseñó al grupo de cinco porque estaban en la etapa de los santos; los ocho Prajñāpāramitās se les enseñaron a los bodhisattvas, y [los Prajñāpāramitās ] son superiores en la eliminación de formas imaginadas conceptualmente. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā
También hay una tendencia en los sūtras Mahāyāna a considerar que la adhesión a estos sūtras genera beneficios espirituales mayores que los que surgen de ser un seguidor de enfoques que no son Mahāyāna. Así, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra afirma que el Buda dijo que la devoción a Mahāyāna es inherentemente superior en sus virtudes a seguir los senderos śrāvaka o pratyekabuddha . [169]
Práctica
La práctica budista Mahāyāna es bastante variada. Un conjunto común de virtudes y prácticas que comparten todas las tradiciones Mahāyāna son las seis perfecciones o virtudes trascendentes ( pāramitā ).
Una práctica central defendida por numerosas fuentes Mahāyāna se centra en "la adquisición del mérito , la moneda universal del mundo budista, una gran cantidad de la cual se creía necesaria para el logro de la Budeidad". [170]
Otra clase importante de práctica budista Mahāyāna son las prácticas textuales que tratan de escuchar, memorizar, recitar, predicar, adorar y copiar sūtras Mahāyāna . [171]
Pāramitā
Los sūtras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la práctica de las seis virtudes o perfecciones trascendentes ( pāramitā ) como parte del camino hacia la Budeidad . Se presta especial atención al conocimiento trascendente ( prajñāpāramitā ), que se considera una virtud primaria. [172] Según Donald S. Lopez Jr. , el término pāramitā puede significar " excelencia " o " perfección ", así como "aquello que ha ido más allá" o " trascendencia ". [173]
Los sūtras de Prajñapāramitā y una gran cantidad de otros textos Mahāyāna enumeran seis perfecciones: [174] [175] [170]
- Dāna pāramitā : generosidad, caridad, dar
- Śīla pāramitā : virtud, disciplina, conducta apropiada (ver también: Preceptos del Bodhisattva )
- Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, tolerancia, aceptación, resistencia
- Vīrya pāramitā : energía, diligencia, vigor, esfuerzo
- Dhyāna pāramitā : concentración, contemplación, meditación en un solo punto
- Prajñā pāramitā : sabiduría trascendente, conocimiento espiritual
Esta lista también es mencionada por el comentarista Theravāda Dhammapala , quien la describe como una categorización de las mismas diez perfecciones del Budismo Theravada. Según Dhammapala, Sacca se clasifica como Śīla y Prajñā , Mettā y Upekkhā se clasifican como Dhyāna , y Adhiṭṭhāna se incluye en los seis. [175] Bhikkhu Bodhi afirma que las correlaciones entre los dos conjuntos muestran que había un núcleo compartido antes de que las escuelas Theravada y Mahayana se dividieran. [176]
En el Sutra de las diez etapas y el Mahāratnakūṭa Sūtra , se enumeran cuatro pāramitās más: [177]
- 7. Upāya pāramitā : medios hábiles
- 8. Praṇidhāna pāramitā : voto, resolución, aspiración, determinación, esto relacionado con los votos del bodhisattva.
- 9. Bala pāramitā : poder espiritual
- 10. Jñāna pāramitā : conocimiento
Meditación
El budismo Mahāyāna enseña una amplia gama de prácticas de meditación. Estos incluyen meditaciones que se comparten con las primeras tradiciones budistas, incluida la atención plena de la respiración ; atención a lo poco atractivo del cuerpo ; bondad amorosa ; la contemplación del origen dependiente ; y la atención plena del Buda . [178] [179] En el budismo chino , estas cinco prácticas se conocen como los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y apoyan el desarrollo de las etapas de dhyana . [180]
El Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado c. Siglo IV), que es el tratado indio más completo sobre la práctica de Mahāyāna , analiza los numerosos métodos y temas de meditación budistas clásicos, incluidos los cuatro dhyānas , los diferentes tipos de samādhi , el desarrollo de la intuición ( vipaśyanā ) y tranquilidad ( śamatha ), los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna ), los cinco obstáculos ( nivaraṇa ) y las meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo, la impermanencia ( anitya ), el sufrimiento ( duḥkha ) y la contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ). [181]
Otras obras de la Yogācāra la escuela, tales como Asaṅga 's Abhidharmasamuccaya , y de Vasubandu Madhyāntavibhāga -bhāsya también discuten temas de meditación, tales como la atención , smṛtyupasthāna , las 37 alas a despertar , y samadhi . [182]
Una práctica de Mahāyāna muy popular desde los primeros tiempos implicaba la visualización de un Buda mientras se practicaba la atención plena de un Buda ( buddhānusmṛti ) junto con su Tierra Pura. Esta práctica podía llevar al meditador a sentir que estaba en presencia del Buda y, en algunos casos, se sostenía que podía conducir a visiones de los Budas, a través de las cuales se podían recibir enseñanzas de ellos. [183]
Esta meditación se enseña en numerosos sūtras Mahāyāna, como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha y el Pratyutpanna Samādhi . [184] [185] El Pratyutpanna afirma que a través de la atención plena de la meditación de Buda, uno puede ser capaz de encontrar a este Buda en una visión o en un sueño y aprender de ellos. [186]
De manera similar, el Samādhirāja Sūtra for establece que: [187]
Aquellos que, mientras caminan, se sientan, se paran o duermen, recuerdan al Buda parecido a la luna, siempre estarán en presencia de Buda y alcanzarán el vasto nirvāṇa. Su cuerpo puro es del color del oro, hermoso es el Protector del Mundo. Quien lo visualiza así practica la meditación de los bodhisattvas.
En el caso del Budismo de la Tierra Pura, se sostiene ampliamente que la práctica de recitar el nombre de Buda (llamado nianfo en chino y nembutsu en japonés) puede conducir al renacimiento en la Tierra Pura de Buda, así como a otros resultados positivos. En el budismo de Asia oriental, el Buda más popular utilizado para esta práctica es Amitabha. [183] [188]
El Budismo Mahāyāna de Asia Oriental también desarrolló numerosos métodos de meditación únicos, incluyendo las prácticas Chan (Zen) de huatou , meditación koan e iluminación silenciosa (Jp. Shikantaza ). El budismo tibetano también incluye numerosas formas únicas de contemplación, como tonglen ("enviar y recibir") y lojong ( "entrenamiento mental" ).
También existen numerosas prácticas meditativas que generalmente se consideran parte de una categoría separada de la meditación Mahāyāna general o convencional. Estas son las diversas prácticas asociadas con Vajrayāna (también denominado Mantrayāna, Mantra Secreto, Tantra Budista y Budismo Esotérico). Esta familia de prácticas, que incluye formas tan variadas como Deity Yoga , Dzogchen , Mahamudra , los Seis Dharmas de Nāropa , la recitación de mantras y dharanis y el uso de mudras y mandalas , son muy importantes en el budismo tibetano, así como en algunos formas de budismo de Asia oriental (como Shingon y Tendai ).
Sagrada Escritura
El budismo Mahāyāna toma las enseñanzas básicas del Buda registradas en las primeras escrituras como el punto de partida de sus enseñanzas, como las relativas al karma y el renacimiento , anātman , la vacuidad , el origen dependiente y las Cuatro Nobles Verdades . Los budistas Mahāyāna en el este de Asia tradicionalmente han estudiado estas enseñanzas en los Āgamas conservados en el canon budista chino . "Āgama" es el término utilizado por las escuelas budistas tradicionales de la India que empleaban el sánscrito como canon básico. Estos corresponden a los Nikāyas usados por la escuela Theravāda. Los Āgamas supervivientes en la traducción al chino pertenecen al menos a dos escuelas. La mayoría de los Āgamas nunca se tradujeron al canon tibetano , que según Hirakawa, solo contiene algunas traducciones de los primeros sutras correspondientes a los Nikāyas o Āgamas. [189] Sin embargo, estas doctrinas básicas están contenidas en traducciones tibetanas de trabajos posteriores como el Abhidharmakośa y el Yogācārabhūmi-Śāstra .
Sutras Mahāyāna
Además de aceptar las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas como válidas, el budismo Mahāyāna mantiene grandes colecciones de sūtras que no son reconocidos como auténticos por la escuela Theravāda moderna . Los primeros de estos sutras no se llaman a sí mismos 'Mahāyāna', sino que utilizan los términos sutras vaipulya (extensos) o sutras gambhira (profundos). [40] Estos tampoco fueron reconocidos por algunas personas en las primeras escuelas budistas. En otros casos, las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron según estas líneas doctrinales. [190] En el budismo Mahāyāna, los sūtras Mahāyāna a menudo reciben mayor autoridad que los Āgamas. El primero de estos escritos específicos de Mahāyāna se escribió probablemente alrededor del siglo I a.C. o del siglo I d.C. [191] [192] Algunos sutras Mahayana influyentes son la Prajñaparamita sutras tales como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sutra , el Sutra del Loto , los sutras de la Tierra Pura , el Vimalakirti Sutra , la luz Sutra de oro , el Avatamsaka Sutra , el Sandhinirmocana Sutra y las Tathagatagarbha Sutras .
Según David Drewes, los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , que incluyen "cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestiales" , descripciones de nuevas prácticas religiosas poderosas, nuevas ideas sobre el naturaleza del Buda, y una gama de nuevas perspectivas filosóficas ". [40] Estos textos presentan historias de revelación en las que el Buda enseña los sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que prometen enseñar y difundir estos sutras después de la muerte del Buda. [40] Con respecto a la praxis religiosa, David Drewes describe las prácticas más comúnmente promovidas en los sutras Mahāyāna que se consideraban un medio para lograr la Budeidad rápida y fácilmente e incluían "escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener los preceptos budistas y escuchar, memorizar, y copiar sutras, que afirman que puede permitir el renacimiento en las tierras puras de Abhirati y Sukhavati , donde se dice que es posible adquirir fácilmente el mérito y el conocimiento necesarios para convertirse en un Buda en tan solo una vida ". [40] Otra práctica ampliamente recomendada es anumodana , o regocijarse por las buenas acciones de los Budas y Bodhisattvas.
Algunos eruditos han considerado la práctica de la meditación y la visualización de los Budas como una posible explicación de la fuente de ciertos sutras Mahāyāna, que tradicionalmente se ven como revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. Paul Harrison también ha notado la importancia de las revelaciones de los sueños en ciertos sutras Mahāyāna, como el Arya-svapna-nirdesa, que enumera e interpreta 108 signos de los sueños. [193]
Como señaló Paul Williams, una característica de los sutras Mahāyāna (especialmente los anteriores) es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: la larga alabanza del sutra mismo, los inmensos méritos que se pueden obtener al tratar incluso un verso con reverencia, y las penas desagradables que se acumularán de acuerdo con el karma para aquellos que denigren las escrituras ". [194] Algunos sutras Mahāyāna también advierten contra la acusación de que no son la palabra del Buda ( buddhavacana ), como el Astasāhasrikā (8.000 versos) Prajñāpāramitā, que afirma que tales afirmaciones provienen de Mara (el malvado tentador). [195] Algunos de estos sutras Mahāyāna también advierten a aquellos que denigran los sutras Mahāyāna o aquellos que lo predican (es decir, el dharmabhanaka ) que esta acción puede conducir al renacimiento en el infierno . [196]
Otra característica de algunos sutras Mahāyāna, especialmente los posteriores, es el sectarismo creciente y la animosidad hacia los practicantes que no son Mahāyāna (a veces llamados sravakas , "oyentes") que a veces se describen como parte del ' hīnayāna ' (la 'vía inferior') que rehúsa aceptar el 'camino superior' del Mahāyāna. [197] [105] Como señaló Paul Williams, los sutras Mahāyāna anteriores como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el sutra Ajitasena no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal de arhat como lo hacen los sutras posteriores. [105] Con respecto al camino del bodhisattva, algunos sutras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros como el Ugraparipṛcchā lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas incondicionales. [105]
En la obra Abhidharmasamuccaya del Mahāyāna abhidharma del siglo IV , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como Śrāvakapiṭaka y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . [198] Asaṅga clasifica a los sūtras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas. [198]
Otra literatura
El budismo Mahāyāna también desarrolló una enorme literatura exegética y de comentarios, muchos de los cuales se denominan śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Los textos filosóficos también se escribieron en forma de verso ( karikās ), como en el caso de los famosos Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz del Camino Medio) de Nagarjuna , el texto fundamental de la filosofía Madhyamika . Numerosos posteriores madhyamika filósofos como Chandrakīrti escribieron comentarios sobre este trabajo, así como sus propias obras en verso.
La tradición budista Mahāyāna también se basa en numerosos comentarios no mahayana (śāstra), uno muy influyente es el Abhidharmakosha de Vasubandhu , que está escrito desde una perspectiva no mahayana Sarvastivada - Sautrantika .
Vasubandhu también es autor de varios textos de Mahāyāna Yogacara sobre la teoría filosófica conocida como vijñapti-matra (construcción consciente solamente). Al filósofo de la escuela Yogacara , Asanga, también se le atribuyen numerosos comentarios muy influyentes. En Asia oriental, el Satyasiddhi śāstra también fue influyente.
Otra tradición influyente es la de la lógica budista de Dignāga , cuyo trabajo se centró en la epistemología . Produjo el Pramānasamuccaya , y más tarde Dharmakirti escribió el Pramānavārttikā , que era un comentario y una reelaboración del texto de Dignaga.
Posteriormente, los budistas tibetanos y chinos continuaron la tradición de escribir comentarios.
Clasificaciones
Se remonta al menos al Saṃdhinirmocana Sūtra, una clasificación del cuerpo del budismo en tres categorías, basadas en formas de entender la naturaleza de la realidad, conocidas como las " Tres Vueltas de la Rueda del Dharma ". Según esta opinión, hubo tres "giros" de ese tipo: [199]
- En el primer giro, el Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades en Varanasi para aquellos en el vehículo śravaka . Se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. [200] Las doctrinas del primer giro se ejemplifican en el Dharmacakra Pravartana Sūtra . Este giro representa la fase más temprana de las enseñanzas budistas y el período más temprano en la historia del budismo.
- En el segundo turno, el Buda enseñó las enseñanzas Mahāyāna a los bodhisattvas, enseñando que todos los fenómenos no tienen esencia, no surgen, no desaparecen, son originalmente inactivos y esencialmente en cesación. Este giro también se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. [200] La doctrina del segundo giro se establece en las enseñanzas de Prajñāpāramitā, puestas por primera vez por escrito alrededor del año 100 a. C. En las escuelas filosóficas indias, está ejemplificado por la escuela Mādhyamaka de Nāgārjuna .
- En el tercer giro, el Buda enseñó enseñanzas similares a las del segundo giro, pero para todos en los tres vehículos, incluidos todos los śravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas. Éstas estaban destinadas a ser enseñanzas completamente explícitas en todo su detalle, para las cuales no serían necesarias interpretaciones y no se produciría controversia. [200] Estas enseñanzas fueron establecidas por Saṃdhinirmocana Sūtra ya en el siglo I o II EC. [201] En las escuelas filosóficas indias, el tercer giro está ejemplificado por la escuela Yogācāra de Asaṅga y Vasubandhu .
Algunas tradiciones del budismo tibetano consideran que las enseñanzas del budismo esotérico y Vajrayāna son el tercer giro de la Rueda del Dharma. [202] Los maestros tibetanos, particularmente de la escuela Gelugpa , consideran el segundo giro como la enseñanza más elevada, debido a su interpretación particular de la doctrina Yogācāra. Las enseñanzas de la naturaleza búdica se incluyen normalmente en el tercer giro de la rueda. [ cita requerida ]
Las diferentes tradiciones budistas chinas tienen diferentes esquemas de periodización doctrinal llamados panjiao que utilizan para organizar la a veces desconcertante variedad de textos.
Relación con los primeros textos
Los eruditos han notado que muchas ideas clave de Mahāyāna están estrechamente relacionadas con los primeros textos del budismo . El trabajo fundamental de la filosofía Mahāyāna, Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , menciona el Katyāyana Sūtra (SA 301) del canon por su nombre, y puede ser un comentario extenso sobre ese trabajo. [203] Nāgārjuna sistematizó la escuela Mādhyamaka de la filosofía Mahāyāna. Es posible que haya llegado a sus posiciones por el deseo de lograr una exégesis coherente de la doctrina de Buda como se registra en el canon. A sus ojos, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismísimo fundador del sistema Mādhyamaka. [204] Nāgārjuna también se refirió a un pasaje del canon sobre la " conciencia nirvánica " en dos obras diferentes. [205]
Yogācāra , la otra escuela Mahāyāna prominente en dialéctica con la escuela Mādhyamaka, le dio un significado especial al Discurso Menor sobre la Vacuidad del canon (MA 190). [206] Un pasaje allí (que el discurso mismo enfatiza) se cita a menudo en textos posteriores de Yogācāra como una verdadera definición de la vacuidad . [207] Según Walpola Rahula , el pensamiento presentado en el Abhidharma-samuccaya de la escuela Yogācāra es innegablemente más cercano al de los Pali Nikayas que al del Theravadin Abhidhamma . [208]
Tanto los Mādhyamikas como los Yogācārins se vieron a sí mismos preservando el Camino Medio Budista entre los extremos del nihilismo (todo como irreal) y el sustancialismo (entidades sustanciales existentes). Los Yogācārins criticaron a los Mādhyamikas por tender al nihilismo, mientras que los Mādhyamikas criticaron a los Yogācārins por tender al sustancialismo. [209]
Los textos clave Mahāyāna que introducen los conceptos de la bodichita y la naturaleza de Buda también utilizan un lenguaje paralelo a los pasajes del canon que contienen la descripción de Buda de la " mente luminosa " y parecen haber evolucionado a partir de esta idea. [210] [211]
Budismo Mahāyāna contemporáneo
Las principales tradiciones contemporáneas de Mahāyāna en Asia son:
- Las tradiciones Mahāyāna de Asia Oriental de China, Corea, Japón y Vietnam, también conocidas como "Budismo Oriental". Peter Harvey estima que hay alrededor de 360 millones de budistas orientales en Asia. [212]
- La tradición indo-tibetana (que se encuentra principalmente en el Tíbet, Mongolia, Bután, partes de India y Nepal), también conocida como "Budismo del Norte". Según Harvey, "el número de personas que pertenecen al budismo del norte asciende a sólo alrededor de 18,2 millones". [213]
También hay algunas tradiciones menores Mahāyāna practicadas por grupos minoritarios, como el budismo Newar practicado por el pueblo Newar ( Nepal ) y el Azhaliismo practicado por el pueblo Bai ( Yunnan ).
Además, también hay varios movimientos religiosos nuevos que se ven a sí mismos como Mahāyāna o están fuertemente influenciados por el Budismo Mahāyāna. Ejemplos de estos incluyen: Hòa Hảo , Won Buddhism , Triratna Buddhist Community y Sōka Gakkai .
Por último, algunas tradiciones religiosas como Bon y Shugendo están fuertemente influenciadas por el budismo Mahāyāna, aunque pueden no ser consideradas "budistas" per se.
La mayoría de las principales formas de budismo mahayana contemporáneo también son practicadas por las poblaciones de inmigrantes asiáticos en Occidente y también por los budistas conversos occidentales. Para obtener más información sobre este tema, consulte: Budismo en Occidente .
chino
El budismo Mahāyāna chino contemporáneo (también conocido como budismo Han ) se practica a través de muchas formas variadas, como Chan , tierra pura y prácticas de mantra . Este grupo es la población más grande de budistas del mundo. Hay entre 228 y 239 millones de budistas Mahāyāna en la República Popular de China (esto no incluye a los budistas tibetanos y mongoles que practican el budismo tibetano). [212]
Harvey también da la población budista Mahāyāna de Asia oriental en otras naciones de la siguiente manera: budistas taiwaneses , 8 millones; Budistas malasios , 5,5 millones; Budistas de Singapur , 1,5 millones; Hong Kong , 0,7 millones; Budistas indonesios , 4 millones, Filipinas : 2,3 millones. [212] La mayoría de ellos son poblaciones de chinos Han.
Históricamente, el budismo chino se dividió en diferentes escuelas ( zong ), como Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Pure Land , Chan y Mantra (Zhenyan). [214] Hoy en día, la mayoría de los templos e instituciones no pertenecen a una sola "escuela" (como es común en el budismo japonés), sino que se basan en varios elementos del pensamiento y la práctica budista china. Aunque el budismo (como todas las religiones) sufrió inmensamente durante la era de la revolución cultural (1966-1976). Durante este período, todos los templos y monasterios cerraron y muchos fueron destruidos. El período de reforma y apertura vio una recuperación del budismo y, desde entonces, el crecimiento del budismo chino en la China continental se ha calificado de "extraordinario". [215]
El desarrollo moderno de una ideaología llamada budismo humanista ( chino : 人間 佛教; pinyin : rénjiān fójiào, más literalmente "Budismo para el mundo humano") también ha influido en los líderes e instituciones budistas chinos. [216] Los budistas chinos también pueden practicar alguna forma de sincretismo religioso con otras religiones chinas . [217] El budismo chino se practica en China continental , así como en Taiwán y dondequiera que haya comunidades de la diáspora china .
coreano
El budismo coreano consiste principalmente en la escuela coreana Seon (es decir, Zen), principalmente representada por la Orden Jogye y la Orden Taego . Korean Seon también incluye algunas prácticas de Pure Land. [218] Se practica principalmente en Corea del Sur , con una población aproximada de 10,9 millones de budistas. [212] También hay algunas escuelas menores, como la Cheontae (es decir, la coreana Tiantai) y las escuelas esotéricas Jingak y Chinŏn.
Mientras que Corea del Norte 's totalitario gobierno sigue siendo represivo y ambivalente con respecto a la religión, al menos el 11 por ciento de la población se considera que es budista según Williams. [219]
japonés
El budismo japonés se divide en numerosas tradiciones que incluyen varias sectas del budismo de la tierra pura , Tendai , budismo de Nichiren , Shingon y Zen . También hay varias nuevas religiones japonesas orientadas al Mahāyāna que surgieron en el período de la posguerra . Muchas de estas nuevas religiones son movimientos laicos como Sōka Gakkai y Agon Shū . [220]
Harvey da una estimación de la población budista japonesa Mahāyāna en 52 millones y una encuesta reciente de 2018 sitúa el número en 84 millones. [212] [221] También debe tenerse en cuenta que muchos budistas japoneses también participan en prácticas sintoístas , como visitar santuarios, recolectar amuletos y asistir a festivales. [222]
vietnamita
El budismo vietnamita está fuertemente influenciado por la tradición china. Es una síntesis de numerosas prácticas e ideas. Vietnamita Mahayana dibuja prácticas de vietnamita Thien (Chan / Zen), Tinh độ (Tierra Pura), y Mat Tông (Mantrayana) y su filosofía de Hoa Nghiêm (Huayan) y Thien Thai (Tiantai). [223] movimientos de la Nueva Mahayana también se han desarrollado en la era moderna, tal vez el más influyente de los cuales ha sido Thich Nhat Hanh 's tradición de Plum Village , que también se basa en el budismo Theravada.
Aunque el budismo vietnamita sufrió mucho durante la guerra de Vietnam (1955-1975) y durante la subsiguiente toma de posesión comunista del sur , ha habido un resurgimiento de la religión desde el período de liberalización posterior a 1986. Hay alrededor de 43 millones de budistas Mahāyāna vietnamitas. [212]
Budismo del Norte
El budismo indo-tibetano, el budismo tibetano o el budismo "del norte" se deriva del budismo indio Vajrayana que fue adoptado en el Tíbet medieval. Aunque incluye numerosas prácticas budistas tántricas que no se encuentran en el Mahāyāna de Asia oriental, el budismo del norte todavía se considera parte del budismo Mahāyāna (aunque como uno que también contiene un vehículo o yana más eficaz y distinto ).
El budismo septentrional contemporáneo se practica tradicionalmente principalmente en las regiones del Himalaya y en algunas regiones de Asia central , entre ellas: [225]
- La región autónoma del Tíbet (República Popular China): 5,4 millones
- India del norte y noreste ( Sikkhim , Ladakh , Bengala Occidental , Jammu y Cachemira ): 0,4 millones
- Pakistán : 0,16 millones
- Nepal : 2,9 millones
- Bután : 0,49 millones
- Mongolia : 2,7 millones
- Mongolia Interior (República Popular China): 5 millones
- Buriatia , Tuva y Kalmykia ( Federación de Rusia ): 0,7 millones
Al igual que con el budismo oriental, la práctica del budismo del norte declinó en el Tíbet, China y Mongolia durante la toma comunista de estas regiones (Mongolia: 1924, Tíbet: 1959). El budismo tibetano siguió practicándose entre la población de la diáspora tibetana , así como entre otros pueblos del Himalaya en Bután, Ladakh y Nepal. Sin embargo, después de la década de 1980, el budismo del norte ha experimentado un resurgimiento tanto en el Tíbet como en Mongolia debido a políticas gubernamentales más liberales hacia la libertad religiosa. [226] El budismo del norte también se practica ahora en el mundo occidental por los budistas conversos occidentales.
Escuela Theravāda
Papel del Bodhisattva
En los primeros textos budistas, y como lo enseña la escuela Theravada moderna , el objetivo de convertirse en un Buda maestro en una vida futura se ve como el objetivo de un pequeño grupo de personas que se esfuerzan por beneficiar a las generaciones futuras después de que se hayan perdido las enseñanzas del Buda actual. , pero en la era actual no es necesario que la mayoría de los profesionales aspiren a este objetivo. Los textos Theravada, sin embargo, sostienen que este es un objetivo más perfectamente virtuoso. [227]
Paul Williams escribe que algunos maestros modernos de meditación Theravada en Tailandia son popularmente considerados bodhisattvas. [228]
Cholvijarn observa que las figuras prominentes asociadas con la perspectiva del Yo en Tailandia a menudo también han sido famosas fuera de los círculos académicos, entre la población en general, como maestros de la meditación budista y fuentes de milagros y amuletos sagrados . Como quizás algunos de los primeros monjes ermitaños del bosque Mahāyāna, o los tántricos budistas posteriores, se han convertido en personas de poder a través de sus logros meditativos. Son ampliamente venerados, adorados y considerados arhats o (¡nota!) Bodhisattvas.
Theravāda y Hīnayāna
En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia concurrente de Mahāvihara y Abhayagiri Vihara en Sri Lanka . Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" ( Theras ), ya los monjes del Abhayagiri Vihara como los "Mahāyāna Sthaviras". [229] Xuanzang escribe además: [230]
Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas de Hīnayāna y Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka .
Por lo general, se describe a la escuela Theravāda moderna como perteneciente a Hīnayāna. [231] [232] [233] [234] [235] Algunos autores han argumentado que no debe considerarse como tal desde la perspectiva Mahāyāna. Su punto de vista se basa en una comprensión diferente del concepto de Hīnayāna. En lugar de considerar que el término se refiere a cualquier escuela de budismo que no haya aceptado el canon y las doctrinas Mahāyāna, como las que pertenecen al papel del bodhisattva, [232] [234] estos autores argumentan que la clasificación de una escuela como " Hīnayāna "debería depender fundamentalmente de la adherencia a una posición fenomenológica específica . Señalan que a diferencia de la escuela Sarvāstivāda ahora extinta , que fue el objeto principal de la crítica Mahāyāna, Theravāda no afirma la existencia de entidades independientes ( dharmas ); en esto mantiene la actitud del budismo primitivo. [236] [237] [238] Los partidarios del budismo Mahāyāna estaban en desacuerdo con el pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikas , y al enfatizar la doctrina de la vacuidad , Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar las primeras enseñanzas. [239] Los Theravādins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikas (y otras escuelas) con el argumento de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos de Theravāda se conservan en el Kathāvatthu . [240]
Algunas figuras contemporáneas de Theravādin han indicado una postura comprensiva hacia la filosofía Mahāyāna que se encuentra en textos como el Heart Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) y las Estrofas fundamentales de Nāgārjuna sobre el Camino Medio (Skt. Mūlamadhyamakakārikā ). [241] [242]
Ver también
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Notas
- ↑ "El Mahayana, 'Gran Vehículo' o 'Gran Carro' (para llevar a todos los seres al nirvana), también se conoce, y quizás de manera más correcta y precisa, como el Bodhisattvayana, el vehículo del bodhisattva". Warder, AK (3ª ed. 1999). Budismo indio : pág. 338
- ↑ Karashima: "He asumido que, en la etapa más temprana de la transmisión del Lotus Sūtra , el forn jāṇa o * jāna ( Pkt
jñāna , yāna ) delÍndico Medio seencontraba en estos lugares ... , que el Mahāyānist denomina buddha-yānā ("el vehículo de Buda"), mahāyāna ("el gran vehículo"), hīnayāna ("el vehículo inferior") significaba originalmente buddha-jñāna ("conocimiento de Buda"), mahājñāna (" gran conocimiento ") e hīnajñāna (" conocimiento inferior ")". Karashima, Seishi (2001). Algunas características del lenguaje del Saddharma-puṇḍarīka-sūtra, Indo-Iranian Journal 44: 207–230 - ↑ Warder: "La aparición repentina de un gran número de maestros y textos (Mahayana) (en el norte de la India en el siglo II d. C.) parece requerir cierta preparación y desarrollo previos, y esto podemos buscarlo en el sur". Warder, AK (3ª ed. 1999). Budismo indio : pág. 335.
- ^ "La evidencia más importante, de hecho la única evidencia, para situar el surgimiento del Mahayana alrededor del comienzo de la era común no fue evidencia india en absoluto, sino que vino de China. Ya en el último cuarto del siglo II d.C., había una pequeña colección aparentemente idiosincrásica de sutras Mahayana sustanciales traducidos a lo que Erik Zürcher llama 'chino roto' por un indoscito, cuyo nombre indio ha sido reconstruido como Lokaksema ". Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 492
- ^ "Ciertamente, tenemos para este período un extenso cuerpo de inscripciones de virtualmente todas las partes de la India ... Pero en ninguna parte de este extenso cuerpo de material hay alguna referencia, antes del siglo V, a un Mahāyāna llamado.", Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 493
- ^ "Lo que es particularmente desconcertante aquí es la desconexión entre la expectativa y la realidad: sabemos por las traducciones chinas que se estaban componiendo un gran número de sutras Mahāyāna en el período comprendido entre el comienzo de la era común y el siglo quinto. Pero fuera de los textos, en Al menos en la India, exactamente en el mismo período, ideas y aspiraciones muy diferentes, de hecho aparentemente más antiguas, parecen estar motivando el comportamiento real, y los grupos Hinayana antiguos y establecidos parecen ser los únicos que son patrocinados y apoyados., Enciclopedia Macmillan de Budismo (2004): pág.494
- ^ "En otras palabras, una vez que se tiene en cuenta la evidencia no textual, la imagen cambia drásticamente. En lugar de ser datable al comienzo de la era común, esta vertiente del budismo Mahayana, al menos, parecía no tener un impacto visible en la práctica del culto budista indio. hasta el siglo II, e incluso entonces el impacto que tuvo fue extremadamente aislado y marginal, y no tuvo consecuencias duraderas ni a largo plazo; no hubo más referencias a Amitabha en las inscripciones de imágenes de la India. Casi exactamente el mismo patrón ocurre (con respecto al Mahayana) en una escala aún más amplia cuando se considera la evidencia no textual ". Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 493
- ^ "Parece que hay muy pocas cosas que se puedan decir con certeza sobre el budismo Mahayana ... Pero aparte del hecho de que se puede decir con cierta certeza que el budismo arraigado en China, Corea, Tíbet y Japón es Budismo Mahayana, ya no está claro qué más se puede decir con certeza sobre el Budismo Mahayana en sí, y especialmente sobre su período anterior, y presumiblemente formativo, en la India. ", Enciclopedia de Budismo Macmillan (2004): p. 492
- ^ "Se ha vuelto cada vez más claro que el budismo Mahayana nunca fue una sola cosa, sino más bien, al parecer, un paquete de muchos y, como Walt Whitman, era grande y podía contener, en ambos sentidos del término, contradicciones o al menos elementos antípodas ". Enciclopedia de budismo Macmillan (2004): pág. 492
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Fuentes
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enlaces externos
- Diccionario digital de budismo
- Comparación de tradiciones budistas (Mahayana - Therevada - Tibetano)
- Introducción a Mahayana en el sitio web de Kagyu Samye Ling
- El Mahayana Mahaparinirvana Sutra: texto completo y análisis
- Budas y Bodhisattvas en el Budismo Mahayana
- Arahants, Budas y Bodhisattvas por Bhikkhu Bodhi
- El ideal del bodhisattva en la teoría y práctica de Theravāda por Jeffrey Samuel