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El movimiento de protesta maorí es un amplio movimiento de derechos indígenas en Nueva Zelanda ( Aotearoa ). Si bien hubo una variedad de conflictos entre maoríes y europeos antes de la firma del Tratado de Waitangi en 1840, la firma proporcionó un contexto legal para protestar, ya que el Tratado de Waitangi convirtió a Nueva Zelanda en una colonia británica con la aplicación de la ley y el gobierno británicos. Las autoridades británicas habían redactado el Tratado con la intención de establecer un gobernador británico de Nueva Zelandia, reconociendo la propiedad de los maoríes de sus tierras, bosques y otras posesiones y otorgando a los maoríes los derechos de los súbditos británicos.. Sin embargo, los textos maorí e inglés del Tratado difieren significativamente en su significado; particularmente en relación con el significado de tener y ceder soberanía . Estas discrepancias, y la posterior colonización por parte de los británicos, llevaron a desacuerdos en las décadas posteriores a la firma, incluida la guerra total .
En su forma moderna, el movimiento de protesta maorí surgió a principios de la década de 1970 [1] como parte de un renacimiento maorí más amplio y se ha centrado en cuestiones como la reparación del Tratado de agravios de Waitangi , los derechos a la tierra de los maoríes , el idioma , la cultura y la cultura maoríes racismo . En general, se ha aliado con el ala izquierda , aunque se diferencia de la corriente principal de izquierda en varios aspectos. La mayoría de los miembros del movimiento han sido maoríes, pero ha atraído cierto apoyo de los neozelandeses pākehā (no maoríes) e internacionalmente, en particular de otros pueblos indígenas.. Los éxitos notables del movimiento incluyen el establecimiento del Tribunal de Waitangi en 1975, la devolución de algunas tierras maoríes y el idioma maorí que se convirtió en el idioma oficial de Nueva Zelanda en 1987.
Fondo
Aunque una gran proporción de jefes había firmado el Tratado de Waitangi en 1840, hubo casi de inmediato un desacuerdo sobre la soberanía británica del país, lo que condujo a varios conflictos armados y disputas a partir de la década de 1840, [2] incluida la Guerra Flagstaff , una disputa sobre el vuelo de la bandera de la Unión Británica en la entonces capital colonial, Kororareka en la Bahía de las Islas .
El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) comenzó en la década de 1850, en parte, como un medio de enfocar el poder maorí de una manera que les permitiera negociar con el gobernador y la reina en pie de igualdad. Los jefes justificaron esto con la garantía del tratado de rangatiratanga (jefatura), [3] pero a principios de la década de 1860 el gobierno usó el Movimiento del Rey Maorí como excusa para invadir tierras en las partes orientales de la Isla Norte, culminando con la confiscación de la Corona por parte de la Corona. gran parte de Waikato y Taranaki de los maoríes [4] - el gobierno argumentó que los jefes de Waikato y Taranaki eran rebeldes contra la Corona. [5]
Desde entonces, los maoríes han utilizado peticiones, casos judiciales, delegaciones al monarca británico y a los gobiernos de Nueva Zelanda y Gran Bretaña, resistencia pasiva y boicots para tratar de lograr sus objetivos. Parte de esta resistencia provino de cultos religiosos como Pai Marire (de la década de 1860) y Ringatu (fundado en 1868). Profetas como Te Kooti ( c. 1832 -1893), Rua Kenana (1869-1937) y Te Whiti ( c. 1830 -1907) son los primeros activistas maoríes que hicieron un stand y traídos seguidores a la acción contra la injusticia. [6] [7] [8] Tahupōtiki Wiremu Rātana (1873-1939) fundó una iglesia y luego se unió al parlamento. El sitio web de historia del gobierno de Nueva Zelanda dice: "Rātana creía que para que los maoríes progresaran, la Corona necesitaba honrar el Tratado de Waitangi". [9] Algunos maoríes también trabajaron dentro de sistemas pākehā como el Parlamento de Nueva Zelanda para resistir la pérdida de tierras y el imperialismo cultural , en particular Ngata , uno de los parlamentarios maoríes más importantes e influyentes (miembro de los maoríes orientales , 1905-1943), que intentó combinar los beneficios de ambas culturas para los maoríes.
Desde la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), pero especialmente desde la década de 1950, los maoríes se trasladaron de las zonas rurales a las urbanas en gran número, esto afectó las relaciones raciales , ya que anteriormente había menos contacto entre los maoríes y los pākehā . La urbanización maorí sacó a la luz las diferencias entre las culturas y las brechas económicas entre los maoríes y los pākehā . [10] Los maoríes urbanos tendían a ser jóvenes ya que los ancianos se quedaban en las zonas rurales y, por lo tanto, no tenían el apoyo o la influencia de sus whānau y hapū . También encontraron barreras en la vivienda, las opciones de ingresos y la intolerancia general. [11]
Varios grupos nuevos, sobre todo la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes (fundada en 1951) y el Consejo Maorí de Nueva Zelanda (formado en 1962) surgieron para ayudar a los maoríes urbanos y proporcionar una voz unificada para los maoríes. La primera presidenta de la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes fue Whina Cooper . Estos grupos eran conservadores según los estándares posteriores, pero criticaron al gobierno en numerosas ocasiones. [10] [12]
La primera conexión significativa de los maoríes con los activistas del pākehā se produjo durante la controversia sobre la exclusión de los jugadores maoríes de la gira de rugby de los All Blacks de 1960 en Sudáfrica . El autor Rawiri Taonui dice: "Pākehā marchó contra el racismo en Sudáfrica; los maoríes marcharon contra el racismo en Sudáfrica y Aotearoa". [11]
Ley de enmienda de los asuntos maoríes
A mediados de la década de 1960, el gobierno nacional propuso hacer que la tierra maorí fuera más "económica" alentando su transferencia a un sistema pākehā de propiedad de la tierra. La Ley de enmienda de 1967 sobre asuntos maoríes , en su momento, permitió en general una mayor interferencia en la tenencia de tierras de los maoríes, y fue vista entre los maoríes como un pākehā."apropiación de tierras". En virtud de la Ley de asuntos maoríes de 1957, los propietarios de tierras que tenían acciones de menos de 50 dólares se vieron obligados a vender sus acciones, lo que se convirtió en un tipo problemático de enajenación de tierras. Esto se intensificó con la Ley de 1967. Prácticamente todos los grupos y organizaciones maoríes se opusieron enérgicamente a los planes, ya que la ley ignoraba descaradamente la importancia de que la tierra maorí fuera turangawaewae. A pesar de esto, la ley se aprobó con modificaciones menores. [13]
En general, la Ley se considera el catalizador del movimiento de protesta maorí, y la evidencia ciertamente apunta a esto. Sin embargo, el movimiento también puede verse como parte de un movimiento de derechos civiles más amplio que surgió en todo el mundo en la década de 1960. La ley fue derogada en virtud de la Ley de enmienda de asuntos maoríes de 1974, dirigida por el ministro de asuntos maoríes, Matiu Rata [14].
Contacto deportivo con Sudáfrica
Nueva Zelanda tiene una larga historia de contacto deportivo con Sudáfrica , especialmente a través del rugby union . Hasta la década de 1970, esto resultó en discriminación contra los jugadores maoríes, ya que el sistema político del apartheid en Sudáfrica durante la mayor parte del siglo XX no permitía que personas de diferentes razas practicaran deporte juntas, por lo que los funcionarios sudafricanos solicitaron que los jugadores maoríes no fueran incluidos en lados que recorrieron su país. A pesar de que algunos de los mejores jugadores de Nueva Zelanda son maoríes, se acordó esto y los maoríes fueron excluidos de las giras por Sudáfrica. Algunos maoríes siempre se opusieron a esto, pero no se convirtió en un problema importante hasta 1960, cuando hubo varias protestas públicas por la exclusión de los maoríes de la gira de ese año. El grupo de protestaHalt All Racist Tours se formó en 1969. Aunque este era un tema en el que los maoríes eran centrales y los maoríes estaban involucrados en las protestas, el movimiento anti-tour estaba dominado por pākehā .
En 1973, se canceló una gira propuesta por Nueva Zelanda por los Springboks (el equipo de rugby de Sudáfrica). En 1976, el gobierno sudafricano cedió y permitió que un equipo All Black de raza mixta recorriera Sudáfrica. Sin embargo, en ese momento la opinión internacional se había vuelto en contra de cualquier contacto deportivo con Sudáfrica, y Nueva Zelanda enfrentó una presión internacional significativa para cortar los lazos. A pesar de esto, en 1981 los Springboks recorrieron Nueva Zelanda, provocando protestas masivas y desobediencia civil . Aunque pākehā continuó dominando el movimiento, los maoríes fueron prominentes dentro de él, y en Auckland formó el escuadrón patu para permanecer autónomo dentro del movimiento más amplio.
Durante y después del Tour, muchos manifestantes maoríes cuestionaron el compromiso de los manifestantes pākehā con la igualdad racial, acusándolos de centrarse en el racismo en otros países mientras lo ignoraban en Nueva Zelanda. La mayoría de los manifestantes pākehā no estuvieron muy involucrados en las protestas después de que terminó el Tour, pero una minoría significativa, incluidos varios grupos anti-Tour, dirigió su atención a los problemas raciales de Nueva Zelanda, en particular el prejuicio pākehā y el Tratado de Waitangi. [11]
Protestas del Día de Waitangi
El primer acto del movimiento de protesta maorí fue posiblemente el boicot del Día de Waitangi por un puñado de ancianos maoríes en 1968 en protesta por la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes. También se llevó a cabo una pequeña protesta en el parlamento y fue recibida por el parlamentario laborista Whetu Tirikatene-Sullivan . Aunque ambos aparecieron en los periódicos, tuvieron poco impacto. En 1971 las ceremonias fueron interrumpidas por el grupo de protesta Ngā Tamatoa [15] (Los Jóvenes Guerreros) que cantaron y realizaron haka durante los discursos e intentaron destruir la bandera. También ha habido otras protestas el día de Waitangi.
Activismo de la lengua y la cultura maoríes
Uno de los primeros objetivos del movimiento de protesta maorí fue la promoción del idioma y la cultura maoríes (te reo maorí) . En general, ambos habían sido ignorados por el sistema educativo y la sociedad neozelandesa en general, y se desalentó activamente a los escolares de hablar maorí en la escuela. La Ley de escuelas nativas de 1867 decretó que el inglés debería ser el único idioma utilizado en la educación de los niños maoríes; esta política se aplicó más tarde con rigor. [dieciséis]Este movimiento fue dirigido por parlamentarios maoríes que vieron las ventajas de que los maoríes dominaran un idioma mundial dominante. Hasta que los maoríes se urbanizaron en gran medida después de la Segunda Guerra Mundial, esto no dañó gravemente el idioma, ya que la mayoría de los maoríes lo hablaban en sus comunidades rurales. La urbanización produjo una generación de maoríes que, en su mayoría, crecieron en entornos no maoríes y, por lo tanto, estaban menos expuestos al idioma. Además, muchos padres sintieron que era mucho más importante para sus hijos hablar inglés con fluidez y no intentaron transmitir el idioma.
Como resultado, muchos líderes de la protesta maorí no hablaban maorí con fluidez y sintieron que se trataba de una pérdida cultural importante. Ante la indiferencia oficial y, a veces, la hostilidad, Nga Tamatoa y otros grupos iniciaron una serie de planes para la promoción del idioma. Estos incluyeron el Día de la Lengua Maorí, que más tarde se convirtió en la Semana de la Lengua Maorí ; un programa que capacitó a hablantes fluidos como profesores; y kohanga reo : escuelas preescolares de lengua maorí y más tarde kura maorí o escuelas de inmersión independientes a nivel primario y secundario. Más tarde hubo campañas para una participación maorí de las ondas de radio. Esto finalmente dio como resultado las estaciones de radio iwi y un canal de televisión maorí , todos los cuales promueven activamente el idioma.
En 1987, el te Reo se convirtió en idioma oficial de Nueva Zelanda, con la aprobación de la Ley del idioma maorí . Los activistas también hicieron campaña para cambiar los nombres de puntos de referencia, como montañas, a sus nombres maoríes originales, y para poner fin a la mala pronunciación de las palabras maoríes, especialmente por los lectores de noticias y otras emisoras. Muchas formas culturales maoríes, como el tallado, el tejido y las artes escénicas como el haka, habían entrado en decadencia en el siglo XIX. Desde principios del siglo XX, Āpirana Ngata y otros hicieron esfuerzos para revivirlos, por ejemplo, estableciendo kapa haka intertribalconcursos y obtención de fondos estatales para casas de reuniones. Los activistas maoríes continuaron esta tradición, pero su principal objetivo era detener el abuso de las formas culturales maoríes.
El ejemplo más conocido de esto fue el incidente de la "fiesta haka". Un grupo de estudiantes de ingeniería de la Universidad de Auckland había realizado durante muchos años un haka de parodia y remado en un waka imaginario por el centro de Auckland como truco de remate . Se ignoraron las repetidas solicitudes de finalizar la actuación y, finalmente, un grupo de maoríes agredió a los estudiantes. Aunque las acciones de los activistas fueron ampliamente condenadas por los pākehā , los ancianos maoríes los defendieron en el tribunal y fueron condenados, pero el truco de los estudiantes no se volvió a realizar. Una obra de teatro sobre este tema llamada The Haka Party Incident presentada por el Festival de Auckland en 2021 dirigida y escrita por Katie Wolfe .[17] La protesta maorí más reciente en esta esfera se ha dirigido contra grupos y empresas no neozelandeses que utilizan el idioma y las formas culturales maoríes, a veces con derechos de autor, sin permiso o comprensión. Dado que es conocido internacionalmente, el haka de los All Blacks es particularmente vulnerable a este tratamiento.
El Tratado de Waitangi
El Tratado de Waitangi siempre ha sido un foco importante de protesta maorí. A menudo se utiliza para defender objetivos particulares, como la devolución de tierras injustamente tomadas y la promoción del idioma maorí.
El Tratado a mediados del siglo XX
El Tratado de Waitangi fue un acuerdo, hecho en 1840, entre la Corona británica y varios jefes maoríes. Las diferencias entre las versiones maorí e inglesa del Tratado otorgaron a los británicos el derecho de establecer un gobernador en Nueva Zelanda, establecieron los derechos de los jefes a la propiedad de sus tierras y otras propiedades y otorgaron a los maoríes los derechos de los ciudadanos británicos.
Campaña de ratificación
Aproximadamente desde mediados del siglo XIX, los maoríes hicieron campaña por el reconocimiento adecuado del Tratado, pidiendo generalmente que se ratificara o se hiciera parte de la ley de Nueva Zelanda. En las décadas de 1960 y 1970, los activistas maoríes continuaron esta campaña, a veces convirtiéndola en el foco de sus protestas del Día de Waitangi . En 1975, el Tratado recibió cierto reconocimiento con la Ley del Tratado de Waitangi . Esto estableció el Tribunal de Waitangi , que se encargó de investigar las infracciones contemporáneas del Tratado. Sin embargo, dado que no pudo investigar infracciones históricas, carecía de fondos suficientes y, en general, no simpatizaba con los demandantes, la mayoría de los maoríes se sintieron decepcionados por el Tribunal.
"El Tratado es un Fraude"
Posiblemente como resultado del fracaso del Tribunal de Waitangi para lograr mucho, muchos activistas maoríes a principios de la década de 1980 dejaron de pedir que se respetara el Tratado y, en cambio, argumentaron que se trataba de un documento fraudulento. Argumentaron que los maoríes habían sido engañados en 1840, que o nunca habían acordado renunciar a su soberanía o que las infracciones pākehā del Tratado lo habían invalidado. Dado que el Tratado era inválido, se argumentó, el gobierno de Nueva Zelanda no tenía derecho a la soberanía sobre el país. Este argumento se expresó ampliamente en el libro de Donna Awatere Māori Sovereignty .
Activismo y Tribunal
En 1985, la Ley del Tratado de Waitangi fue enmendada para permitir al Tribunal investigar las infracciones históricas del Tratado. También recibió más fondos y aumentó su membresía. Además, el Tratado se mencionó en varios instrumentos legislativos y varios casos judiciales aumentaron su importancia. Como resultado, la mayoría de los activistas maoríes comenzaron a pedir una vez más que se respetara el Tratado. Muchos manifestantes pusieron sus energías en las reclamaciones del Tratado y la gestión de los acuerdos, pero muchos también argumentaron que el Tribunal no tenía suficientes fondos y era lento, y señalaron que debido a que sus recomendaciones no eran vinculantes, el gobierno podía (y lo hizo) ignorarlas cuando les convenía. . Algunos manifestantes continuaron defendiendo la soberanía maorí, argumentando que al negociar con el Tribunal, los maoríes solo estaban perpetuando el gobierno de ocupación ilegal.
Tierra
Los agravios más antiguos de los maoríes generalmente involucran la tierra y la desventaja económica creada por la pérdida de tierras. En el siglo posterior a 1840, los maoríes perdieron la posesión de la mayor parte de su tierra, aunque la cantidad perdida varió significativamente entre las iwi . En algunos casos, la tierra se compró legítimamente a vendedores maoríes dispuestos, pero en muchos casos la transferencia fue ilegal y moralmente dudosa. La causa más conocida de la pérdida de tierras de los maoríes es la confiscación en las regiones de Waikato y Taranaki tras las guerras de Nueva Zelanda . Otras causas incluyeron que los propietarios vendieran tierras sin comprender completamente las implicaciones de la venta (especialmente en los primeros años de la colonización); grupos que venden tierras que no les pertenecen;comerciantes de pākehā que incitan a los propietarios a endeudarse y luego reclaman la tierra como pago; la realización de reconocimientos no solicitados que luego fueron cargados a los propietarios, y las facturas impagas de esto utilizadas para justificar la toma de la tierra; la imposición de tarifas irrazonables y la confiscación por falta de pago; la toma de tierras para obras públicas ; y simple fraude. Al perder tierras, la mayoría de las iwi se embarcaron rápidamente en campañas para recuperarlas, pero en gran medida no tuvieron éxito. Algunas iwi recibieron pagos simbólicos del gobierno, pero continuaron haciendo campaña por la devolución de la tierra o, en su defecto, una compensación adecuada.
La devolución de la tierra perdida fue uno de los principales objetivos de los activistas maoríes y, en general, unió a la generación mayor y más conservadora con la generación más joven de "protesta". Algunos de los episodios más conocidos de protesta maorí se centraron en la tierra, entre ellos:
Punto de bastión
Bastion Point en Auckland era originalmente parte de una gran área de tierra propiedad de Ngāti Whatua . [18] Entre 1840 y 1960 casi todo esto se perdió, dejando a Ngāti Whatua solo con el Punto. En la década de 1970, el tercer gobierno nacional propuso tomar la tierra y desarrollarla. Bastion Point fue ocupada posteriormente en una protesta dirigida por Joe Hawke que duró desde enero de 1977 hasta mayo de 1978. Los manifestantes fueron destituidos por el ejército y la policía, pero continuó el conflicto por la tierra. Cuando se le otorgó al Tribunal de Waitangi el poder de investigar agravios históricos, el OrakeiLa reclamación que cubre el área de Bastion Point fue uno de los primeros casos de investigación. El Tribunal determinó que Ngāti Whatua había sido injustamente privado de su tierra ancestral, por lo que Bastion Point fue devuelto a su propiedad con una compensación pagada a la tribu por la Corona.
Campo de golf Raglan
Durante la Segunda Guerra Mundial, la tierra en el área de Raglan fue arrebatada a sus propietarios maoríes para usarla como pista de aterrizaje. Tras el final de la guerra, la tierra no se devolvió, sino que se arrendó al Raglan Golf Club, que la convirtió en un campo de golf. Esto fue particularmente doloroso para los propietarios originales, ya que contenía cementerios, uno de los cuales se convirtió en un búnker . Un grupo de manifestantes liderados por Eva Rickard y asistidos por Angeline Greensill ocupó el terreno y también utilizó medios legales para recuperar el terreno, objetivo que finalmente se logró.
1975 Land March
En 1975, un gran grupo (alrededor de 5000) de maoríes y otros neozelandeses, encabezados por Whina Cooper , de 79 años de edad , caminó a lo largo de la Isla Norte hasta Wellington para protestar contra la pérdida de tierras de los maoríes. Aunque el gobierno en ese momento, el tercer gobierno laborista , había hecho más para abordar las quejas de los maoríes que casi cualquier gobierno anterior, los manifestantes sintieron que era necesario hacer mucho más. Después de la marcha, los manifestantes estaban divididos sobre qué hacer a continuación. Algunos, incluido Tame Iti , permanecieron en Wellington para ocupar los terrenos del parlamento. Un documental de 1975 del director Geoff Steven incluye entrevistas con muchos de los que estaban en marcha: Eva Rickard , Tama Poatay Whina Cooper . [19] Las imágenes de la cobertura televisiva de la marcha se incluyeron en la adaptación televisiva de 1978 de Death of the Land del dramaturgo maorí Rowley Habib . [20]
Resurgimiento de las protestas por cuestiones relativas a la tierra y los tratados desde la década de 1990
Una serie de protestas a mediados de la década de 1990 marcó una nueva fase de activismo en cuestiones de tierras y tratados, con acciones centradas no solo en el gobierno sino también en los conservadores maoríes que fueron vistos [¿ por quién? ] como cómplice de la agenda del Gobierno [ ¿cuál? ] . Los actos simbólicos han incluido atacar las estatuas victorianas, la America's Cup (1996) [21] y el pino solitario en One Tree Hill (Auckland) y retirar (1997) una pintura de Colin McCahon (posteriormente devuelta) del Centro de visitantes del lago Waikaremoana . Aumento de las protestas en el Día de WaitangiLas celebraciones llevaron al gobierno a trasladar algunas celebraciones oficiales a la Casa de Gobierno en Wellington. Muchas protestas se generaron en respuesta a la propuesta del gobierno de limitar el valor monetario de los acuerdos del Tratado a mil millones de dólares en 10 años, el llamado "sobre fiscal". Una serie de hui (reuniones) ilustró gráficamente la amplitud y profundidad del rechazo de los maoríes a tal limitación antes de que se conociera plenamente el alcance de las afirmaciones. Como resultado, se eliminó gran parte del paquete de políticas, especialmente el límite fiscal. Estas protestas incluyeron ocupaciones de los jardines Moutoa de Whanganui y la escuela Takahue en Northland (lo que provocó su destrucción por el fuego).
Sobre fiscal
El gobierno reveló el sobre fiscal, su respuesta a la resolución de las quejas del Tratado de Waitangi, que limita la cantidad total que se gastará a mil millones de dólares. Si bien las primeras recomendaciones del Tribunal se referían principalmente a un problema contemporáneo que el gobierno podría revisar o rectificar en ese momento, los acuerdos históricos plantearon problemas más complejos. La Oficina de Arreglos de Tratados se estableció en el Ministerio de Justicia para desarrollar la política gubernamental sobre reclamos históricos. En 1995, el gobierno desarrolló las "Propuestas de la Corona para el Arreglo del Tratado de Reclamaciones de Waitangi" [22] para intentar abordar los problemas. Un elemento clave de las propuestas fue la creación de un " sobre fiscal " de $Mil millones para la liquidación de todas las reclamaciones históricas, un límite efectivo de lo que la Corona pagaría en liquidaciones. La Corona celebró una serie de consultas hui en todo el país, en las que los maoríes rechazaron con vehemencia tal limitación antes de que se conociera plenamente el alcance de las reclamaciones. [23] El concepto de dotación fiscal se abandonó posteriormente después de las elecciones generales de 1996 . La oposición a la política fue coordinada por Te Kawau Maro, un grupo de Auckland que organizó protestas en la consulta del gobierno Hui. Aumento de las protestas al Sobre Fiscal en el Día de WaitangiLas celebraciones llevaron al gobierno a trasladar la observancia oficial a la Casa de Gobierno en Wellington. A pesar del rechazo universal del "Sobre Fiscal", los negociadores de Waikato-Tainui aceptaron el Acuerdo del Gobierno que se conoció como el Acuerdo Waikato Tainui Raupatu . La líder maorí Eva Rickard lideró una oposición notable a este acuerdo .
Pākaitore
Durante 79 días en 1995, la gente de las tribus de Whanganui ocuparon el histórico Pākaitore (Jardines de Moutoa), junto al río y dentro de la ciudad de Whanganui. Esta protesta se resolvió de manera pacífica y desde entonces se firmó un acuerdo tripartito con el gobierno y el gobierno local. En el corazón de todo esto está el reclamo de las tribus de Whanganui sobre el río, que todavía se considera un antepasado y una fuente de sustento material y espiritual. [24] "Nos obligaron a irnos, y nadie debería perder de vista que defendimos nuestra dignidad", dijo el líder de la protesta Ken Mair en una conferencia de prensa en Whanganui el 18 de mayo de 1995 después del fin de la ocupación. íbamos a permitirle al estado la oportunidad de ponernos las esposas y encerrarnos ". [Esta cita necesita una cita ]
Se informó que la policía tenía hasta 1.000 refuerzos listos para desalojar a los ocupantes de la tierra. La prisión de Whanganuí Kaitoke había sido catalogada como "cárcel de la policía" para permitir su uso como celdas de detención. Los preparativos del desalojo policial se denominaron en código "Operación Éxodo". Una semana antes, el 10 de mayo, hasta 70 policías con equipo antidisturbios habían allanado la ocupación de tierras en medio de la noche, alegando que la protesta se había convertido en un refugio para "delincuentes y propiedad robada" y "consumidores de drogas". Diez personas fueron arrestadas por cargos menores que incluían "alteración del orden público" y "asalto". Durante toda la ocupación ha habido una política estricta de no consumir drogas ni alcohol en el sitio.
Los líderes de la protesta denunciaron la redada como un ensayo general de su desalojo forzoso y un intento de provocar, intimidar y desacreditar a los ocupantes de la tierra. A lo largo de los 79 días de ocupación, los manifestantes terrestres enfrentaron acoso y abusos racistas por parte de la policía casi todas las noches. La decisión de poner fin a la ocupación maorí de Moutoa Gardens fue debatida por los participantes en una reunión de tres horas el 17 de mayo de 1995. A las 3:45 de la mañana siguiente, los ocupantes se reunieron y comenzaron a desmantelar tiendas y edificios y la valla circundante. Las hogueras ardían en todo el sitio. A las 4:50 am, la misma hora en que habían ingresado a los jardines 79 días antes, los manifestantes comenzaron su marcha hacia un lugar de reunión a varios kilómetros de distancia.
Durante los días siguientes, un equipo continuó desmantelando la casa de reuniones y otros edificios que se habían erigido durante la ocupación. "Cada paso del camino ha valido la pena en lo que a nosotros respecta", dijo Niko Tangaroa en la conferencia de prensa del 18 de mayo en Wanganui. "Pakaitore es nuestra tierra. Seguirá siendo nuestra tierra, y continuaremos haciendo valer ese derecho independientemente de los tribunales". Los líderes de la protesta prometieron continuar su lucha, incluso a través de nuevas ocupaciones de tierras. "Mientras el [gobierno] de la Corona entierre la cabeza en la arena y pretenda que los problemas de soberanía y nuestros reclamos por la tierra van a desaparecer, vamos a levantarnos y luchar por lo que es legítimamente nuestro", declaró Ken Mair .
Takahue
La ocupación de Whanganui de Pakaitore inspiró a un grupo de maoríes de Takahue, un pequeño asentamiento de Northland, a ocupar la escuela local. A las varias decenas de manifestantes que han ocupado la escuela desde entonces se les exige que se les devuelva el título del terreno en el que se encuentra la escuela. Los 6 acres (24.000 m 2 ) que afirmaron eran parte de 4.500 acres (18 km 2) comprada por el gobierno en 1875, en una transacción que los manifestantes, descendientes de los propietarios originales, consideran inválida. La escuela ha estado cerrada desde mediados de la década de 1980 y desde entonces se utiliza como campo de entrenamiento del ejército y para actividades comunitarias. Bill Perry, portavoz de los manifestantes, explicó a los periodistas que visitaron la ocupación el 22 de abril de 1995 que la tierra que reclaman ha sido reservada en un Landbank controlado por el gobierno junto con otras propiedades en la región. Este Landbank supuestamente protege las tierras actualmente sujetas a reclamos ante el Tribunal de Waitangi de la venta en espera de la liquidación de los reclamos. La ocupación terminó con detenciones masivas y el incendio de la escuela. [25] [26] Un artículo en New Zealand Listenerde Adam Gifford de 1995 describe los hechos y reacciones de la comunidad sobre la ocupación y quema de la escuela Takahue. [27]
Huntly
Otra ocupación inspirada por Pakaitore comenzó el 26 de abril de 1995 en Huntly, una ciudad minera de carbón al sur de Auckland. El terreno se asienta sobre una colina que domina la ciudad, a la vista de la entrada de la mina con su transportador de carbón que conduce a una central eléctrica. Los manifestantes dijeron a los periodistas que visitaron la ocupación el 29 de abril que la tierra es parte de 1.200.000 acres (4.900 km 2 ) confiscados por el gobierno hace 132 años a la tribu Tainui. Ahora es propiedad de Solid Energy , anteriormente Coalcorp, una empresa de propiedad estatal.
Quienes ocupan la tierra exigen su regreso a Ngāti Whawhakia, la subtribu local maorí. El reclamo incluye derechos de carbón y minerales. Robert Tukiri, presidente de Ngāti Whawhakia Trust y portavoz de la ocupación, dijo: "Tenemos la espalda contra la pared. Hay escasez de viviendas. Necesitamos tener casas". Tukiri se opuso a un acuerdo de NZ $ 170 millones (NZ $ 1 = US $ 0,67) entre el gobierno y la Junta Fiduciaria de Tainui Māori que se firmará el 22 de mayo como un acuerdo final para las incautaciones de tierras del gobierno del siglo pasado. El acuerdo entregará 86.000 acres (350 km 2 ) de tierras de propiedad estatal a la junta fiduciaria y 65 millones de dólares neozelandeses para futuras compras de tierras privadas. "La Junta Fiduciaria de Tainui Māori se convertirá en el mayor propietario de la zona, mientras que el 80 por ciento de nuestra tribu alquila sus casas",Tukiri comentó.[28]
Ihumātao
Desde 2016, las cuestiones relacionadas con la tierra en Ihumātao en Māngere han seguido siendo el foco de la ocupación y la disputa.
Litoral y fondo marino
En 2003, el Tribunal de Apelación dictaminó que los maoríes podían buscar títulos consuetudinarios sobre áreas de la costa y el lecho marino de Nueva Zelanda , invalidando las suposiciones de que esas tierras pertenecían automáticamente a la Corona. El fallo alarmó a muchos pākehā , y el gobierno laborista propuso una legislación que eliminaba el derecho a buscar la propiedad de la playa y el lecho marino. Esto enfureció a muchos maoríes que lo vieron como la confiscación de tierras. La diputada del Partido Laborista Tariana Turia estaba tan indignada por la legislación que finalmente abandonó el partido y formó el Partido Maorí . En mayo de 2004, un hīkoi (marcha) de Northlanda Wellington, siguiendo el modelo de la marcha terrestre de 1975 pero en vehículos, se llevó a cabo, atrayendo a miles de participantes. A pesar de esto, la legislación se aprobó más tarde ese año.
Te Mana Motuhake o Tuhoe
Te Mana Motuhake o Tuhoe es un grupo que incluye al líder Tuhoe Tame Iti . El grupo ha realizado numerosas campañas destacando los derechos del pueblo Tuhoe . La ideología del grupo se basa en el autogobierno como principio básico de la democracia y en que Tuhoe tiene el derecho democrático al autogobierno. Los Tuhoe no fueron signatarios del Tratado de Waitangi y siempre han mantenido el derecho a defender los valores, la cultura, el idioma y la identidad únicamente Tuhoe dentro de sus países de origen.
Te Urupatu
El 16 de enero de 2005, durante un pōwhiri (o ceremonia de saludo) que formaba parte de una audiencia del Tribunal de Waitangi , Iti disparó una escopeta contra una bandera de Nueva Zelanda muy cerca de un gran número de personas, lo que, explicó, fue un intento de recrear la década de 1860. East Cape War : "Queríamos que sintieran el calor y el humo, y Tūhoe indignación y disgusto por la forma en que nos han tratado durante 200 años". [ Esta cita necesita una cita ] El incidente fue filmado por equipos de televisión, pero inicialmente la policía lo ignoró. Sin embargo, el asunto se planteó en el parlamento, un diputado de la oposiciónpreguntando "por qué Tāme Iti puede blandir un arma de fuego y regodearse de cómo se salió con la suya amenazando a los jueces del Tribunal de Waitangi, sin arresto y enjuiciamiento inmediato". [ Esta cita necesita una cita ]
Posteriormente, la policía acusó a Iti de disparar un arma de fuego en un lugar público. Su juicio tuvo lugar en junio de 2006. Tāme Iti decidió declarar en maorí (su lengua materna), afirmando que seguía la costumbre Tūhoe de hacer ruido con postes de totara . Tūhoe Rangatira declaró que Iti había sido disciplinado por la tribu y el protocolo aclaró que decir que disparar un arma con ira siempre era inapropiado (pero afirmó que era apropiado cuando se honraba a guerreros muertos (de una manera culturalmente equivalente al disparo de una descarga sobre un grave dentro de las culturas occidentales)). El juez Chris McGuire dijo: "Fue diseñado para intimidar innecesariamente y conmocionar. Fue un truco, fue ilegal". [ Esta cita necesita una cita ]
El juez McGuire condenó a Iti por ambos cargos y lo multó. Iti intentó vender la bandera que disparó en el sitio de subastas TradeMe para pagar la multa y sus costos legales, pero la venta, una violación de la legislación sobre el producto del delito, fue retirada. [29]
Iti presentó una apelación, en la que su abogada, Annette Sykes , argumentó que Crown Law no se extendía hasta el área ceremonial frente a un Wharenui de Marae. El 4 de abril de 2007, el Tribunal de Apelación de Nueva Zelanda anuló sus condenas por posesión ilegal de un arma de fuego. Si bien reconoció que los hechos ocurrieron en "un escenario único", el tribunal no estuvo de acuerdo con la presentación de Sykes sobre la ley de la Corona. Sin embargo, los jueces Hammond, O'Regan y Wilson encontraron que sus fiscales no pudieron probar más allá de toda duda razonable que las acciones de Iti causaron el "daño requerido", bajo la Sección 51 de la Ley de Armas. El Tribunal de Apelación describió la protesta de Iti como "una empresa temeraria" y le advirtió que no intentara nada similar nuevamente. [30] [31]
Incursiones antiterroristas
El lunes 15 de octubre de 2007, se llevaron a cabo varias redadas policiales en toda Nueva Zelanda en relación con el descubrimiento de un supuesto campo de entrenamiento paramilitar en las profundidades de la cordillera de Urewera , cerca de la ciudad de Ruatoki, en el este de Bay of Plenty .
Alrededor de 300 policías , incluidos los miembros del Delincuente armado y escuadrones antiterroristas, estaban involucrados en los ataques [32] en el que cuatro armas de fuego y 230 rondas de municiones fueron capturados y 17 personas detenidas, todos menos uno de ellos acusados de delitos con armas de fuego. [33] Según la policía, las redadas fueron la culminación de más de un año de vigilancia que descubrió y monitoreó los campos de entrenamiento. Se ejecutaron órdenes de registro en virtud de la Ley de procedimientos sumarios para buscar pruebas relacionadas con posibles infracciones de la Ley de represión del terrorismo y la Ley de armas .
El 29 de octubre, la policía remitió las pruebas reunidas durante las redadas al Fiscal General para que considerara si debían presentarse cargos en virtud de la Ley de represión del terrorismo. [34] La autorización para enjuiciamientos en virtud de la Ley la otorga el Fiscal General, aunque ha delegado esta responsabilidad en el Fiscal General David Collins . [35] El 8 de noviembre, el Fiscal General se negó a presentar cargos en virtud de la Ley de Represión del Terrorismo, debido a deficiencias de la legislación. [36] Según la primera ministra Helen Clark, una de las razones por las que la policía trató de presentar cargos en virtud de la legislación antiterrorista fue porque no podían utilizar pruebas de interceptación telefónica en los enjuiciamientos en virtud de la Ley de armas. [37]
Los activistas que fueron arrestados y asaltados son partidarios conocidos de Te Mana Motuhake o Tuhoe [38] y provenían de diversas redes de activismo ambiental, anarquista y maorí.
Detenciones y seguimiento de casos judiciales
Varias personas fueron arrestadas en las redadas, incluido el activista maorí Tame Iti , sus sobrinos Rawiri Iti y Maraki Teepa, la anarquista maorí Emily Bailey de Parihaka junto con sus hermanos gemelos Ira y Rongomai, Rangi Kemara de Ngāti Maniapoto , los veteranos de la guerra de Vietnam Tuhoe Francis Lambert y Moana Hemi Winitana también de Ngai Tuhoe, el anarquista de la Juventud Radical Omar Hamed. [39] Otros incluyeron a Marama Mayrick, quien enfrenta cinco cargos por armas de fuego; [40] Otros acusados incluyen a Trudi Paraha, Phillip Purewa, Valerie Morse, Urs Peter Signer y Tekaumarua Wharepouri. De las personas arrestadas, al menos 16 enfrentan cargos por armas de fuego. [41]La policía también intentó presentar cargos contra 12 personas en virtud de la Ley de Supresión del Terrorismo [42], pero el Fiscal General se negó a procesar los cargos en virtud de la ley. [36] Todos los cargos contra Rongomai Bailey se retiraron en octubre de 2008 [43]
Campaña para enarbolar la bandera de Tino Rangatiratanga
El reconocimiento oficial de la bandera de Tino Rangatiratanga fue una campaña del grupo de defensa de los derechos indígenas Te Ata Tino Toa. El grupo solicitó permiso para ondear la bandera de Tino Rangatiratanga en el puente del puerto de Auckland el día de Waitangi. Después de un debate considerable en la arena pública, el grupo adoptó varias tácticas para crear conciencia sobre los problemas, incluida la presión sobre Transit New Zealand [44] y el Parlamento, [45] presentaciones a la Comisión de Derechos Humanos y la celebración de un concurso anual "Fly the Flag", [46] a acciones de protesta más directas, incluido el puentingy atascar el tráfico en el Harbour Bridge, así como enarbolar la bandera desde el puente. Los organizadores de la campaña incluyeron a Tia Taurere, Gareth Seymour y Teanau Tuiono . [ cita requerida ]
Usos autorizados de la bandera Tino Rangatiratanga
El 14 de diciembre de 2009, el primer ministro John Key y la ministra de asuntos maoríes, Pita Sharples, anunciaron que se había elegido la bandera maorí Tino Rangatiratanga para ondear desde el puente del puerto de Auckland y otros edificios oficiales (como la casa Premier ) el día de Waitangi . El anuncio siguió a una promoción dirigida por el Partido Maorí y una serie de hikoi en los que la bandera maorí debería ondear desde el puente y 1.200 presentaciones, con el 80 por ciento de los participantes a favor de la bandera de Tino Rangatiratanga como la bandera maorí preferida. [47] Aunque Ngai Tahu rechazó la bandera diciendo que "la bandera no ha sido más que un problema". [48]
Key dijo que la bandera maorí no reemplazaría a la bandera de Nueva Zelanda, pero que ondearía junto a ella para reconocer la asociación que la Corona y los maoríes establecieron al firmar el Tratado de Waitangi. "No se están realizando cambios en el estado de la bandera de Nueva Zelanda", dijo Key.
Sharples dijo que la bandera maorí era una forma sencilla de reconocer el estado de los maoríes como tangata whenua . "Sin embargo, la bandera de Nueva Zelanda sigue siendo el símbolo de nuestra nación, y no hay ninguna intención de cambiar esto, ni de disminuir el estatus de nuestra bandera nacional".
El Ministerio de Cultura y Patrimonio publicó directrices que describen la forma adecuada de enarbolar la bandera maorí en relación con la bandera de Nueva Zelanda. [49]
Ver también
- Lista de protestas en Nueva Zelanda
- Panteras polinesias
Notas
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Derechos indígenas • Derechos de las minoríasBibliografía
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