| Imán Amir Allamah Shaykh al-IslamSyed Abul A'la Maududi | |
|---|---|
ابو الاعلی مودودی | |
| Emir de Jamaat-e-Islami | |
| En el cargo 26 de agosto de 1941 - octubre de 1972 | |
| Precedido por | Posición establecida |
| Sucesor | Mian Tufail Mohammad |
| Título | Primer emir e imán de Jamat-e-Islami Shaykh al-Islam Allamah Sayyid Mujaddid del siglo XIV. |
| Personal | |
| Nació | 25 de septiembre de 1903 |
| Fallecido | 22 de septiembre de 1979 (75 años) Buffalo, Nueva York , EE. UU. |
| Religión | islam |
| Denominación | Sunita |
| Linaje | Descendiente directo de Muhammad a través de Hussain ibn Ali y Moinuddin Chishti |
| Jurisprudencia | Corán Hadith Ijma |
| Movimiento | Jamaat-e-Islami |
| Líder musulmán | |
| Sucesor | Mian Tufail Mohammad |
Discípulos
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| Sitio web | www |
| Sayyid Abul A'la Maududi | |
|---|---|
 Tumba de Maulana Maududi en Pakistán | |
| Venerado en | Jamaat-e-Islami , Hermandad Musulmana , Círculo Islámico de América del Norte , Hamas |
| Santuario mayor | Tumba de Maududi , Pakistán |
Abul A'la Maududi ( Urdu : ابو الاعلی مودودی , Abul Alā Mawdūdī - ortografía alternativa del apellido Maudoodi , Mawdudi ; 25 de septiembre de 1903 - 22 de septiembre de 1979) fue un erudito islámico, ideólogo islámico , filósofo musulmán , jurista, historiador, periodista , activista y académico activo en la India británica y más tarde, tras la partición , en Pakistán . [1] Descrito por Wilfred Cantwell Smith como "el pensador más sistemático del Islam moderno", [2]sus numerosas obras, que "cubrieron una variedad de disciplinas como la exégesis coránica, los hadices, el derecho, la filosofía y la historia", [3] fueron escritas en urdu , pero luego traducidas al inglés, árabe, hindi, bengalí, tamil , telugu , Kannada, birmano , malayalam y muchos otros idiomas. [4] Buscó revivir el Islam, [5] y propagar lo que él entendía como el "verdadero Islam". [6] Creía que el Islam era esencial para la política y que era necesario instituir la sharia y preservar la cultura islámica similar al reinado de los Rashidun y abandonar la inmoralidad., de lo que él veía como los males del secularismo , nacionalismo y socialismo , que entendía como la influencia del imperialismo occidental. [7]
Fue el fundador de Jamaat-e-Islami , la organización islámica más grande de Asia en ese momento. [8] [9] [10] En el momento del movimiento de independencia de la India , Maududi y Jamaat-e-Islami trabajaron activamente para oponerse a la partición de la India . [11] [12] [13] Después de que ocurrió, Maududi y sus seguidores cambiaron su enfoque a politizar el Islam y generar apoyo para hacer de Pakistán un estado islámico . [14] Se cree que ayudaron a inspirar al general Muhammad Zia-ul-Haq a introducir la " Sharización " en Pakistán, [15]y haber sido fortalecido en gran medida por él después de que decenas de miles de miembros y simpatizantes obtuvieron puestos en el poder judicial y el servicio civil durante su administración. [16] Fue el primer receptor del Premio Internacional Rey Faisal de Arabia Saudita por su servicio al Islam en 1979. [17] Maududi fue parte del establecimiento y funcionamiento de la Universidad Islámica de Medina , Arabia Saudita . [18]
Fue la segunda persona en la historia cuyo funeral ausente se observó en la Kaaba , después del rey Ashama ibn-Abjar . [4] [9]
Vida temprana
Antecedentes
Maududi nació en la ciudad de Aurangabad en la India colonial , entonces parte del enclave estatal principesco de Hyderabad . Era el menor de los tres hijos de Ahmad Hasan, abogado de profesión. [19]
Aunque su padre era solo de clase media, era descendiente de los Chishti ; de hecho, su apellido se deriva del primer miembro de Chishti Silsilah, es decir, Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (m. 527 AH). [20] [21] Afirmó que su familia paterna se mudó originalmente de Chicht, en el actual Afganistán , durante los días de Sikandar Lodi (m. 1517), instalándose inicialmente en el estado de Haryana antes de mudarse a Delhi más tarde, y Por parte de su madre, su antepasado Mirza Tulak, un soldado de origen turco , se mudó a la India desde Transoxiana en la época deel emperador Aurangzeb (m. 1707), [22] mientras que su abuelo materno, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816-1881), fue un escritor y poeta en Delhi , amigo del poeta urdu Ghalib . [23]
Infancia
Hasta los nueve años, Maududi "recibió educación religiosa de manos de su padre y de una variedad de maestros empleados por él". [20] Como su padre quería que se convirtiera en un maulvi , esta educación consistió en aprender árabe , persa , ley islámica y hadices . [24] También estudió libros de mantiq (lógica). [25] [26] Un precoz niño, tradujo Qasim Amin 's al-Mara al-Jadida ( "La nueva mujer"), un modernista y el trabajo feminista, desde el árabe en Urdu a la edad de 11.[27] [28] En el campo de la traducción, años más tarde, también trabajó en unas 3.500 páginas de Asfar , la obra principal delpensador místico persa - chiita del siglo XVII Mulla Sadra . [29] Su pensamiento influiría en Mawdudi, ya que "las nociones de Sadra sobre el rejuvenecimiento del orden temporal y la necesidad del reinado de la ley islámica (la shariah) para la ascensión espiritual del hombre, encontraron eco en las obras de Mawdudi". [30]
Educación
Cuando tenía once años, Maududi fue admitido en octava clase directamente en Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Escuela secundaria oriental), Aurangabad , fundada por Shibli Nomani , un erudito islámico modernista que trataba de sintetizar la erudición islámica tradicional con el conocimiento moderno, y que despertó la larga trayectoria de Maududi. interés en la filosofía (particularmente de Thomas Arnold , quien también enseñó la misma materia a Muhammad Iqbal ) así como en ciencias naturales , como matemáticas , física y química . Luego se mudó a un Darul Uloom más tradicionalista en Hyderabad. Mientras tanto, su padre se mudó a Bhopal.- allí Maududi se hizo amigo de Niaz Fatehpuri , otro modernista - donde sufrió un severo ataque de parálisis y murió sin dejar propiedades ni dinero, lo que obligó a su hijo a abortar su educación. En 1919, cuando tenía 16 años y todavía tenía una mentalidad modernista, se mudó a Delhi y leyó libros de su pariente lejano, el reformista Sayyid Ahmad Khan . También aprendió inglés y alemán para estudiar, de forma intensiva, filosofía occidental , sociología e historia durante cinco años completos: finalmente llegó a la conclusión de que " ulama"en el pasado no se esforzó por descubrir las causas del surgimiento de Europa, y ofreció una larga lista de filósofos cuya erudición había hecho de Europa una potencia mundial: Fichte , Hegel , Comte , Mill , Turgot , Adam Smith , Malthus , Rousseau , Voltaire , Montesquieu , Darwin , Goethe y Herder , entre otros. Comparando su contribución con la de los musulmanes, concluyó que la de estos últimos no llegaba ni al 1 por ciento ". [24]
Periodismo
Incluso si comenzó a involucrarse seriamente en el periodismo desde principios de la década de 1920 en adelante, siendo nombrado editor del principal periódico semanal urdu Taj of Jabalpur en 1920 a la edad de 17 años, [31] también reanudó sus estudios como autodidacta en 1921. notablemente a través de la influencia de algunos miembros del Jamiat Ulema-e-Hind , al estudiar el Dars-e-Nizami y temas como adab (literatura), mantiq (lógica) y kalam (teología y filosofía). [32] Mawdudi obtuvo ijazahs (certificados y diplomas en el aprendizaje islámico tradicional) pero nunca se llamó a sí mismo un 'alimen el sentido formal porque encontró que los eruditos islámicos eran regresivos, a pesar de que permanecería alguna influencia deobandi sobre él: [33]
No tengo la prerrogativa de pertenecer a la clase de Ulema. Soy un hombre de nivel medio, que ha absorbido algo tanto de los sistemas de educación, del nuevo como del viejo; y ha reunido mis conocimientos al recorrer ambos caminos. En virtud de mi luz interior, llego a la conclusión de que ni la vieja escuela ni la nueva están totalmente en lo cierto.
De 1924 a 1927, Maududi fue director de al-Jamiah , el periódico del Jamiyat-i Ulama (una organización del clero islámico), un puesto de "extrema importancia e influencia".
Siempre interesado en la independencia de los británicos, Maududi perdió la fe en el Partido del Congreso y sus aliados musulmanes en la década de 1920 cuando el partido desarrolló una identidad cada vez más hindú . Comenzó a volverse más hacia el Islam, [34] y creía que la democracia podría ser una opción viable para los musulmanes solo si la mayoría de los indios eran musulmanes. [34]
Maududi pasó algún tiempo en Delhi cuando era joven, pero regresó a Hyderabad en 1928. [35]
Escritos políticos
Las obras de Maududi fueron escritas y publicadas a lo largo de su vida, incluidas obras influyentes de 1933 a 1941. La obra más conocida de Maududi, y considerada su obra más importante e influyente, es el Tafhim-ul-Quran (urdu: تفہيم القرآن, romanizado: Towards Understanding the Qur'an), una traducción de 6 volúmenes y un comentario del Qur'an de Maududi que Maududi pasó muchos años escribiendo (que se inició en Muharram, 1361 AH / febrero de 1942).
En 1932 se incorporó a otra revista ( Tarjuman al-Quran ) y de 1932 a 1937 comenzó a desarrollar sus ideas políticas, [20] y se volvió hacia la causa del renacimiento islámico y el Islam como ideología, [36] en contraposición a lo que él llamada "religión tradicional y hereditaria". [37] El gobierno de Hyderabad ayudó a financiar la revista comprando 300 suscripciones que donó a bibliotecas de la India. [38] Maududi estaba alarmada por el declive de la Hyderabad gobernada por musulmanes, el creciente secularismo y la falta de Purdah entre las mujeres musulmanas en Delhi . [39]
En 1937 entró en conflicto con Jamiat Ulema-e-Hind y su apoyo a una sociedad india pluralista donde Jamiat esperaba que los musulmanes pudieran "prosperar ... sin sacrificar su identidad o intereses". [40]
En ese año también se casó con Mahmudah Begum, una mujer de una antigua familia musulmana con "recursos económicos considerables". La familia le proporcionó ayuda económica y le permitió dedicarse a la investigación y la acción política, pero su esposa había "liberado" las formas modernas, y al principio montaba en bicicleta y no observaba el purdah. Maududi le dio más libertad que a otros musulmanes. [41]
Actividad política
En este momento también comenzó a trabajar en el establecimiento de una organización para la Da'wah (propagación y predicación del Islam) que sería una alternativa tanto al Congreso Nacional Indio como a la Liga Musulmana . [42]
En ese momento decidió dejar Hyderabad hacia el noroeste de la India, más cerca del centro de gravedad político musulmán en la India. En 1938, después de conocer al famoso poeta musulmán Muhammad Iqbal , Maududi se mudó a un terreno en el pueblo de Pathankot en el Punjab para supervisar una Waqf (fundación islámica) llamada Daru'l-Islam . [43]
Su esperanza era convertirla en un "centro neurálgico" del avivamiento islámico en la India, una comunidad religiosa ideal, proporcionando líderes y la base para un movimiento religioso genuino. Escribió a varias luminarias musulmanas para invitarlas a que se unieran a él allí. [44] La comunidad, como Jamaat-i-Islami más tarde, estaba compuesta por rukn (miembros), un shura ' (un consejo consultivo) y un sadr (jefe). [45] Después de una disputa con la persona que donó la tierra para la comunidad sobre la política antinacionalista de Maududi, Maududi abandonó el waqf y en 1939 trasladó el Daru'l-Islam con sus miembros de Pathankot a Lahore . [45]
En Lahore fue contratado por Islamiyah College, pero fue despedido después de menos de un año por sus conferencias abiertamente políticas. [46]
Fundación de Jamaat-i-Islami
En agosto de 1941, Maududi fundó Jamaat-e-Islami (JI) en la India británica como un movimiento político religioso para promover los valores y prácticas islámicos. Su Misión fue apoyada por eminentes académicos como Maulana Amin Ahsan Islahi, Mualana Muhammad Manzoor Naumani, Maulana Abul Hassan Ali Nudvi y Maulana Naeem Siddiqui .
Jamaat-e-Islami se opuso activamente a la partición de la India , y su líder Maulana Abul A'la Maududi argumentó que ese concepto violaba la doctrina islámica de la ummah . [11] [12] [13] El Jamaat-e-Islami vio la partición como la creación de una frontera temporal que dividiría a los musulmanes entre sí. [11] [12]
Maududi sostuvo que los humanos deberían aceptar la soberanía de Dios y adoptar el código divino, que reemplaza las leyes hechas por el hombre, calificándolo de "teodemocracia", [47] porque su gobierno se basaría en toda la comunidad musulmana, no en los ulemas (eruditos islámicos). [48]
Maududi emigró a Lahore, que se convirtió en parte del nuevo estado de Pakistán. [12]
Después de la creación de Pakistán
Con la partición de la India en 1947, la JI se dividió para seguir las fronteras políticas de los nuevos países tallados en la India británica. La organización encabezada por Maududi se hizo conocida como Jamaat-i-Islami Pakistan , y el resto de JI en India como Jamaat-e-Islami Hind . Los partidos JI posteriores fueron Bangladesh Jamaat-e-Islami y grupos autónomos en la Cachemira india . [49]
Con la fundación de Pakistán, la carrera de Maududi experimentó un "cambio fundamental", siendo cada vez más atraído por la política y dedicando menos tiempo a actividades ideológicas y académicas. [50] Aunque su partido Jamaat-i Islami nunca desarrolló un seguimiento masivo, él y Maududi desarrollaron una influencia política significativa. Desempeñó un "papel destacado" en la agitación que derrocó al presidente Ayub Khan en 1969 y en el derrocamiento del primer ministro Zulfikar Ali Bhutto en 1977. [51] Maududi y la JI fueron especialmente influyentes en los primeros años del general Zia. Regla de Haq .
Su actividad política, particularmente en apoyo de la creación de un estado islámico chocó con el gobierno (dominado durante muchos años por una clase política laica), y resultó en varios arrestos y períodos de encarcelamiento. El primero fue en 1948 cuando él y varios otros líderes de JI fueron encarcelados después de que Maududi se opusiera al patrocinio clandestino de la insurgencia en Jammu y Cachemira por parte del gobierno, mientras profesaba observar un alto el fuego con India. [52] [12]
En 1951 [53] y nuevamente en 1956-7, [54] los compromisos involucrados en la política electoral llevaron a una división en el partido sobre lo que algunos miembros consideraron una disminución de los estándares morales de JI. En 1951, la JI shura aprobó una resolución en apoyo de la retirada del partido de la política, [53] mientras que Maududi abogó por una participación continua. Maududi prevaleció en una reunión abierta del partido en 1951, y varios líderes de alto rango de la JI renunciaron en protesta, fortaleciendo aún más la posición de Maududi y comenzando el crecimiento de un "culto a la personalidad" a su alrededor ". [53] En 1957 Maududi nuevamente anuló el voto de la shura para retirarse de la política electoral. [54]
En 1953, él y la JI participaron en una campaña contra la Comunidad Ahmadiyya en Pakistán. [12] Los grupos anti-Ahmadi argumentaron que Ahmadiyya no abrazó a Mahoma como el último profeta. Maududi y los ulama tradicionalistas de Pakistán querían que se designara a los áhmadi como no musulmanes, que los áhmadis como Muhammad Zafarullah Khan fueran despedidos de todos los puestos gubernamentales de alto nivel y que se prohibieran los matrimonios mixtos entre áhmadis y otros musulmanes. [55] La campaña generó disturbios en Lahore , que provocaron la muerte de al menos 200 ahmadis y la declaración selectiva de la ley marcial . [49]
Maududi fue detenido por el despliegue militar encabezado por el teniente general Azam Khan y condenado a muerte por su participación en la agitación. [51] Sin embargo, la campaña anti-Ahmadi disfrutó de mucho apoyo popular, [56] y una fuerte presión pública finalmente convenció al gobierno de que lo liberara después de dos años de encarcelamiento. [51] [57] Según Vali Nasr , la postura impasible y sin remordimientos de Maududi después de ser sentenciado, ignorando el consejo de pedir clemencia, tuvo un efecto "inmenso" en sus partidarios. [58] Fue visto como una "victoria del Islam sobre el anti-Islam", prueba de su liderazgo y fe incondicional. [58]
En particular, Maududi abogó por que el estado paquistaní debería estar de acuerdo con el Corán y la sunnah, incluso en términos de banca convencional y derechos de musulmanes, minorías, cristianos y otras sectas religiosas como la Ahmadiyya . [59]
Un estado islámico es un estado musulmán, pero un estado musulmán no puede ser un estado islámico a menos que y hasta que la Constitución del estado se base en el Corán y la Sunnah.
La campaña cambió el enfoque de la política nacional hacia el islamismo. [60] La Constitución de 1956 fue adoptada después de dar cabida a muchas de las demandas de la JI. Maududi respaldó la constitución y afirmó que era una victoria para el Islam. [60]
Sin embargo, después de un golpe del general Ayub Khan, la constitución fue archivada y Maududi y su partido fueron reprimidos políticamente. Maududi fue encarcelado en 1964 y nuevamente en 1967. La JI se unió a una alianza de oposición con partidos laicos, comprometiéndose con la doctrina para apoyar a una candidata. ( Fatima Jinnah ) para presidente contra Khan en 1965. [60] En las elecciones generales de diciembre de 1970, Maududi recorrió el país como un "líder en espera" [61] y JI gastó una energía y recursos considerables en presentar 151 candidatos. A pesar de esto, el partido obtuvo solo cuatro escaños en la asamblea nacional y cuatro en las asambleas provinciales. [61]
La pérdida llevó a Maududi a retirarse del activismo político en 1971 y volver a la erudición. [62] En 1972 dimitió como Ameer (líder) de JI por motivos de salud. [49] Sin embargo, fue poco después que el islamismo cobró fuerza en Pakistán en la forma del movimiento Nizam-i-Mustafa (Orden del Profeta), una alianza de grupos políticos conservadores unidos contra Zulfikar Ali Bhutto a la que la JI dio forma y que reforzó su posición. [51] [63]
En 1977, Maududi "volvió al centro del escenario". Cuando Bhutto intentó calmar las tensiones el 16 de abril de 1977, fue a la casa de Maududi para realizar consultas. [63] Cuando el general Muhammad Zia-ul-Haq derrocó a Bhutto y llegó al poder en 1977, "otorgó a Mawdudi la condición de estadista de alto rango, buscó su consejo y permitió que sus palabras adornaran las portadas de los periódicos. Maududi probó receptivo a las propuestas de Zia y apoyó su decisión de ejecutar a Bhutto ". [63] A pesar de algunas diferencias doctrinales (Maududi quería la sharia por educación en lugar de por decreto estatal [64] ), Maududi apoyó con entusiasmo a Zia y su programa de islamización o " Sharización ". [51]
Creencias e ideología
| Parte de una serie sobre el islamismo |
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 Portal de política |
Portal del IslamMaududi vertió su energía en libros, folletos y más de 1000 discursos y comunicados de prensa, sentando las bases para hacer de Pakistán un estado islámico, pero también tratando una variedad de temas de interés en Pakistán y el mundo musulmán. [4] Buscó ser un Mujaddid , "renovando" ( tajdid ) la religión. Este papel tenía una gran responsabilidad, ya que creía que un Mujaddid "en general, tiene que emprender y realizar el mismo tipo de trabajo que realiza un Profeta". [65] Si bien los mujaddids anteriores habían renovado la religión, él también quería "propagar el verdadero Islam, cuya ausencia explicaba el fracaso de los esfuerzos anteriores en tajdid". [66] [67] [68]Estaba muy desanimado después del colapso otomano, creía que la visión limitada de los musulmanes del Islam, más que una ideología completa de la vida, era su principal causa. Argumentó que para revivir el orgullo islámico perdido, los musulmanes deben aceptar el Islam como una forma de vida completa. [1]
Según al menos un biógrafo ( Vali Nasr ), Maududi y el JI se alejaron de algunas de sus ideas doctrinales más controvertidas (por ejemplo, la crítica del sufismo o los Ulama ) y se acercaron al Islam ortodoxo a lo largo de su carrera, con el fin de " expandir "la" base de apoyo "de Jama'at-e Islami. [69]
Corán
Maududi creía que el Corán no era solo literatura religiosa para ser "recitada, meditada o investigada en busca de verdades ocultas" según Vali Nasr, sino una "institución socio-religiosa", [70] una obra para ser aceptada "al pie de la letra". y obedeció. [71] Al implementar sus prescripciones se resolverían los males de las sociedades. [71] Enfrentó la verdad y la valentía con la ignorancia, la falsedad y el mal. [72]
El Corán es ... un Libro que contiene un mensaje, una invitación, que genera un movimiento. En el momento en que comenzó a ser enviado, impulsó a un hombre tranquilo y piadoso a ... levantar su voz contra la falsedad, y lo enfrentó en una lucha lúgubre contra los señores de la incredulidad, el mal y la iniquidad ... atrajo a todos los puros y alma noble, y los reunió bajo el estandarte de la verdad. En todas partes del país, hizo que todos los traviesos y corruptos se levantaran y libraran la guerra contra los portadores de la verdad. [73]
En su tafsir (interpretación coránica) Tafhimu'l-Qur'an , introdujo los cuatro conceptos interrelacionados que creía esenciales para comprender el Corán: ilah (divinidad), rabb (señor), ' ibadah (adoración, es decir, no el aprecio o la alabanza de Dios, pero actuando en absoluta obediencia a Él [74] ), y din (religión). [70]
Islam
Maududi veía a los musulmanes no simplemente como aquellos que seguían la religión del Islam , sino como (casi) todo, porque la obediencia a la ley divina es lo que define a un musulmán: "Todo en el universo es 'musulmán' porque obedece a Allah sometiéndose a Sus leyes. . " [75] Las leyes del universo físico - que el cielo está sobre la tierra, que la noche sigue al día, etc. - formaban parte de la sharia tanto como prohibir el consumo de alcohol y los intereses de las deudas. Por lo tanto, se siguió que las estrellas, planetas, océanos, rocas, átomos, etc. deberían ser considerados "musulmanes", ya que obedecen las leyes de su creador. [75]En lugar de que los musulmanes sean una minoría entre los humanos, un grupo religioso entre muchos, son los no musulmanes quienes son una pequeña minoría entre todo el universo. De todas las criaturas, solo los humanos (y los genios ) están dotados de libre albedrío, y solo los humanos no musulmanes (y los genios) eligen usar esa voluntad para desobedecer las leyes de su creador. [75]
Pero al rechazar el Islam (creía Maududi), los no musulmanes lucharon contra la verdad:
Su propia lengua que, debido a su ignorancia, aboga por la negación de Dios o profesa múltiples deidades, es en su misma naturaleza 'musulmana' ... El hombre que niega a Dios es llamado Kafir (encubridor) porque oculta con su incredulidad lo que es inherente a su naturaleza y embalsamado en su propia alma. Todo su cuerpo funciona en obediencia a ese instinto ... La realidad se aleja de él y de él en la oscuridad. [76]
Dado que un musulmán es alguien que obedece la ley divina, el simple hecho de haber hecho una shahada (declaración de creencia en la unidad de Dios y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios) o haber nacido en una familia musulmana no te convierte en musulmán. [77] [78] La búsqueda del "conocimiento de Dios" tampoco forma parte de la religión del Islam. [79] El musulmán es un "esclavo de Dios", y la "obediencia absoluta a Dios" es un "derecho fundamental" de Dios. El musulmán "no tiene derecho a elegir una forma de vida por sí mismo ni a asumir los deberes que quiera". [80]
Maududi creía que el Islam cubría todos los aspectos de la vida.
El Islam no es una 'religión' en el sentido en que se entiende comúnmente este término. Es un sistema que abarca todos los campos de la vida. Islam significa política, economía, legislación, ciencia, humanismo, salud, psicología y sociología. Es un sistema que no discrimina por motivos de raza, color, idioma u otras categorías externas. Su atractivo es para toda la humanidad. Quiere llegar al corazón de todo ser humano " [81].
De todos estos aspectos del Islam, Maududi estaba principalmente interesado en la cultura [7], preservando la vestimenta, el idioma y las costumbres islámicas, [82] de (lo que él creía que eran) los peligros de la emancipación de la mujer , el secularismo , el nacionalismo , etc. [7] También era importante separar el reino del Islam del no Islam, para formar "fronteras" alrededor del Islam. [83] [84] [85] También se demostraría científicamente (creía Maududi) que el Islam "eventualmente ... emergería como la Religión Mundial para curar al Hombre de todas sus enfermedades". [86] [87]
Pero lo que muchos musulmanes, incluidos muchos ulama , consideraban islam, Maududi no lo hacía. Maudid se quejó de que "no más del 0,001%" de los musulmanes sabían lo que realmente era el Islam. [74] [88] Maududi no solo idealizó los primeros años de la sociedad musulmana (Mahoma y los califas " correctamente guiados "), [89] sino que consideró lo que vino después como no islámico o jahiliya, con la excepción de breves avivamientos religiosos. . [90] La filosofía, la literatura, las artes y el misticismo musulmanes eran sincréticos e impuros, desviando la atención de lo divino. [91]
Hadith
Maududi tenía una perspectiva única sobre la transmisión de los hadices: los hechos y dichos del profeta islámico Mahoma que se transmitían oralmente antes de ser escritos y que forman la mayor parte de la base de la ley islámica. La autenticidad y la "calidad" de los hadices se dejan tradicionalmente a los juicios de "generaciones de muhaddithin " (eruditos del hadiz) que basan sus decisiones en factores como el número de cadenas de transmisión oral (conocidas como isnad ) que transmiten el texto del hadiz. ( matn) y confiabilidad de los transmisores / narradores que transmiten el hadiz en la cadena. Pero Maududi creía que "con un estudio y una práctica extensos, uno puede desarrollar un poder y puede sentir intuitivamente los deseos y los deseos del Santo Profeta", y que él tenía esa capacidad intuitiva. "Por lo tanto ... al ver un Hadith, puedo decir si el Santo Profeta pudo o no haberlo dicho". [92] Maududi también estuvo en desacuerdo con muchos musulmanes tradicionales / conservadores al argumentar que al evaluar el hadiz, los eruditos tradicionales del hadiz habían ignorado la importancia del matn (contenido) a favor del isnad (cadena de transmisión del hadiz). [93] Maududi también rompió con la doctrina tradicional al plantear la cuestión de la confiabilidad de los compañeros del profeta como transmisores de hadices, diciendo que "incluso los nobles Compañeros fueron vencidos por debilidades humanas, uno atacando a otro". [94]
Sunnah
Maududi escribió una serie de ensayos sobre la Sunnah [95] [96] —las costumbres y prácticas de Mahoma— y buscó un camino intermedio entre la creencia de los islamistas conservadores de que la sunnah del profeta debe ser obedecida en todos los aspectos y las tradiciones. eso nos dice que Mahoma cometió errores, [97] y no siempre fue obedecido por sus seguidores ( Zayd se divorció de su esposa en contra de los deseos de Mahoma). [98] Mawdudi argumentó que los errores de Muhammad corregidos por Dios mencionados en el Corán no deben considerarse como una indicación de la fragilidad humana de Muhammad, sino de cómo Dios monitoreó su comportamiento y corrigió incluso sus errores más pequeños. [98] Mawdudi concluyó que, en teoría (naẓarī ) las capacidades proféticas y personales del Profeta son separadas y distintas, pero en la práctica ( ʿamalī ) no es "ni práctico ni permisible" que los mortales decidan por sí mismos cuál es cuál, por lo que los musulmanes no deben ignorar ningún aspecto de la sunnah. [98]
Mujeres
Según Irfan Ahmad, mientras Maududi se oponía a toda influencia occidental en el Islam, "la mayor amenaza a la moralidad" para él era la "visibilidad de las mujeres" en el bazar, las universidades, los teatros y los restaurantes. "Arte, literatura, música, cine, danza, uso de maquillaje por parte de las mujeres: todos eran signos chillones de inmoralidad". [99] Maududi predicó que el deber de las mujeres es administrar el hogar, criar a los hijos y brindarles a ellos ya su esposo "el mayor consuelo y satisfacción posibles". [100] Maududi apoyó el velo completo y la segregación de las mujeres como se practicaba en la mayor parte de la India musulmana de su tiempo. Las mujeres, en su opinión, deberían permanecer en sus hogares excepto cuando sea absolutamente necesario. El único espacio para la discusión que vio en el tema del velo / hijabera "si las manos y el rostro" de las mujeres "debían cubrirse o dejarse descubiertas". [101] [102] Sobre esta cuestión, Maududi se colocó del lado de la cobertura completa de los rostros de las mujeres cada vez que salían de sus hogares. [101]
En cuanto a la separación de los géneros, predicó que los hombres deben evitar mirar a otras mujeres que no sean sus esposas, madres, hermanas, etc. ( mahram ), y mucho menos tratar de conocerlas. [103] Se opuso al control de la natalidad y la planificación familiar como una "rebelión contra las leyes de la naturaleza", [104] y un reflejo de la pérdida de la fe en Dios, quien es el planificador de la población humana [105] , e innecesarios debido al crecimiento de la población. conduce al desarrollo económico. [101] Mohammad Najatuallah Siddiqui escribe:
En cuanto al argumento de que la planificación familiar permite una mejor alimentación y educación de los niños, Mawdudi se refiere a los efectos beneficiosos de la adversidad y la miseria en el carácter humano. [106] [107]
Maududi se opuso a permitir que las mujeres sean jefas de Estado o legisladoras, ya que "según el Islam, la política activa y la administración no son el campo de actividad de las mujeres". [108] Se les permitiría elegir su propia legislatura compuesta exclusivamente por mujeres, que la legislatura masculina debería consultar sobre todos los asuntos relacionados con el bienestar de la mujer. Su legislatura también tendría "pleno derecho a criticar los asuntos relacionados con el bienestar general del país", aunque no a votar sobre ellos. [108]
Música
Maududi vio la música y el baile como males sociales. Al describir la maldad que resulta de ignorar la ley islámica, incluyó no solo dejar a los pobres a la "hambruna y la indigencia" mientras se revolcaban en el lujo, el licor y las drogas, sino también tener "una necesidad regular" de música, satisfecho con "músicos, bailarinas, batidores de tambores y fabricantes de instrumentos musicales ". [109]
Economía
Su conferencia de 1941 "El problema económico del hombre y su solución islámica" es "generalmente considerado" uno de los documentos fundacionales de la economía islámica moderna. [110] [111] [112] Maududi ha sido llamado el líder de la "vanguardia de la ortodoxia islámica contemporánea" en " riba y finanzas". [113] y se le atribuye haber sentado "las bases para el desarrollo" de la economía islámica. [114]
Sin embargo, Maududi creía que el Islam "no se preocupa por los modos de producción y circulación de la riqueza", [115] y estaba principalmente interesado en cuestiones culturales más que socioeconómicas. [60] Maududi descartó la necesidad de una "nueva ciencia de la economía, plasmada en voluminosos libros, con una terminología altisonante y una gran organización", [116] u otros "expertos y especialistas" que él creía que eran "uno de los muchos calamidades de la edad moderna ". [117]Una de las principales falacias de la economía era que consideraba "como tonto y moralmente reprobable" gastar todo lo que se gana, y a todo el mundo se le dice que debe ahorrar algo de sus ingresos y depositar sus ahorros en el banco o comprar un seguro. política o invertirlo en acciones y acciones de sociedades anónimas ". De hecho, la práctica de ahorrar y no gastar algunos ingresos es "ruinosa para la humanidad". [118]
Pero como el Islam era un sistema completo, incluía un programa económico (basado en la sharia), comparable y (por supuesto) superior a otros sistemas económicos. El capitalismo era un "sistema económico satánico" comenzando por el hecho de que pedía el aplazamiento de cierto consumo a favor de la inversión. Esto llevó a la sobreproducción y a una espiral descendente de salarios más bajos, proteccionismo, guerras comerciales e intentos desesperados de exportar el excedente de producción y el capital a través de invasiones imperialistas de otros países, [119] que finalmente terminaron en "la destrucción de toda la sociedad, como todo economista erudito sabe". ". [120]
Por otro lado, el socialismo - al poner el control de los medios y la distribución de la producción en manos del gobierno - concentra el poder hasta tal punto que conduce inevitablemente a la esclavitud de las masas. [121] Los socialistas buscaron acabar con la explotación económica y la pobreza mediante cambios estructurales y poniendo fin a la propiedad privada de la producción y la propiedad. Pero, de hecho, la pobreza y la explotación no son causadas por el afán de lucro sino por la falta de "virtud y bienestar público" entre los ricos, que a su vez proviene de la falta de adherencia a la ley sharia . [122]En una sociedad islámica, la codicia, el egoísmo y la deshonestidad serían reemplazados por la virtud, eliminando la necesidad de que el estado haga cualquier intervención significativa en la economía. [123]
Según Maududi, este sistema alcanzaría una "media dorada" entre los dos extremos del capitalismo de laisse faire y una sociedad socialista / comunista regimentada, [124] que incorpora todas las virtudes y ninguno de los vicios de los dos sistemas inferiores. [125] No sería una especie de compromiso de economía mixta / socialdemócrata , porque al seguir la ley islámica y prohibir el alcohol, el cerdo, el adulterio, la música, el baile, los intereses de los préstamos, los juegos de azar, la especulación, el fraude y "otras cosas similares" , [126] sería distinto y superior a todos los demás sistemas. [125]
Antes de que la economía (como el gobierno y otras partes de la sociedad) pudiera islamizarse, tendría que llevarse a cabo una revolución islámica a través de la educación para desarrollar esta virtud y crear apoyo para la ley sharia total . [123] Esto puso a Maududi en desventaja política con los programas populistas y socialistas porque su solución "no fue ni inmediata ni tangible". [127]
Prohibición de intereses
De todos los elementos de las leyes islámicas que se ocupan de la propiedad y el dinero (pago del zakat y otros impuestos islámicos , etc.), Maududi hizo hincapié en la eliminación de los intereses de los préstamos ( riba ). (Según un académico, esto se debía a que en la India británica los hindúes dominaban el comercio de préstamos de dinero). [123]
Maududi se opuso a todos y cada uno de los intereses de los préstamos por considerarlos riba no islámica . El enseño que hay
Difícilmente es un país del mundo en el que los prestamistas y los bancos no estén chupando la sangre de las clases trabajadoras pobres, los agricultores y los grupos de bajos ingresos ... Una parte importante de los ingresos de un trabajador es expropiada por los prestamistas, dejando al pobre sin apenas dinero para alimentarse a sí mismo y a su familia. [128]
Si bien el Corán prohíbe muchos pecados, guardó sus "términos más severos" de castigo, según Maududi, para usarlos con interés. [Nota 1]
Creía que no existía una "tasa de interés razonable" baja [129] y que incluso "la forma más pequeña y aparentemente inofensiva" [120] de interés era intolerable en el Islam, ya que las tasas aumentarían inevitablemente con el tiempo cuando los "capitalistas (prestamistas) exprimieron a los empresarios (prestatarios) eliminando cualquier beneficio empresarial. [130] [131] Para reemplazar las finanzas basadas en intereses, propuso una "inversión de capital directa" (también conocida como participación en las ganancias y pérdidas ), que afirmó favorecería las empresas "socialmente rentables", como la vivienda para personas de bajos ingresos, que las finanzas convencionales ignoran en favor de los comercialmente rentables. [132]Para eliminar el cobro de intereses propuso un castigo penal con la pena de muerte para los reincidentes. [133] [134]
Feisal Khan dice que Maududi no tenía formación como economista y su descripción de las finanzas basadas en intereses se asemeja a la dinámica entre los campesinos del sur de Asia y los prestamistas de las aldeas, más que entre los prestamistas y prestamistas bancarios modernos; Maududi tampoco dio ninguna explicación de por qué el financiamiento de capital directo conduciría a más inversiones en lo que es bueno para la sociedad pero no comercialmente rentable para los financieros que los préstamos basados en intereses. [135]
Socialismo y populismo
A diferencia de islamistas como el ayatolá Ruhollah Khomeini , Maududi tenía una antipatía visceral por el socialismo , [127] que pasó mucho tiempo denunciando como "impío", además de innecesario y redundante frente al estado islámico. [127] Acérrimo defensor de los derechos de propiedad, advirtió a los trabajadores y campesinos que "nunca deben asumir la visión exagerada de sus derechos que los protagonistas de la guerra de clases presentan ante ustedes". [127] [136] Tampoco creía en la intervención en la economía para proporcionar empleo universal.
El Islam no obliga a la sociedad a proporcionar empleo a todos y cada uno de sus ciudadanos, ya que esta responsabilidad no puede aceptarse sin una nacionalización completa de los recursos del país. [123] [137]
Maududi mantuvo esta posición a pesar de: sus floridas denuncias de cómo los ricos estaban "chupando la sangre" [128] y esclavizando a los pobres; [138] la popularidad del populismo entre muchos paquistaníes; [127] y la pobreza y la gran brecha entre ricos y pobres en Pakistán (una situación a menudo descrita como " feudal " ( jagirdari ) en sus grandes propiedades y la pobreza rural).
Se opuso abiertamente a las propuestas de reforma agraria para Punjab del primer ministro Liaquat Ali Khan en la década de 1950, yendo tan lejos como para justificar el feudalismo al señalar la protección de los derechos de propiedad por parte del Islam. [139] Más tarde suavizó sus puntos de vista, ensalzando la justicia económica y la equidad (pero no el igualitarismo), [140] pero advirtió al gobierno contra la manipulación del " Jagirdari legal ", [139] y continuar enfatizando la santidad de la propiedad privada. [140]
Modernismo islámico
Maududi creía que el Islam apoyaba la modernización pero no la occidentalización . [141] Estuvo de acuerdo con los modernistas islámicos en que el Islam no contenía nada contrario a la razón y que era superior en términos racionales a todos los demás sistemas religiosos. No estaba de acuerdo con su práctica de examinar el Corán y la Sunnah usando la razón como estándar, en lugar de partir de la proposición de que "la verdadera razón es islámica" y aceptar el Libro y la Sunnah, en lugar de la razón, como la autoridad final. [142]
También adoptó una visión estrecha de la ijtihad , limitando la autoridad para usarla a aquellos con una base sólida en las ciencias islámicas, fe en la sharia y solo para satisfacer las necesidades de su visión de un estado islámico. [143]
Al mismo tiempo, una académica, Maryam Jameelah , ha notado el uso extensivo de ideas modernas, no tradicionalmente islámicas y "modismos y conceptos occidentales" en el pensamiento de Maududi.
El Islam era una "ideología revolucionaria" y un "movimiento dinámico", el Jama'at-e-Islami , era un "partido", la Sharia un "código" completo en el "esquema total de vida" del Islam. Su entusiasmo por [los modismos y conceptos occidentales] fue contagioso entre quienes lo admiraban, alentándolos a implementar en Pakistán todos sus "manifiestos", "programas" y "esquemas", para marcar el comienzo de un verdadero "renacimiento" islámico. [82] [144]
Imperio mogol
Abul A'la Maududi, condenó la creencia del emperador mogol Akbar en la espiritualidad común de un individuo (controvertidamente conocida como Din-e Ilahi , o "Religión de Dios") como una forma de apostasía . (Los eruditos contemporáneos como SM Ikram argumentan que las verdaderas intenciones de Akbar eran crear un iradat o muridi (discipulado) y no una nueva religión). [145]
Maududi parece ser un crítico no solo de la civilización occidental sino también del Imperio Mughal, muchos de cuyos logros consideró "unislamicos".
Secularismo
Maududi no veía el secularismo como una forma de que el estado / gobierno apagara las tensiones y divisiones en las sociedades multirreligiosas permaneciendo religiosamente neutral y evitando elegir un bando. Más bien, creía, eliminaba la religión de la sociedad (tradujo el secularismo al urdu como la din , literalmente "sin religión" [146] ). Dado que (él creía) que toda la moralidad provenía de la religión, esto necesariamente significaría "la exclusión de toda moralidad, ética o decencia humana de los mecanismos de control de la sociedad". [147] Fue para evitar las "restricciones de la moralidad y la guía divina", y no por pragmatismo o algún motivo superior, que algunos defendieron el secularismo. [148]
Ciencia
Maududi creía que "la ciencia moderna era un 'cuerpo' que podía acomodar cualquier 'espíritu', filosofía o sistema de valores, al igual que la radio podía transmitir mensajes islámicos u occidentales con la misma facilidad". [149]
Nacionalismo
Maududi se opuso firmemente al concepto de nacionalismo , creyendo que era shirk (politeísmo), [150] [151] y "un concepto occidental que dividió al mundo musulmán y así prolongó la supremacía de las potencias imperialistas occidentales". [152] Después de la formación de Pakistán, Maududi y la JI prohibieron a los paquistaníes hacer un juramento de lealtad al estado hasta que se convirtiera en islámico, argumentando que un musulmán podía con la conciencia tranquila rendir lealtad solo a Dios. [52] [153]
Ulama
Maududi también criticó al clero tradicionalista o ulama por su estilo escolástico "moribundo", actitudes políticas "serviles" e "ignorancia" del mundo moderno ". [154] Creía que los eruditos tradicionales eran incapaces de distinguir los fundamentos del Islam de los detalles de su aplicación, construida en estructuras elaboradas de escuelas legales medievales de fiqh (jurisprudencia islámica). Para librar al Islam de estas leyes oscuras, los musulmanes deberían volver al Corán y la Sunna, ignorando los juicios hechos después del reinado de los primeros cuatro califas "guiados por derecho". ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ) del Islam. [155]
Maududi también creía que habría poca necesidad del rol tradicional de los ulama como "líderes, jueces y guardianes de la comunidad", en un "orden islámico reformado y racionalizado" donde aquellos entrenados en temas modernos y tradicionales practicarían ijtihad y donde los musulmanes fueron educados adecuadamente en árabe, el Corán, Hadith, etc. [154]
Sin embargo, con el tiempo, Maududi se volvió más ortodoxo en sus actitudes, [156] incluso hacia los ulama, y en ocasiones se alió a sí mismo y a su partido con ellos después de la formación de Pakistán. [157]
Sufismo e Islam popular
Como otros avivistas contemporáneos , Maududi fue crítico del sufismo y su influencia histórica en los primeros días. [158] [159] [160] Pero también declaró que negaba cualquier antagonismo hacia el sufismo por él mismo o el Jama'at. [161] [162] (Según al menos un biógrafo, este cambio de posición fue el resultado de la importancia del sufismo en Pakistán no solo entre las masas musulmanas sino también entre los ulama). [163] En ese momento, Maududi distinguió entre el sufismo de Shaikhs como 'Alau'ddin Shah (que él aprobó) y los santuarios, festivales y rituales del sufismo popular (que no hizo). [161]También "redefinió" el sufismo, describiéndolo no en el sentido tradicional como la forma y el espíritu de una "dimensión esotérica" del Islam, sino como la forma de medir la "concentración" y la "moral" en la religión, diciendo: "Por ejemplo, cuando decimos nuestras oraciones, Fiqh nos juzgará solo por el cumplimiento de los requisitos externos como la ablución, mirando hacia la Kaaba ... mientras que Tasawwuf (Sufismo) juzgará nuestras oraciones por nuestra concentración ... el efecto de nuestras oraciones en nuestra moral y modales ". [161] [164] Desde mediados de la década de 1960 en adelante, la "redefinición" del Islam "dio paso cada vez más al reconocimiento absoluto del sufismo", y después de Maududi 's muerte, el emir JI Qazi Hussain Ahmad fue tan lejos como para visitar al sufiData del santuario de Durbar en Lahore en 1987 como parte de una gira para generar apoyo masivo para JI. [69]
Sharia
Maududi creía que la sharia no era solo un mandato crucial que ayudaba a definir lo que significaba ser musulmán, sino algo sin lo cual una sociedad musulmana no podía ser islámica:
Que si una sociedad islámica decide conscientemente no aceptar la sharia y decide promulgar su propia constitución y leyes o tomarlas prestadas de cualquier otra fuente sin tener en cuenta la sharia, dicha sociedad rompe su contrato con Dios y pierde su derecho a ser llamada 'Islámico' ". [165]
Muchos incrédulos estuvieron de acuerdo en que Dios era el creador, lo que los hizo incrédulos fue su incapacidad para someterse a su voluntad, es decir, a la ley de Dios. La obediencia a la ley o voluntad de Dios fue "la controversia histórica que el Islam ha despertado" en todo el mundo. No solo trajo una recompensa celestial, sino también una bendición terrenal. El no obedecer, o la "rebelión" contra él, trajo no solo el castigo eterno, sino el mal y la miseria aquí en la tierra. [75]
La fuente de la sharia se encontraba no solo en el Corán sino también en la Sunnah (los hechos y dichos del profeta islámico Mahoma ), ya que el Corán proclamaba "Quien obedece al mensajero [es decir, Mahoma] obedece a Allah". [ Corán 4:80 ] [166] La sharia fue quizás más famosa por pedir la abolición de los bancos que devengan intereses, penas hadd como la flagelación y la amputación por consumo de alcohol, robo, fornicación, adulterio y otros delitos. [55] Los musulmanes occidentalizados han criticado las penas de Hadd como crueles y violatorias de los derechos humanos internacionales.pero Maududi argumentó que cualquier crueldad fue superada por la crueldad en Occidente que resultó de la ausencia de estos castigos, [167] [168] [169] y, en cualquier caso, no se aplicaría hasta que los musulmanes entendieran completamente las enseñanzas de su fe. y vivía en un estado islámico. [167]
Pero, de hecho, la sharia era mucho más que estas leyes. No reconoce ninguna división entre la religión y otros aspectos de la vida, en opinión de Maududi, [170] [171] y no había ningún área de actividad humana o preocupación que la sharia no abordara con una guía divina específica. [172]
Relaciones familiares, asuntos sociales y económicos, administración, derechos y deberes de los ciudadanos, sistema judicial, leyes de la guerra y la paz y relaciones internacionales. En resumen, abarca todos los diversos departamentos de la vida ... La sharia es un esquema completo de vida y un orden social que lo abarca todo, donde nada es superfluo y nada falta. [173] [174]
Una "gran parte" de la sharia requería "el poder coercitivo y la autoridad del estado" para su aplicación. [175] En consecuencia, mientras que un estado basado en el Islam tiene una legislatura a la que el gobernante debe consultar, su función "es realmente la de encontrar leyes, no la de elaborar leyes". [176]
Al mismo tiempo, Maududi afirma ("algo asombrosamente" según un erudito [177] ) "existe otra amplia gama de asuntos humanos sobre los que la sharia guarda total silencio" y sobre los que un estado islámico puede redactar una legislación "independiente". [177]
Según el erudito Vali Nasr , Maududi creía que la sharia debía ser "racionalizada, reinterpretada y ampliada" para "abordar cuestiones de gobernanza en la medida necesaria para que un estado funcione". Por ejemplo, la sharia necesitaba "aclarar la relación entre las distintas ramas del gobierno". [178]
Revolución Islámica
Aunque la frase "revolución islámica" se asocia comúnmente con la revolución iraní de 1979 , [179] (o la islamización del general Zia [180] ), Maududi la acuñó y popularizó en la década de 1940. El proceso que imaginó Maududi —cambiar los corazones y las mentes de los individuos desde la cúspide de la sociedad hacia abajo mediante un proceso educativo o da'wah [181 ] — fue muy diferente de lo que sucedió en Irán o bajo Zia ul-Haq. Maududi habló del Islam como "una ideología revolucionaria y una práctica revolucionaria que tiene como objetivo destruir totalmente el orden social del mundo y reconstruirlo desde cero", [182] [183] [184]pero se opuso al cambio repentino, a la acción violenta o inconstitucional, y no le interesó la organización de base o los cambios socioeconómicos.
Su "revolución" se lograría "paso a paso" [185] [186] con "paciencia", [187] ya que "cuanto más brusco es un cambio, más efímero es". [188] Advirtió contra el emocionalismo de "manifestaciones o agitaciones, ... ondear banderas, consignas ... discursos apasionados ... o similares", [189] Creía que "las sociedades se construyen, estructuran y controlan desde de arriba hacia abajo mediante la manipulación consciente de los que están en el poder " [190], no mediante movimientos de base. La revolución se llevaría a cabo formando un cuadro de hombres piadosos y dedicados que liderarían y luego protegerían el proceso revolucionario islámico. [181]Para facilitar este programa de gran alcance de cambio cultural, su partido "invirtió mucho" en la producción y difusión de publicaciones. [180]
Maududi estaba comprometido con una política legal no violenta "incluso si los métodos de lucha actuales tardan un siglo en dar sus frutos". [191] En 1957 esbozó una nueva política Jama'at declarando que "la transformación del orden político por medios inconstitucionales" estaba en contra de la ley sharia . [192] Incluso cuando él y su partido fueron reprimidos por los gobiernos de Ayub Khan o del Partido Popular (en 1972), Maududi mantuvo a su partido alejado de la actividad clandestina. [193] No fue hasta que se retiró como emir de JI que JI y Jam'iat-e Tulabah "se involucraron de manera más rutinaria en la violencia". [140]
El objetivo de la revolución era ser justicia ( adl ) y benevolencia ( ihsan ), pero la injusticia y el mal a superar en los que se centró era la inmoralidad ( fahsha ) y el comportamiento prohibido ( munkarat ). [191] Maududi estaba interesado en los cambios éticos, más que en los cambios socioeconómicos del tipo que impulsan la mayoría de las revoluciones históricas y los movimientos revolucionarios. No los apoyó (por ejemplo, oponerse a la reforma agraria en la década de 1950 como una usurpación de los derechos de propiedad [139] ) y creía que los problemas que abordaban serían resueltos por el estado islámico establecido por la revolución.
[194]
Estado islámico
La conceptualización moderna del " estado islámico " también se atribuye a Maududi. [179] Este término fue acuñado y popularizado en su libro, La Ley y Constitución Islámicas (1941), [195] y en escritos posteriores. [179]
El estado islámico de Maududi es ideológico y omnipresente, [196] basado en la " democracia islámica ", [197] y eventualmente "gobernará la tierra". [198] En 1955 lo describió como un "Califato democrático adorador de Dios, fundado en la guía que se nos otorgó a través de Muhammad". [199] [200] Sin embargo, en última instancia, el Islam era más importante y el estado sería juzgado por su adhesión al din (religión y el sistema islámico) y no a la democracia. [201]
A diferencia del estado islámico del ayatolá Jomeini , no establecería ni impondría la islamización, sino que seguiría la islamización de la sociedad. Cuando Maududi se involucró en la política, esta visión fue "relegada a una utopía lejana". [202]
Tres principios subyacentes: tawhid (unidad de Dios), risala (profecía) y khilafa (califato). [203] [204] [205] [206] La "esfera de actividad" cubierta por el estado islámico sería "co-extensiva con la vida humana ... En tal estado nadie puede considerar ningún campo de sus asuntos como personal y privado ". [207]
El estado islámico reconoce la soberanía de Dios, lo que significa que Dios es la fuente de todas las leyes. [208] El estado islámico actúa como vicegerente o agente de Dios en la tierra [ Corán 24:55 ] [166] y hace cumplir la ley islámica, que como se mencionó anteriormente es a la vez omnipresente y "totalmente silenciosa" en una "amplia gama de asuntos humanos ". [177] Si bien el gobierno sigue la ley de la sharia , cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra una orden judicial explícita en la sharia , el asunto se "resuelve por consenso entre los musulmanes". [209] [210]
El estado puede llamarse califato , pero el "califa" no sería el descendiente tradicional de la tribu Quraysh [211], sino (creía Maududi) toda la comunidad musulmana, una "vicegerencia popular". [166] (Aunque también habría un líder individual elegido por la comunidad musulmana). Por lo tanto, el estado no sería una "teocracia", sino una "teodemocracia". [210] Maududi creía que la soberanía de Dios ( hakimiya ) y la soberanía del pueblo se excluyen mutuamente. [212] La soberanía de los seres humanos es simplemente la dominación del hombre por el hombre, la fuente de la mayor parte de las miserias y calamidades humanas. [213]La gobernanza basada en una soberanía distinta a la de Dios no solo conduce a una gobernanza inferior ya la "injusticia y mala administración", sino al "mal". [214]
Por lo tanto, mientras Maududi usó el término democracia para describir su estado, [215] [216] (en parte para atraer a los intelectuales musulmanes occidentalizados), [217] su " democracia islámica " iba a ser la antítesis de la democracia occidental secular que transfiere hakimiya (La soberanía de Dios) al pueblo, [218] que puede aprobar leyes sin tener en cuenta los mandamientos de Dios.
El estado islámico conduciría sus asuntos mediante consulta mutua ( shura ) entre todos los musulmanes. [210] Los medios de consulta deben adecuarse a las condiciones del momento y lugar particulares, pero deben ser libres e imparciales. Si bien el gobierno sigue la ley de la sharia , cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra una orden judicial explícita en la sharia , el asunto se "resuelve por consenso entre los musulmanes". [209] [210] Maududi favoreció otorgar al estado el derecho exclusivo al poder de declarar la yihad y la ijtihad (estableciendo una ley islámica a través del "razonamiento independiente"), tradicionalmente el dominio de los ulama .[219]
- Derechos
Si bien ningún aspecto de la vida debía considerarse "personal y privado" [207] y el peligro de la influencia extranjera y las conspiraciones estaba siempre presente (el nacionalismo, por ejemplo, era "un concepto occidental que dividió al mundo musulmán y, por lo tanto, prolongó la supremacía de las potencias imperialistas occidentales " [152] ), también habría libertad personal y ninguna sospecha del gobierno. El tiempo que pasó Maududi en la cárcel como preso político lo llevó a tener un interés personal en los derechos individuales, el debido proceso legal y la libertad de expresión política. [220] Maududi declaró:
Este espionaje en la vida del individuo no puede ser justificado por motivos morales por el gobierno diciendo que es necesario conocer los secretos de las personas peligrosas ... Esto es exactamente lo que el Islam ha llamado como la causa fundamental de las travesuras en la política. El mandato del Profeta es: "Cuando el gobernante comienza a buscar las causas del descontento entre su pueblo, los echa a perder" (Abu Dawud). [221]
Sin embargo, el derecho humano básico en la ley islámica era exigir un orden islámico y vivir en él. No se incluyó ningún derecho a diferir de sus gobernantes y desafiar su autoridad. [222]
- Constitución islámica
Según Maududi, el Islam tenía una " constitución no escrita " que necesitaba "transformarse en una escrita". [54] [223] La constitución no sería la sharia (o el Corán, como se alega que es la constitución de Arabia Saudita) sino un documento religioso basado en las "convenciones" de los " califas correctamente guiados " y los "veredictos canonizados de juristas reconocidos "(es decir, la sharia ), así como el Corán y los hadices. [178]
- Modelo de gobierno
Al ampliar el aspecto que debería tener el gobierno de un estado islámico en su libro La ley y la constitución islámicas , Maududi tomó como modelo el gobierno de Mahoma y los primeros cuatro califas ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ). El jefe de estado debería ser el jefe supremo del poder legislativo, ejecutivo y judicial por igual, pero bajo su mando estos tres órganos deberían funcionar "por separado e independientemente el uno del otro". Este jefe de Estado debe ser elegido y debe gozar de la confianza del país, pero no se limita a los mandatos. [224] Nadie puede nominarlo para el cargo, ni participar en campañas electorales o postularse para un cargo, según otra fuente. [219]Dado que no podría existir "más de una posición correcta", no se permitiría el "pluralismo", es decir, la competencia entre puntos de vista políticos / partidos, [219] [225] y sólo habría un partido. [226]
Por otro lado, Maududi creía que el estado no tenía necesidad de gobernar en el sentido occidental del término, ya que el gobierno y la ciudadanía respetarían la misma "ley divina infalible e inviolable", el poder no corrompería y nadie se sentiría oprimido. . El poder y los recursos se distribuirían de manera justa. No habría quejas, ni movilizaciones masivas, demandas de participación política o cualquier otra de las turbulencias del gobierno no islámico. [227] Dado que el profeta había dicho a los primeros musulmanes "Mi comunidad nunca se pondrá de acuerdo sobre un error", no había necesidad de establecer procedimientos y mecanismos concretos para la consulta popular. [228] [229]
Dado que el estado se definiría por su ideología, no por fronteras o etnia, su razón de ser y protectora sería la ideología, cuya pureza debe protegerse contra cualquier intento de subvertirla. [230] Naturalmente, debe ser controlado y dirigido exclusivamente por musulmanes, [231] y no cualquier musulmán, sino sólo "aquellos que creen en la ideología en la que se basa y en la Ley Divina que está asignado a administrar". [232] [233]
La legislatura del estado "debería consistir en un cuerpo de hombres eruditos que tengan la habilidad y la capacidad de interpretar mandatos coránicos y que al tomar decisiones, no se tomarían libertades con el espíritu o la letra de la sharia ". Su legislación se basaría en la práctica de ijtihad [234] (una fuente de la ley islámica, que se basa en un razonamiento analógico cuidadoso, utilizando tanto el Corán como el Hadith, para encontrar una solución a un problema legal), haciéndolo más legal. órgano que político. [234] También deben ser "personas que gocen de la confianza de las masas". Pueden ser elegidos por "el sistema moderno de elecciones", o por algún otro método que sea apropiado a "las circunstancias y necesidades de los tiempos modernos".[224]Dado que el carácter recto es esencial para los titulares de cargos públicos y el deseo de ocupar un cargo representa codicia y ambición, cualquier persona que busque activamente un cargo de liderazgo quedaría automáticamente descalificada. [235]
Los no musulmanes o las mujeres pueden no ser jefes de estado, pero podrían votar por legisladores separados. [236]
Originalmente, Maududi imaginó una legislatura solo como un cuerpo consultivo, pero luego propuso usar un referéndum para tratar los posibles conflictos entre el jefe de estado y la legislatura, con la renuncia del perdedor del referéndum. [237] Otra regla posterior permitió la formación de partidos y facciones durante las elecciones de representantes, pero no dentro de la legislatura. [224]
En el poder judicial, Maududi propuso originalmente el sistema inquisitivo en el que los jueces implementan la ley sin discusión ni interferencia de los abogados, lo que consideró no islámico. Después de que su partido fuera "rescatado" de la represión gubernamental por parte del poder judicial paquistaní, cambió de opinión, apoyó la autonomía del poder judicial y aceptó el sistema acusatorio y el derecho de apelación. [238]
"Fracaso" de la democracia occidental
La democracia representativa occidental laica, a pesar de sus elecciones libres y sus derechos civiles, es un fracaso por dos razones. Debido a que la sociedad secular se ha "divorciado" de la política y la religión, sus líderes han "dejado de dar mucha o ninguna importancia a la moral y la ética" y, por lo tanto, ignoran los intereses de sus electores y el bien común. Además, sin el Islam "la gente común es incapaz de percibir sus propios intereses verdaderos". Un ejemplo es la Ley de Prohibición en los Estados Unidos, donde a pesar de que (Maududi afirma) "se había establecido racional y lógicamente que beber es perjudicial para la salud, produce desórdenes nocivos en la sociedad humana", la ley que prohíbe el consumo de alcohol fue derogada. por el Congreso Americano . [239]
No musulmanes
Maududi creía que copiar las prácticas culturales de los no musulmanes estaba prohibido en el Islam, habiendo
consecuencias muy desastrosas para una nación; destruye su vitalidad interior, empaña su visión, empaña sus facultades críticas, engendra complejos de inferioridad y, gradualmente, pero con seguridad, mina todos los resortes de la cultura y hace sonar su sentencia de muerte. Por eso el Santo Profeta ha prohibido enérgicamente y en forma positiva a los musulmanes asumir la cultura y el modo de vida de los no musulmanes. [240]
Estaba consternado por (lo que vio como) el
inundación satánica de libertad y licencia femenina que amenaza con destruir la civilización humana en Occidente. [241]
Maududi se opuso firmemente a la pequeña secta Ahmadiyya , una secta musulmana que Maududi y muchos otros musulmanes no consideran musulmana. Predicó contra Ahmadiyya en su folleto The Qadiani Question y en el libro The Finality of Prophethood . [242]
- Bajo el estado islámico
Los derechos de los no musulmanes están limitados bajo el estado islámico, como se establece en los escritos de Maududi. Aunque no se interferiría con la "fe, ideología, rituales de culto o costumbres sociales" de los no musulmanes, los no musulmanes tendrían que aceptar el dominio musulmán.
La 'jihad' islámica no reconoce su derecho a administrar los asuntos estatales de acuerdo con un sistema que, en opinión del Islam, es maligno. Además, la 'jihad' islámica también se niega a admitir su derecho a continuar con tales prácticas bajo un gobierno islámico que afectan fatalmente el interés público desde el punto de vista del Islam ". [243]
Los no musulmanes serían elegibles para "todo tipo de empleo", pero deben ser "rigurosamente excluidos de influir en las decisiones políticas" [244] [245] y, por lo tanto, no ocupar "puestos clave" en el gobierno ni en ningún otro lugar. [246] No tendrían derecho a votar en las elecciones presidenciales o en las elecciones de representantes musulmanes. Esto es para asegurar que "la política básica de este estado ideológico permanezca en conformidad con los fundamentos del Islam". Sin embargo, una República Islámica puede permitir que los no musulmanes elijan a sus propios representantes en el parlamento, votando como electorados separados (como en la República Islámica del Irán ). [247]Si bien algunos pueden ver esto como discriminación, el Islam ha sido el más justo, el más tolerante y el más generoso de todos los sistemas políticos en su trato a las minorías, según Maududi. [248]
Los no musulmanes también tendrían que pagar un impuesto especial tradicional conocido como jizya . Bajo el estado islámico de Maududi, este impuesto se aplicaría a todos los hombres no musulmanes sanos (ancianos, niños y mujeres exentos) a cambio de su exención del servicio militar (al que estarían sujetos todos los hombres musulmanes adultos). [249] Los que sirven en el ejército están exentos. A los no musulmanes también se les prohibiría ocupar ciertos cargos de alto nivel en el estado islámico. [55] Jizya se ve así como un impuesto pagado a cambio de protección contra la invasión extranjera, [250] pero también como un símbolo de la soberanía islámica.
... judíos y cristianos ... deberían ser obligados a pagar a Jizya para poner fin a su independencia y supremacía para que no sigan siendo gobernantes y soberanos en la tierra. Estos poderes deben ser arrebatados por los seguidores de la verdadera Fe, quienes deben asumir la soberanía y guiar a otros hacia el Camino Correcto. [251]
Jihad
El primer trabajo de Maududi que llamó la atención del público fue Al Jihad fil-Islam ("Jihad en el Islam"), que se publicó por entregas en un periódico en 1927, cuando solo tenía veinticuatro años. [252] En él sostenía que debido a que el Islam lo abarca todo, el estado islámico era para todo el mundo y no debería limitarse solo a la "patria del Islam" donde predominan los musulmanes. La Jihad debería usarse para eliminar el dominio no islámico en todas partes y establecer un estado islámico mundial:
El Islam desea destruir todos los estados y gobiernos en cualquier lugar de la faz de la tierra que se oponen a la ideología y el programa del Islam, sin importar el país o la nación que lo gobierna. El propósito del Islam es establecer un estado sobre la base de su propia ideología y programa, independientemente de qué nación asuma el papel de abanderado del Islam o el gobierno de qué nación se vea socavado en el proceso de establecimiento de una nación. Estado islámico ideológico. El Islam requiere la tierra, no solo una porción, sino todo el planeta ... porque toda la humanidad debería beneficiarse de la ideología y el programa de bienestar [del Islam] ... Con este fin, el Islam desea poner en servicio todas las fuerzas que puede provocar una revolución y un término compuesto para el uso de todas estas fuerzas es ' Jihad'.... el objetivo del' jihād 'islámico es eliminar el gobierno de un sistema no islámico y establecer en su lugar un sistema islámico de gobierno estatal. [253]
Maududi enseñó que la destrucción de las vidas y propiedades de otros era lamentable (parte del gran sacrificio de la yihad), pero que los musulmanes deben seguir el principio islámico de que es mejor "sufrir una pérdida menor para salvarnos de una pérdida mayor". . Aunque en la jihad se pueden perder "miles" de vidas, esto no se puede comparar "con la calamidad que puede sobrevenir a la humanidad como resultado de la victoria del mal sobre el bien y del ateísmo agresivo sobre la religión de Dios".[254]
Explicó que la yihad no era solo un combate para Dios, sino una actividad del último escalón en apoyo de aquellos que libran combate ( qitaal ), incluido el trabajo no violento:
En la yihad en el camino de Allah, el combate activo no siempre es el papel en el campo de batalla, ni todos pueden luchar en la línea del frente. Solo para una sola batalla, los preparativos a menudo deben hacerse durante décadas y los planes profundamente establecidos, y mientras solo algunos miles luchan en la línea del frente, detrás de ellos hay millones comprometidos en diversas tareas que, aunque pequeñas en sí mismas, contribuyen directamente a la esfuerzo supremo. [255]
Al mismo tiempo, adoptó una línea más conservadora sobre la yihad que otros pensadores revivalistas (como el ayatolá Jomeini y Sayyid Qutb ), distinguiendo entre la yihad correctamente entendida y "una fe enloquecida ... ojos inyectados en sangre, gritando Allahu akbar , decapitando un incrédulo dondequiera que lo vean, cortándole la cabeza mientras invoca La ilaha illa-llah [no hay más dios que Dios] ". Durante un alto el fuego con India (en 1948), se opuso a la jihad en Cachemira , afirmando que la Jihad solo podía ser proclamada por gobiernos musulmanes, no por líderes religiosos. [139]
Mística, personalidad, vida personal
Como Jama'at amir, permaneció en estrecho contacto con los miembros de JI, llevando a cabo discusiones informales todos los días en su casa entre las oraciones del salat Asar y Maghrib, [256] aunque, según algunos, en años posteriores la discusión fue reemplazada por respuestas a las preguntas de los miembros. con cualquier refutación ignorada. [257]
Para sus devotos en Jama'at, Maududi no solo era un "erudito, político y pensador venerado, sino un Mujaddid sagrado ". [5] Sumado a su mística fue su supervivencia de los intentos de asesinato, mientras que los enemigos de Jama'at ( Liaquat Ali Khan , Ghulam Muhammad, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Ayub Khan , Zulfikar Ali Bhutto ) "cayeron en desgracia" o fueron asesinados. [6]
Tenía un poderoso dominio del idioma urdu que insistió en usar para "liberar las mentes musulmanas de la influencia del inglés". [258]
En privado se le ha descrito como "estricto pero no rígido", taciturno, sereno, sereno, intransigente e inflexible. [62] Sus biógrafos han hablado de su karamat (dones especiales) y haybah (gran presencia) ". [6]
Su estilo de hablar en público ha sido descrito como de "gran autoridad". Maududi haría su argumento paso a paso con los edictos islámicos, en lugar de intentar entusiasmar a su audiencia con la oratoria. [257]
Aunque no dio a conocer el hecho, Maududi practicaba la medicina tradicional o unani tibb . [62]
Familia y salud
Maududi ha sido descrito como cercano a su esposa, pero no puede pasar mucho tiempo con sus seis hijos y tres hijas debido a sus compromisos con la dawah religiosa y la acción política. Solo uno de sus descendientes se unió a la JI. Y sólo su segunda hija, Asma, mostró "alguna promesa académica". [259]
Maududi sufrió de una enfermedad renal la mayor parte de su vida. A menudo estuvo postrado en cama en 1945 y 1946, y en 1969 se vio obligado a viajar a Inglaterra para recibir tratamiento. [259]
Vida tardía
En abril de 1979, la enfermedad renal de Maududi desde hacía mucho tiempo empeoró y para entonces también tenía problemas cardíacos. Fue a los Estados Unidos para recibir tratamiento y fue hospitalizado en Buffalo, Nueva York , donde su segundo hijo trabajaba como médico. Tras algunas operaciones quirúrgicas, murió el 22 de septiembre de 1979, a la edad de 75 años. Su funeral se celebró en Buffalo, pero fue enterrado en una tumba sin nombre en su residencia de Ichhra , Lahore , tras una gran procesión fúnebre por la ciudad. . [57] Yusuf al-Qaradawi dirigió la oración fúnebre por él. [260]
Legado
En Pakistán (donde la JI afirma ser el partido religioso más antiguo [49] ) es "difícil exagerar la importancia" de la "deriva actual" de ese país hacia la "versión del Islam" de Maududi, según el académico Eran Lerman. [261] Su experiencia como periodista, pensador, académico y líder político ha sido comparada con la del líder independentista indio Abul Kalam Azad por admiradores biógrafos. [262]
Se cree que él y su partido han sido los factores más importantes en Pakistán que trabajan para generar apoyo para un estado islámico . [14] Se cree que ayudaron a inspirar al general Zia-ul-Haq a introducir la " Sharización " en Pakistán, [15] ( las leyes de la Sharia decretadas por Zia incluían prohibiciones sobre los intereses de los préstamos ( riba ), una deducción por parte del gobierno del 2,5% impuesto anual Zakat de las cuentas bancarias, la introducción de castigos islámicos como la lapidación y la amputación con las Ordenanzas Hudood de 1979. Una política de Zia que fue propuesta originalmente por Maududi y que no se encuentra en la jurisprudencia islámica clásica ( fiqh), fue la introducción de electorados separados para no musulmanes (hindúes y cristianos) en 1985. [263] )
A cambio, el partido de Maududi fue reforzado en gran medida por Zia con 10.000 miembros y simpatizantes dieron trabajo en el poder judicial y el servicio civil a principios del gobierno de Zia. [dieciséis]
Fuera del sur de Asia, el fundador de la Hermandad Musulmana, Hassan al-Banna, y Sayyid Qutb lo leyeron, según el historiador Philip Jenkins. Qutb "tomó prestado y amplió" el concepto de Maududi de que el Islam es moderno, los musulmanes han caído en la ignorancia preislámica ( Jahiliyya ) y en la necesidad de un movimiento de vanguardia revolucionario islamista. Sus ideas influyeron en Abdullah Azzam , el jurista islamista palestino y renovador de la jihad en Afganistán y en otros lugares. La diáspora del sur de Asia, incluidos "números significativos" en Gran Bretaña, fue "enormemente influenciada" por el trabajo de Maududi. Maududi incluso tuvo un gran impacto en el Irán chiita , donde el ayatoláSe dice que Ruhollah Khomeini conoció a Maududi ya en 1963 y luego tradujo sus obras al persa . "Hasta el día de hoy, la retórica revolucionaria de Irán a menudo se basa en sus temas". [264] Según Youssef M. Choueiri, "todos los principales movimientos islamistas radicalizados contemporáneos" (la Tendencia Islámica de Túnez , la organización Jihad Islámica Egipcia y la Hermandad Musulmana de Siria ) "derivan sus programas ideológicos y políticos" de los escritos de Maududi y Sayyid Qutb . [265]
Sus obras también han influido en el liderazgo del Estado Islámico de Irak y el Levante en su ideología. [266]
Cronología de la vida de Abul A'la Maududi
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- 1903 - Nace en Aurangabad , estado de Hyderabad , India colonial.
- 1918 - Comenzó su carrera como periodista en el periódico Bijnore.
- 1920 - Nombrado editor del diario Taj , con sede en Jabalpur.
- 1921 - Aprendió árabe de Maulana Abdul Salam Niazi en Delhi
- 1921 - designado como editor de diario musulmanes periódico
- 1926 - Tomó la Sanad de Uloom e Aqaliya wa Naqalia de Darul Uloom Fatehpuri, Delhi
- 1928 - Tomó el Sanad en Jamay Al-Tirmidhi y Muatta Imam Malik formó el mismo maestro
- 1925 - Nombrado editor de Al-jameeah , Delhi
- 1927 - Escribe Al- Jihad fil Islam
- 1933 - Inicia Tarjuman-ul-Qur'an desde Hyderabad
- 1937 - 34 años, presentado al primer poeta y filósofo musulmán del sur de Asia, Allama Muhammad Iqbal , por Chaudhry Niaz Ali Khan en Lahore [267]
- 1938 - A los 35 años, se mudó a Pathankot desde Hyderabad Deccan y se unió al Dar ul Islam Trust Institute, que fue establecido en 1936 por Chaudhry Niaz Ali Khan con el consejo de Allama Muhammad Iqbal para el cual Chaudhry Niaz Ali Khan donó 66 acres (270,000 m 2 ) de tierra de su vasta finca de 1,000 acres (4.0 km 2 ) en Jamalpur, 5 km al oeste de Pathankot [267]
- 1941 - Se funda Jamaat-e-Islami Hind en Lahore , India británica; designado como Amir
- 1942 - La sede de Jamaat se trasladó a Pathankot.
- 1942 - Comenzó a escribir un comentario del Corán llamado Tafhim-ul-Quran
- 1947 - La sede de Jamaat-e-Islami Pakistán se traslada a Lahore , Pakistán
- 1948 - Campaña por la constitución y el gobierno islámicos
- 1948 - Encarcelado por el gobierno paquistaní por fatwa sobre la yihad en Cachemira.
- 1949 - El gobierno paquistaní aceptó la resolución de Jamaat para la constitución islámica.
- 1950 - Liberado de la cárcel
- 1953 - Condenado a muerte por su participación histórica en la agitación contra Ahmadiyah para escribir un folleto El problema Qadiani . Fue condenado a muerte por un tribunal militar, pero nunca se llevó a cabo; [268]
- 1953 - Conmutación de la pena de muerte por cadena perpetua y luego cancelada. [268]
- 1958 - Jamaat-e-Islami prohibido por el administrador de la ley marcial Field Martial Ayub Khan
- 1964 - Condenado a la cárcel
- 1964 - Liberado de la cárcel
- 1971 - En la cuestión del Pakistán unido o la separación del Pakistán Oriental (más tarde Bangladesh ), cedió su autoridad a la Shura del Pakistán Oriental (órgano consultivo de Jamaat) [269]
- 1972 - Tafhim-ul-Quran completado
- 1972 - Dimitió como Ameer-e-Jamaat
- 1978 - Publica su último libro "Seerat-e-Sarwar-e-Aalam" en dos volúmenes.
- 1979- Recibe el " Premio Internacional Rey Faisal "
- 1979 - Se fue a los Estados Unidos para recibir tratamiento médico.
- 1979 - Murió en Buffalo , Estados Unidos [270]
- 1979 - Enterrado en Ichhra, Lahore
Bibliografía seleccionada
Maududi escribió 73 libros, [62] 120 folletos y panfletos, y pronunció más de 1000 discursos y comunicados de prensa. [57] Su obra maestra fue la traducción en progreso de 30 años ( tafsir ) en urdu del Corán , Tafhim ul-Qur'an ( El significado del Corán ), con la intención de darle al Corán un auto- interpretación de reclamaciones. Se hizo muy leído en todo el sur de Asia y se ha traducido a varios idiomas. [57]
Algunos de sus libros traducidos al inglés.
- Al Jihad fil Islam . Escrito en 1927, fue el primer libro de Mawdudi, a la edad de 24 años, con unas 600 páginas y aclamado por Muhammad Iqbal "como la mejor explicación del concepto de jihad en cualquier idioma". [271]
- Hacia la comprensión del Islam
- Purdah y la condición de la mujer en el Islam
- La ley y la constitución islámicas
- Seamos musulmanes
- La forma de vida islámica
- El significado del Corán
- Una breve historia del movimiento renacentista en el Islam
- Derechos humanos en el Islam
- Cuatro términos coránicos básicos
- El proceso de la revolución islámica
- Unidad del mundo musulmán
- Los fundamentos morales del movimiento islámico
- Sistema económico del Islam
- El camino hacia la paz y la salvación
- El problema Qadiani
- La cuestión del vestido
- Los derechos de los no musulmanes en el Estado islámico
- Califato y reinado (Khilafat o Malookiat) [272]
También algún libro famoso de Albul Ala Maududi.
- La ley islámica y su introducción en Pakistán
- Khutabat: Fundamentos del Islam
- Sistema de gobierno bajo el santo profeta
Ver también
- Escuelas y ramas islámicas
- Naeem Siddiqui
- Tehreek e Islami [273]
- Filosofía islámica contemporánea
Referencias
Notas
- ^ "... El Sagrado Corán prohíbe muchos otros pecados y también se han dado advertencias de condign [sic] castigo por ellos, pero en ningún otro caso se han utilizado términos tan severos como en la prohibición de la usura" [120]
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En el debate sobre si los musulmanes deberían establecer su propio estado, separado de la India hindú, Maududi inicialmente se opuso a tal creación y afirmó que el establecimiento de un estado político musulmán definido por fronteras violaba la idea de la umma universal . La ciudadanía y las fronteras nacionales, que caracterizarían al nuevo estado musulmán, contradecían la noción de que los musulmanes no deberían estar separados unos de otros por estas fronteras temporales. En este medio, Maududi fundó la organización Jama'at-i Islamic. ... El Jama'at durante sus primeros años trabajó activamente para evitar la partición, pero una vez que la partición se hizo inevitable, estableció oficinas tanto en Pakistán como en la India.
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El Jama'at -i-lslami fue fundado en 1941. Maulana Maududi, como su fundador, se opuso firmemente a la idea de crear Pakistán, un país musulmán separado, dividiendo la India, pero sorprendentemente después de la creación de Pakistán, emigró a Lahore. Nuevamente al principio se opuso y denunció la lucha por Cachemira como no islámica, por lo que fue encarcelado en 1950, pero más tarde, en 1965, cambió de opinión y apoyó la guerra de Cachemira como Jihad. Maulana Maududi participó activamente en la exigencia de una legislación discriminatoria y una acción ejecutiva contra la secta Ahmadi que provocó disturbios y violencia generalizados en Pakistán. Fue perseguido, arrestado y encarcelado por defender sus ideas políticas a través de sus escritos y discursos. Durante el régimen militar de 1958, el Jama'at-iIslami fue prohibido y fue revivido solo en 1962.Maududi fue encarcelado brevemente. Se negó a disculparse por sus acciones o solicitar el indulto del gobierno. Exigió su libertad para hablar y aceptó el castigo de la muerte como la voluntad de Dios. Su férreo compromiso con sus ideales hizo que sus partidarios en todo el mundo se manifestaran por su liberación y el gobierno accedió a conmutar su sentencia de muerte por una cadena perpetua. Finalmente, el gobierno militar indultó completamente a Maulana Maududi.Finalmente, el gobierno militar indultó completamente a Maulana Maududi.Finalmente, el gobierno militar indultó completamente a Maulana Maududi.
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Maududi se ganó muchos enemigos durante su vida, pero su impacto doméstico más significativo se produjo después de su muerte.
El gobernante militar de Pakistán, el general Zia Ul-Haq, puso en práctica algunas de las ideas de Maududi en 1979, convirtiendo
en leyes los castigos penales basados en la
sharia
islámica
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A partir de 1956, la discusión sobre el papel del Islam en la constitución se calmó y Mawdudi, hasta que estuvo restringido por problemas de salud en 1969, viajó mucho fuera de Pakistán.
Fue un visitante particularmente frecuente de Arabia Saudita, donde participó tanto en el establecimiento como en el funcionamiento de la universidad islámica de Medina y la Liga Musulmana Mundial.
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Syde Abul A'ala Maududi fundó Jamaat-e-Islami en agosto de 1941 ... Maududi propuso formar una teodemocracia musulmana en la que la ley islámica guiaría las políticas públicas en todos los ámbitos de la vida. (Maududi rechazó específicamente el término 'teocracia' para describir su estado ideal, argumentando que el estado verdaderamente islámico no sería gobernado por los ulemas sino por toda la comunidad musulmana) ... Maududi fundó el Jamaat-e-Islami como un vehículo para desarrollar y establecer tal estado.
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Un musulmán
no
es
musulmán
por
apelación
o
nacimiento
, sino en virtud de acatar la santa ley.
- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 66
- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 58: "Él escribió: 'Debes recordar que eres un esclavo nacido de Dios. Él te ha creado solo para Su servidumbre' ... Él veía la obediencia absoluta a Dios como un derecho fundamental de Dios ... 'Hombre ... no tiene derecho a elegir una forma de vida por sí mismo ni a asumir los deberes que quiera '".
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- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 63: "Esta redefinición del Islam comenzó con la construcción de fronteras inexpugnables alrededor de la religión, un primer paso necesario en la construcción de una ideología islámica ... Las líneas de demarcación que definían el Islam eran forzosamente firmes: o existía el Islam, como se entendía y definido por Mawdudi, o no existía el Islam ".
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- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 136: "Consideró la historia islámica desde el final de los califas correctamente guiados en adelante como esencialmente un período de declive y de jahiliyah . Excepto por las oleadas periódicas de ortodoxia bajo la apariencia de movimientos revivalistas, la vida musulmana había sido contaminada por concesiones sincréticas a tendencias paganas ... "
- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 59: "Aunque los teólogos tradicionales idealizaron la historia temprana del Islam, no vieron lo que siguió a esa era como" no islámico ", ... Maududi no vio la historia islámica como la historia del Islam, sino como la historia de Islam o jahiliyah . La historia islámica como producto de la elección humana, era corruptible y corrompida ".
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A la mujer se le asigna el deber de administrar el hogar, educar y criar a los hijos de la mejor manera posible, y brindar a su esposo e hijos el mayor consuelo y satisfacción posibles.
El deber de los hijos es respetar y obedecer a sus padres y, cuando sean mayores, servirlos y satisfacer sus necesidades.
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Fuera de los límites de los parientes más cercanos entre los que se prohíbe el matrimonio, se ha pedido a hombres y mujeres que no se mezclen libremente entre sí y que, si tienen que tener contacto, deben hacerlo con purdah. Cuando las mujeres tienen que salir de sus casas, deben ... llevar un velo adecuado. También deben cubrirse la cara y las manos como un curso normal. Solo en una auténtica necesidad pueden desvelarse, y deben recuperarse lo antes posible ... a los hombres se les ha pedido que bajen los ojos y no miren a las mujeres ... Tratar de verlos está mal y tratar de buscar su conocido es peor.
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Estuvo de acuerdo con ellos al sostener que el Islam requería el ejercicio de la razón por parte de la comunidad para comprender los decretos de Dios, al creer, por lo tanto, que el Islam no contiene nada contrario a la razón, y al estar convencido de que el Islam, tal como se revela en el Libro y la Sunna, es superior. en términos puramente racionales a todos los demás sistemas. Pero pensó que se habían equivocado al permitirse juzgar el Libro y la Sunna según el estándar de la razón. Se habían ocupado de demostrar que "el Islam es verdaderamente razonable" en lugar de partir, como él, de la proposición de que "la verdadera razón es islámica". Por lo tanto, no estaban aceptando sinceramente el Libro y la Sunna como la autoridad final, porque implícitamente estaban estableciendo a la razón humana como una autoridad superior (el viejo error de los mutazilitas). En opinión de Maududi,una vez que uno se ha convertido en musulmán, la razón ya no tiene ninguna función de juicio. A partir de entonces, su tarea legítima es simplemente explicar las implicaciones de los mandatos claros del Islam, cuya racionalidad no requiere demostración.
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[Maududi creía que] cuando la religión se relega al ámbito personal, los hombres ceden inevitablemente a sus impulsos bestiales y se cometen el mal unos a otros.
De hecho, es precisamente porque desean escapar de las restricciones de la moralidad y la guía divina que los hombres abrazan el secularismo.
- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 53: "la ciencia moderna era un 'cuerpo' que podía acomodar cualquier 'espíritu' - filosofía o sistema de valores - al igual que la radio podía transmitir mensajes islámicos u occidentales con la misma facilidad".
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evite el lenguaje y la terminología de los sufíes; sus alusiones místicas y referencias metafóricas, su vestimenta y etiqueta, sus instituciones maestro-discípulo y todas las demás cosas asociadas con ello.
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- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 122: "... El sufismo era de gran importancia para los principales grupos de ulama en Pakistán, los Deobandis y los Barelvis , y encontraron los ataques de Mawdudi contra el sufismo tan polémicos como sus exégesis sobre asuntos jurídicos y teológicos. En Punjab y Sind , El sufismo jugó un papel importante en la cultura popular de las masas y, finalmente, en su política ".
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... Y el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ... reveló el código final de la guía humana, en toda su integridad.
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... El cuarto y último modo de "legislación" Maududi caracteriza de manera algo asombrosa como el "ámbito de la legislación independiente".
La "independencia" de la legislatura en esta esfera se deriva del hecho de que "... existe otra amplia gama de asuntos humanos sobre los que la
Shariah guarda
total silencio".
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Se ha prometido a
toda la comunidad de creyentes
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[original en cursiva]
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Maududi remonta la causa fundamental de la mayoría de las miserias y calamidades humanas a la tendencia de los hombres a dominar a otros hombres, ya sea pretendiendo ser
rabinos
o
ilahs
o
revistiendo
ídolos, objetos, partidos políticos, ideologías, etc., con las cualidades de
rabb
o
ilah
, y luego manipular la credulidad de otros hombres para sus propios fines.
- ^ Maududi, Maulana (1960). Primeros principios del Estado Islámico . Lahore, Pakistán: Publicaciones islámicas. pag. 21.
ninguna criatura tiene derecho a imponer su voluntad o sus palabras a otras criaturas y ... este es un derecho reservado exclusivamente para Dios mismo ... si investimos a alguna agencia humana con un manto sobrehumano de soberanía ... injusticia y mala administración de el tipo más contagioso [resulta invariablemente] ... El mal es inherente a la naturaleza de tal sistema.
- ^ Maududi, Maulana (1960). Primeros principios del Estado Islámico . Lahore, Pakistán: Publicaciones islámicas. pag. 26.
... lo que los musulmanes llamamos democracia es un sistema en el que la gente disfruta únicamente del derecho de Khilafat o vicepresidente de Dios.
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Se desprende claramente de una consideración cuidadosa del Corán y la Sunnah que el estado en el Islam se basa en una ideología ... la comunidad que dirige el Estado islámico ... aquellos que no lo aceptan no tienen derecho a intervenir en la configuración de la política fundamental del Estado.
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- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 97: "Al principio, Mawdudi había rechazado tanto el sistema acusatorio como la tolerancia de los abogados por ser inmorales y no islámicos, argumentando que el Islam aceptaba sólo un sistema inquisitivo en el que el juez era la autoridad final ... sin discusión ni interferencia. de abogados ... Luego, en 1948, 1953, y nuevamente en 1963, cuando el gobierno de Pakistán intentó aplastar al Jama'at, había sido el poder judicial el que rescató al partido. Mawdudui y el Jama'at, en consecuencia, favorecieron la autonomía del Poder judicial paquistaní y aceptó el sistema acusatorio y el derecho a apelar como beneficiosos ... "
- ^ Mawdudi, Abul A'la (1960). Teoría política del Islam . Khurshid Ahmad, traductor (octava edición de 1993). Publicaciones islámicas. págs. 23–5.
El pueblo delega su soberanía a su representante electo [quien] hace y hace cumplir las leyes. [Debido al] divorcio ... entre la política y la religión ... la sociedad ... han dejado de dar mucha o ninguna importancia a la moral y la ética ... estos representantes ... pronto se erigen como una autoridad independiente y asumen la posición de los señores supremos ... A menudo hacen leyes no en el mejor interés de la gente ... sino para promover sus propios intereses seccionales y de clase ... Esta es la situación que acosa a la gente en Inglaterra, Estados Unidos y en todos esos países que dicen ser el refugio de la democracia secular.
[La segunda razón es] se ha establecido por experiencia que la gran masa de la gente común es incapaz de percibir sus propios intereses verdaderos [y] muy a menudo ... rechazan los alegatos de la razón simplemente porque entran en conflicto con [su] pasión y deseo. [Un ejemplo es la] Ley de Prohibición de Estados Unidos. Se había establecido racional y lógicamente que beber es perjudicial para la salud, produce un desorden deletéreo en la sociedad humana. [Pero después] que la ley fue aprobada por mayoría de votos [el pueblo] se rebeló contra ella ... porque el pueblo había sido completamente esclavizado por su hábito y no podía renunciar al placer de la autocomplacencia. Delegaron sus propios deseos y pasiones como sus ilah s (dioses) a cuya llamada todos acudieron para revocar la [prohibición]. - ^ Maududi, Hacia la comprensión del Islam , p. 131
- ^ Maududi, Sayyid Abdul al'al (1960). Teoría política del Islam (ed. 1993). Lahore, Pakistán: Publicaciones islámicas. pag. 27.
[Bajo la ley islámica] No quedaría ni esa tiranía de crueldad y opresión, ni esa inundación satánica de libertad y licencia femenina que amenaza con destruir la civilización humana en Occidente.
- ^ Simon Ross Valentine (2008). Islam y Ahmadiyya Jama'at: Historia, Creencia, Práctica . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 228-229. ISBN 978-0-231-70094-8.
Mawdudi había encendido las pasiones de muchos musulmanes contra los áhmadi al publicar su panfleto The Qadiani Question y su libro The Finality of Prophethood . Ambas obras contenían un ataque mordaz a las enseñanzas áhmadi , especialmente la idea de que puede haber profecía después del Profeta.
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El mayor sacrificio por Dios se hace en la Jihad, porque en ella un hombre sacrifica no solo su propia vida y propiedad en Su causa, sino que también destruye las de los demás. Pero, como ya se dijo, uno de los principios islámicos es que debemos sufrir una pérdida menor para salvarnos de una pérdida mayor. ¿Cómo se puede comparar la pérdida de algunas vidas, incluso si el número asciende a miles, con la calamidad que puede sobrevenir a la humanidad como resultado de la victoria del mal sobre el bien y del ateísmo agresivo sobre la religión de Dios? Eso sería una pérdida y una calamidad mucho mayores, porque como resultado de ello, no solo la religión de Dios estaría bajo una grave amenaza, el mundo también se convertiría en la morada del mal y la perversión, y la vida se rompería tanto desde dentro como desde fuera. .
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- ^ Nasr, Mawdudi y el avivamiento islámico 1996 , p. 129
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Es difícil exagerar la importancia de su actual deriva [de Pakistán] hacia la versión del Islam de Maududi.
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En 1985, el anterior gobernante militar de Pakistán, el general Zia ul Haq, había introducido electorados separados para las minorías de Pakistán. Según la medida, los musulmanes votaron por musulmanes, cristianos por cristianos e hindúes por hindúes.
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... todos los principales movimientos radicalistas contemporáneos, en particular la Tendencia Islámica de Túnez, dirigida por Rashid Ghannushi, la organización de la Jihad Islámica Egipcia y la Hermandad Musulmana Siria, derivan sus programas ideológicos y políticos de los escritos de al Mawdudi y Sayyid Qutb.
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Libros y artículos
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- Maududi, S. Abul A'al (1977). La ley y la constitución islámicas (PDF) . Khurshid Ahmad, traductor y editor. Lahore. Archivado desde el original (PDF) el 25 de enero de 2021 . Consultado el 29 de marzo de 2021 .
- Nasr, Seyyed Vali Reza (1996). Mawdudi y la creación del avivamiento islámico . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-535711-0.
- Nasr, Seyyed Vali Reza (1994). La vanguardia de la revolución islámica: el Jama'at-i Islami de Pakistán . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520083691.
Lectura adicional
- Masood Ashraf Raja . "Abul A'ala Maududi: la India británica y la política de los textos islámicos populares". Literatura de la India británica. S. S Towheed. Ed. Stuttgart / Alemania: Ibidem, 2007: 173–191.
Enlaces externos
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- El proyecto Al-Quran incluye la traducción de Abul Ala Maudidi con
- Tafhim al-Qur'an de Maududi en inglés
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