El Sammādiṭṭhi Sutta ( Pali para "Vista derecha Discurso") es una Canon Pali discurso que proporciona una elaboración en la budista noción de "visión correcta" por el Buda 's principal discípulo , Ven. Sariputta . El canon chino contiene dos traducciones correspondientes, el Maha Kotthita Sutra (大 拘 絺 羅 經) y el Kotthita Sutra (拘 絺 羅 經).
La visión correcta es el primer factor del Noble Óctuple Sendero Budista , el sendero que conduce al cese del sufrimiento . [1] La vista derecha se considera la "precursora" de todos los demás factores de ruta. [2] Históricamente, este discurso en particular se ha utilizado como manual básico para los monjes en los monasterios del sur y sureste de Asia [3] y se lee en voz alta mensualmente en algunos monasterios Mahayana.
En el Canon Pali, el Sammaditthi Sutta es el noveno discurso del Majjhima Nikaya ("Colección de longitud media", abreviado como "MN" o "M") y se designa con " MN 9 " [4] o " M .1.1.9 " [5] o" M i 46 ". [6] En el canon chino, el Maha Kotthita Sutra (大 拘 絺 羅 經) se encuentra en el Taisho Tripitaka vol. 1, núm. 26, página 461, sutra 29 y el Kotthita Sutra (拘 絺 羅 經) se encuentra en el Taisho Tripitaka vol. 2, núm. 99, página 94, sutra 344.
Texto
En este discurso, el Ven. Sariputta se dirige a una congregación de monjes ( bhikkhu ) sobre cómo (en inglés y pali):
"... un discípulo noble es de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que tiene perfecta confianza en el Dhamma , y ha llegado a este Dhamma verdadero." [7] [8] [9] | ... ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti. Ujugatāssa diṭṭhi. Dhamme aveccappasādena samannāgato āgato imaṃ saddhammanti. [10] |
Ante la repetida insistencia de los monjes, Ven. Sariputta luego identifica los siguientes dieciséis casos ( pariyāya ) [11] a través de los cuales un discípulo noble podría lograr la visión correcta:
- el malsano y el sano
- Nutrimentos
- las Cuatro Nobles Verdades (discutidas como un caso)
- las doce causas ( nidana ) del origen dependiente (discutidas como doce casos individuales)
- las Manchas
La visión correcta se logra para los últimos quince de estos casos al comprender ( pajānāti ) las cuatro fases de cada caso: [12]
- los constituyentes del caso
- su origen
- su cese
- el camino que lleva a su cese
Malsano y saludable
Ven. Sariputta describe lo "malsano" ( akusala ) como implicando diez acciones diferentes de tres tipos diferentes: [13]
- acciones físicas: matar ( pāṇātipāto ), robar ( adinnādānaṃ ) y mala conducta sexual ( kāmesumicchācāro );
- acciones verbales: mentir ( musāvādo ), discurso divisivo ( pisuṇāvācā ), discurso áspero ( pharusāvācā ) y charla ociosa ( samphappalāpo );
- acciones mentales: codicia ( abhijjhā ), mala voluntad ( byāpādo ) y visión errónea ( micchādiṭṭhi ).
La "raíz de lo malsano" ( akusalamūla ) es triple:
- codicia ( lobho )
- odio ( doso )
- delirio ( moho )
Lo sano ( kusala ) implica la abstención ( veramaṇī ) de los actos físicos y verbales malsanos antes mencionados, así como la no codicia ( anabhijjhā ), la no mala voluntad ( abyāpādo ) y la visión correcta ( sammādiṭṭhi ). La raíz del sano ( kusalamūla ) es no maldad ( alobho ), no odio ( adoso ) y no engaño ( amoho ).
Al comprender ( pajānāti ) estas veinte acciones y seis raíces, el discípulo noble abandona la codicia, la aversión, la vanidad y la ignorancia, despierta la sabiduría, pone fin al sufrimiento y tiene una visión correcta.
Nutrimentos
Ven. Sariputta describe los "nutrimentos" ( āhāro ) como cuádruple:
El surgimiento (origen) de los nutrientes se debe al surgimiento del deseo . El cese de los nutrientes es el cese del deseo. El camino que conduce al cese de la nutrición es el Noble Óctuple Sendero. Entendiendo el alimento, su origen, cesación y el camino que conduce a su cesación, el noble discípulo abandona la codicia, la aversión, la vanidad y la ignorancia, despierta la sabiduría, acaba con el sufrimiento y es de recta visión.
Cuatro nobles verdades
|
Ven. Sariputta describe las Cuatro Nobles Verdades usando frases canónicas tradicionales: [14]
- el sufrimiento ( dukkha ) es nacimiento , envejecimiento , enfermedad, muerte , ... en resumen, los cinco agregados del apego .
- el origen del sufrimiento ( dukkhasamudaya ) es el anhelo ( tanha ) ... de placeres sensuales , ser y no ser.
- el cese del sufrimiento ( dukkhanirodha ) es ... el dejar ir y rechazar el anhelo.
- el camino que conduce al cese del sufrimiento ( dukkhanirodhagāminī paṭipadā ) es el Noble Óctuple Sendero ( ariyo aṭṭhaṅgiko maggo ).
Al comprender el sufrimiento, su origen, cesación y el camino que conduce a su cesación, el noble discípulo abandona la codicia, la aversión, la vanidad y la ignorancia, despierta la sabiduría, pone fin al sufrimiento y es uno de recta visión.
Doce causas
Ven. Sariputta luego describe individualmente cada una de las doce causas (representadas en la barra lateral a la derecha) del Originamiento Dependiente usando frases canónicas tradicionales, comenzando con "envejecimiento y muerte" ( jaramarana ) y regresando a "ignorancia" ( avijjā ). [15]
En esta formulación, la siguiente causa posterior es el "origen" de la causa actual. Así, por ejemplo, el origen de "envejecimiento y muerte" es "nacimiento" ( jati ), el origen de "nacimiento" es "convertirse" ( bhava ), etc. Aquí, el origen de "ignorancia" son las "manchas" ( āsava , ver más abajo). El cese de la causa es el cese de su predecesor temporal (por ejemplo, la vejez y la muerte cesan cuando cesa el nacimiento). El camino que conduce al cese de cualquiera de estas doce causas es el Noble Óctuple Sendero.
Entendiendo cualquiera de estas doce causas, su origen, cesación y el camino que conduce a su cesación, el noble discípulo abandona la codicia, la aversión, el engreimiento y la ignorancia, despierta sabiduría, pone fin al sufrimiento y es uno de recta visión. [dieciséis]
Manchas
Naturalmente, siguiendo con su afirmación de que la ignorancia surge de las corrupciones, Ven. Sariputta enumera a continuación las tres corrupciones ( tayo āsava ):
- la mancha del deseo sensual ( kāmāsavo )
- la mancha del ser ( bhavāsavo )
- la mancha de la ignorancia ( avijjāsavo )
El origen de las corrupciones es a su vez la ignorancia ( avijjā ). [17]
Al comprender las corrupciones, su origen (ignorancia), el cese (el cese de la ignorancia) y el camino que conduce a su cese (el Noble Óctuple Sendero), el noble discípulo abandona la codicia, la aversión, la vanidad y la ignorancia, despierta la sabiduría, acaba con el sufrimiento y es uno de vista derecha.
Al escuchar este último caso descrito, los monjes quedaron satisfechos.
Discursos canónicos relacionados
A lo largo del Canon Pali , otros discursos subrayan y amplifican los temas discutidos en este discurso. A continuación se muestra una muestra de dichos discursos con respecto a la definición de visión correcta, acciones saludables y malsanas y las raíces de la codicia, el odio y la ilusión.
Magga-vibhanga Sutta (SN 45,8)
En el discurso "Un análisis del camino" ( SN 45.8), se registra que el Buda pronunció una fórmula breve para definir la "visión correcta":
"Conocimiento con respecto al estrés [ dukkha ], conocimiento con respecto al origen del estrés, conocimiento con respecto a la cesación del estrés, conocimiento con respecto a la forma de práctica que conduce a la cesación del estrés ..." [18] | ... dukkhe ñāṇaṃ |
Esta concisa frase refleja el proceso central del Sammaditthi Sutta en la medida en que cada uno de los casos del discurso se analiza en términos de su existencia, su origen, su cese y el camino que conduce a su cese (es decir, el Noble Óctuple Sendero). [20]
Esta definición formulaica condensada de "visión correcta" se encuentra en otros discursos canónicos, así como en el Abhidhamma Pitaka . [21] Además, en la literatura pali , esta misma definición se proporciona para "sabiduría" ( vijjā ), [22] "no engaño" ( amoho ), [23] y los "cuatro conocimientos de este mundo" ( aparāni cattāri ñāṇāni ). [24]
Saleyyaka Sutta (MN 41)
En el discurso de "Los brahmanes de Sala" ( MN 41), como en otras partes del Canon, el Buda elabora en detalle las diez acciones nocivas y las diez acciones sanas. Por ejemplo, con respecto a las acciones mentales perjudiciales, se registra que el Buda declaró:
- "¿Y cómo hay tres clases de conducta mental que no están de acuerdo con el Dhamma, conducta injusta? Aquí alguien es codicioso: es codiciador de los bienes muebles y propiedades de otro, así: '¡Oh, que lo que es de otro fuera mío!' O tiene una mente de mala voluntad, con la intención de una mente afectada por el odio así: "¡Que estos seres sean asesinados y masacrados, que sean cortados, perecer o ser aniquilados!" O tiene una visión equivocada, una visión distorsionada, así: 'No se da nada, no se ofrece nada, no se sacrifica nada, no hay fruto y maduración de kammas [acción] buenos y malos, no este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay seres (nacidos) espontáneamente, no hay monjes y brahmanes buenos y virtuosos que se hayan realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo y declaren este mundo y el otro mundo ... '" [25]
Mula Sutta (AN 3.69)
En el discurso de las "Raíces" ( AN 3.69), el Buda describe las tres raíces de la codicia, el odio (o la aversión) y el engaño de la siguiente manera impulsada por el poder:
- "La codicia en sí es torpe. Cualquier cosa que una persona codiciosa fabrique por medio del cuerpo, el habla o el intelecto, también es torpe. Cualquier sufrimiento que una persona codiciosa (su mente superada por la codicia, su mente consumida) inflija erróneamente a otra persona a través de golpes o encarcelamiento o confiscación o culpabilización o destierro, [con el pensamiento,] 'Tengo poder. Quiero poder', eso también es torpe. Por lo tanto, muchas cualidades / eventos malignos, torpes - nacidos de la codicia, causados por la codicia, originado por la codicia, condicionado por la codicia - entra en juego ". [26]
La misma fórmula exacta se usa para "aversión" y "engaño" sustituyendo estas palabras por "codicia".
Además, el Buda describe cómo una persona superada por estas raíces tiene problemas continuos:
- "Y una persona como esta se llama alguien que habla en el momento equivocado, habla lo que no es factual, habla lo que es irrelevante, habla en contra del Dhamma, habla en contra del Vinaya ... Cuando se le dice lo que es fáctico, lo niega y no lo reconoce. Cuando se le dice lo que no es fáctico, no hace un esfuerzo ardiente para desenredarlo [para ver], 'Esto es falso. Esto no tiene fundamento' ...
- "Una persona como esta, su mente vencida por cualidades malignas y torpes nacidas de la codicia ... nacidas de la aversión ... nacidas de la ilusión, su mente consumida - vive en el sufrimiento justo en el aquí - y - ahora - sintiéndose amenazado, turbulento , febril - y en la desintegración del cuerpo, después de la muerte, puede esperar un mal destino ". [27]
En yuxtaposición, la persona cuyas raíces malsanas son abandonadas experimenta la facilidad del momento presente:
- "En una persona así, las cualidades malignas, torpes nacidas de la codicia ... nacidas de la aversión ... nacidas de la ilusión han sido abandonadas, su raíz destruida, como una palmera desarraigada, privada de las condiciones de existencia, no destinada a el futuro surge. Él habita en la comodidad justo en el aquí - y - ahora - sintiéndose sin amenazas, plácido, sin fiebre - y no está atado justo en el aquí - y - ahora. " [28]
Comentario poscanónico
El comentario tradicional Pali ( atthakatha ) al Majjhima Nikaya es el Papañcasūdani (abrev., Ps. O MA). [29] Incluye un análisis línea por línea de este discurso. [30] Algunas partes de este comentario también se pueden encontrar en Visuddhimagga . [31] Ambos textos se atribuyen a Buddhaghosa .
Vista derecha supramundana
Personas de opinión correcta (según el comentario de Pali ) | |||
tipo de vista derecha | Tipo de persona | comprensión | |
vista derecha mundana ( lokiya ) | " mundano " ( puthujjana ) | Budistas y no budistas | cree en el propio kamma [32] |
Solo budistas | no se aferra a una "visión de sí mismo" | ||
supra- mundano vista derecha ( lokuttara ) | discípulo de formación superior ( sekha ): la corriente que Entra , que retorna una vez , que no retorna | vista derecha "fija" | |
uno más allá del entrenamiento ( asekha ): arahant | vista derecha "más allá del entrenamiento" |
El Papañcasūdani identifica diferentes tipos de visión correcta dependiendo de la amplitud y profundidad de comprensión de uno (ver la tabla adyacente). Según este comentario, cuando Ven. Sariputta habla de alguien "que tiene perfecta confianza en el Dhamma y ha llegado al verdadero Dhamma", se refiere a alguien que ha alcanzado la "visión correcta supramundana", presentando así este logro superior como un hito para su audiencia. [33]
Entender lo malsano y saludable
Según el comentario de Pali, lo malsano y lo saludable pueden entenderse dentro del marco de cuatro fases (sufrimiento-origen-cese-camino) utilizado para analizar los otros quince casos de este discurso. Desde una perspectiva, lo malsano y lo saludable son una forma de sufrimiento ( dukkha ). Asimismo, sus respectivas raíces (codicia, no codicia, etc.) son así "el origen del sufrimiento" ( dukkha-samudaya ); el no surgir de las raíces es el cese de este sufrimiento ( dukkha-nirodha ); y la comprensión de las acciones malsanas y saludables y sus raíces, el abandono de las raíces y la comprensión de su cesación es el camino noble ( ariya-magga ). [34]
Además, los diez cursos de acción malsana y los diez cursos de acción sana pueden entenderse en términos de los siguientes cinco aspectos: estado mental (si la volición fue o no un factor primario); categoría (resultado de una acción previa o raíces o ambos); objeto ( formación o seres); sentimiento (doloroso, agradable o neutral); y raíz (codicia, odio y / o engaño). [35]
Más descripción de los nutrientes.
Al desarrollar los nutrientes, el comentario dice:
- La comida física nutre la materialidad . La comprensión de este alimento conduce a la comprensión de la lujuria por los cinco placeres de los sentidos que encadenan al noble discípulo al renacimiento .
- El contacto nutre los tres tipos de sensaciones (agradable, desagradable y neutral). La comprensión de este nutriente conduce a la comprensión de los tres sentimientos.
- La volición mental nutre las tres clases de seres (seres sensoriales, materiales finos e inmateriales). Comprender este nutriente conduce a comprender los tres antojos .
- La conciencia nutre la mentalidad-materialidad del " vínculo del renacimiento ". Comprender este nutriente conduce a comprender la mentalidad-materialidad.
Después de comprender cualquiera de los tres últimos nutrientes, "no hay nada más que pueda hacer el noble discípulo". [36]
Samsara sin comienzo
El comentario señala:
- "Porque con el surgimiento de las corrupciones surge la ignorancia, y con el surgimiento de la ignorancia hay el surgimiento de las corrupciones. Así, las corrupciones son una condición para la ignorancia, y la ignorancia es una condición para las corrupciones. Habiendo mostrado esto , (se sigue que) ningún primer punto de ignorancia es manifiesto, y debido a que ninguno es manifiesto, se prueba la imposibilidad de descubrir cualquier comienzo del samsara ". [37]
Treinta y dos explicaciones de la verdad
Como este discurso analiza cada uno de los dieciséis casos en términos de las Cuatro Nobles Verdades (es decir, en términos de la definición de cada caso, el origen, la cesación y el camino que conduce a la cesación) y que proporciona un doble análisis (en términos de una breve declaración inicial seguida de una explicación más detallada), y que la comprensión de cada uno de estos puede conducir al estado de arahant, el comentario concluye:
- "Así, en toda la Palabra del Buda comprendida en los cinco grandes Nikayas , no hay sutta excepto este Discurso sobre la Visión Correcta donde las Cuatro (Nobles) Verdades se explican treinta y dos veces y donde el arahantismo se explica treinta y dos veces. " [37]
Ver también
- Noble Óctuple Sendero
- Cuatro nobles verdades
- Co-surgimiento dependiente
- Cuatro etapas de iluminación
Notas
- ↑ Véase, por ejemplo, el discurso " Poniendo la rueda de la verdad en marcha " ( Dhammacakkappavattana Sutta , SN 56.11) (Ñanamoli, 1981).
- ↑ Ver, por ejemplo, el "Gran discurso de los cuarenta" ( Maha-cattarisaka Sutta , MN 117) (Thanissaro, 1997a) ; y los comentarios introductorios de Bodhi en Ñanamoli y Bodhi (1991).
- ^ Ñanamoli y Bodhi (1991) ; y Bodhi (2005), pág. 303.
- ^ "MN 9" denota que este discurso es el noveno discurso de los 152 discursos del Majjhima Nikaya. Como ejemplo, Thanissaro (2005b) usa esta designación.
- ^ "M.1.1.9" denota que este es el noveno discurso en el primer capítulo ( Mūlapariyāyavaggo , lit. "capítulo de arreglo inicial") del primer volumen ( Mūlapaṇṇāsako , lit. "grupo inicial de cincuenta [discursos]") en el Majjhima Nikaya. Como ejemplo, La Trobe University (nd) usa esta designación.
- ^ "Mi 46" denota que, en laedición del Canon dela Pali Text Society , este discurso comienza en la página 46 del primer volumen del Majjhima Nikaya.
- ^ Ñanamoli y Bodhi (1991).
- ↑ Esta breve fórmula (con variaciones menores) es un estribillo frecuente a lo largo de este discurso. El estribillo es utilizado por Ven. Sariputta para presentar primero la pregunta inicial, luego como parte de la consulta de los monjes al Ven. Sariputta (transicionalmente entre casos), y luego como parte de Ven. Introducción y cierre de Sariputta de su discusión de cada caso. (Ver Ñaṇamoli & Bodhi, 2001, págs. 52-53, para una breve discusión sobre frases repetitivas en el Canon Pali, usadas como recursos pedagógicos y mnemotécnicos).
- ^ En las observaciones introductorias de Ñanamoli y Bodhi (1991), Bodhi señala que la frase "(uno) que tiene perfecta confianza en el Dhamma y ha llegado a este verdadero Dhamma" se refiere a un entrante de corriente ( sotapanna ). En términos de los otros triunfadores del camino, vale la pena señalar además que Ven. Sariputta cierra la sección de cada caso con el siguiente estribillo:
"Cuando un discípulo noble ha entendido esto ...,
abandona por completo la tendencia subyacente a la codicia,
elimina la tendencia subyacente a la aversión,
extirpa la tendencia subyacente a la visión y la vanidad 'Yo soy',
y abandona la ignorancia y la excitación. verdadero conocimiento
él aquí y ahora pone fin al sufrimiento.
De esa manera también un discípulo noble tiene una visión correcta,
... y ha llegado a este verdadero Dhamma ". (Ñanamoli y Bodhi, 1991).Yato kho āvuso ariyasāvako evaṃ ... pajānāti,
por lo que sabbaso rāgānusayaṃ
pahāya paṭighānusayaṃ
paṭivinodetvā asmīti diṭṭhimānānusayaṃ
samūhanitvā avijjaṃ pahāya vijja
uppākhadehassavā.
Ettāvatāpi kho āvuso ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti.
... Āgato imaṃ saddhammanti. (Universidad La Trobe, sin fecha , v.10)En la introducción de Bodhi a Ñanamoli & Bodhi (1991) y en Bodhi (2005), p. 446, n . 12, Bodhi señala que (según el comentario Papañcasūdani ) eliminar las tendencias subyacentes de la lujuria ( rāgānusaya ) y la aversión ( paṭighānusaya ) es el camino del que no regresa ( anagami ) al tiempo que elimina la tendencia subyacente a la visión y al orgullo ( māno ) en un yo es el camino del arahant . Consulte Fetter (budismo) para obtener información superpuesta.
- ^ Universidad La Trobe (sin fecha).
- ↑ La palabra pali pariyāya la pronuncian los monjes al interrogar a Ven. Sariputta para otra forma o método por el cual uno podría tener la vista correcta:
[Monjes:] Diciendo: "Bien, amigo", los bhikkhus se deleitaron y se regocijaron con las palabras del Venerable Sariputta. Luego le hicieron una pregunta más: "Pero, amigo, ¿podría haber otra forma en la que un discípulo noble tenga una visión correcta ... y haya llegado a este verdadero Dhamma?"
[Ven. Sariputta:] "Podría haber amigos". (Ñanamoli y Bodhi, 1991).[Monjes:] Sādhāvusoti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttariṃ pañhaṃ āpucchuṃ: siyā pañhaṃ āpucchu: siyā panāvuso añatopi sammanti yvaathi yvaathi ...
[Ven. Sariputta:] Siyā āvuso .... (Universidad La Trobe, sf , vv. 11-12.)En efecto, estos temas (lo malsano, los nutrientes, etc.) son sustratos para desarrollar la vista correcta. La Definición Pali-Inglés de la Pali Text Society establece que, según Buddhaghosa , pariyāya puede entenderse de tres maneras: (1) "giro, rumbo"; (2) "instrucción, presentación"; y, (3) "causa, razón, también caso, asunto". (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 433, entrada para "Pariyāya", URL incrustada recuperada el 20 de septiembre de 2007). Para este artículo, dadas estas definiciones autorizadas, se ha elegido el término "caso". Como alternativas adicionales, Ñanamoli y Bodhi (1991) traducen pariyāya simplemente como "camino" y Thanissaro (2005b) lo traduce como "línea de razonamiento".
- ↑ La frase "cuatro fases" es unatraducción deBodhi (2005, págs. 335, 448 n . 23) de catuparivaṭṭaṃ (o, según el SLTP, catuparivattaṃ ), más literalmente, "cuatro giros". En el Canon Pali, el Buda utiliza explícitamente estas cuatro fases para describir la manera en que conoce directamente ( abbhaññāsiṃ ) los cinco agregados del apego ( upādāna ) en el Upādāna Parivaṭṭa Sutta ("Fases del discursodel apego", SN 22.56) (Bodhi , 2005, págs. 335-37).
- ^ De acuerdo con los comentarios de Pali, Bodhi (2005), p. 446, n . 10 y Ñanamoli & Bodhi (1991), "Part Two", se refieren a estos como los "diez cursos de acción malsana". Las primeras cuatro acciones nocivas son, por supuesto, las mismas que las primeras cuatro acciones de las que un laico se compromete a abstenerse en los Cinco Preceptos .
Además, en lo que respecta a los diez cursos deacción sana , las primeras siete acciones (aquí denominadas "verbales" y "físicas") son idénticas a las fórmulas tradicionales para definir los factores del habla correcta del Noble Óctuple Sendero ( sammā-vācā ) y Acción Correcta ( sammā-kammanta ). (Si bien existe una superposición entre los tres factores mentales saludables y la Intención Correcta ( sammā-saṅkappa ), por ejemplo, con respecto a la no mala voluntad, no obstante, estos no son idénticos). Quizás lo más significativo es que, fuera de la discusión de este discurso sobre la Visión Correcta , los otros factores del Noble Óctuple Sendero no hacen referencia a las raíces de acciones saludables y malsanas. - ↑ Estas frases de fórmulas para las Cuatro Nobles Verdades también se pueden encontrar, por ejemplo, en el Dhammacakkappavattana Sutta ( SN 56.11) (Ñanamoli, 1981) y en el Mahasatipatthana Sutta ( DN 22) (Thanissaro, 2000).
- ↑ Estas frases formuladas para las doce causas también se pueden encontrar, por ejemplo, en el Paticca-samuppada-vibhanga Sutta ( SN 12.2) (Thanissaro, 1997b). Archivado el 12 de mayo de 2006 en la Wayback Machine.
- ↑ En su introducción a su traducción, Thanissaro (2005b) subraya:
- "... El Ven. Sariputta señala que comprender la relación entre dos factores adyacentes cualesquiera en el patrón del co-surgimiento dependiente proporciona suficiente discernimiento para abandonar las obsesiones torpes y poner fin al sufrimiento. No hay necesidad de comprender el patrón completo, porque el todo está implícito en cada relación pareada. Este es un punto con importantes implicaciones prácticas ".
- ↑ Así, la ignorancia surge de las corrupciones (o "fermentaciones mentales", en la traducción de Thanissaro) y las corrupciones surgen de la ignorancia. Al señalar la circularidad de esta parte de la cadena causal, Thanissaro (2005b) simplemente señala:
- "... Ven. Sariputta aquí continúa el patrón de ignorancia pasada co-surgida dependiente - el punto final habitual - para buscar su origen, que es la fermentación mental. Debido a que estas fermentaciones a su vez dependen de la ignorancia, la discusión muestra cómo la ignorancia tiende a provocar más ignorancia ".
- ^ Magga-vibhanga Sutta (SN 45.8) (Thanissaro, 1996) .
- ^ Vibhaṅga Sutta , Samyutta Nikaya , libro 5, 1.1.8, BJT Página 14 (Universidad La Trobe, sin fecha).
- ↑ Aparentemente, el primer caso con respecto a lo sano y lo malsano no sigue este patrón de Cuatro Nobles Verdades; no obstante, como se refleja en este artículo a continuación, el comentario de Pali sugiere una manera de interpretar el primer caso precisamente de esta manera.
- ↑ En el Sutta Pitaka , además de ser utilizada por el Buda en SN 45.8, esta definición formulaica de visión correcta también se encuentra en el Mahasatipatthana Sutta ("Grandes fundamentos del discurso de la atención plena", DN 22) (Thanissaro, 2000) y el Saccavibhaṅga Sutta ("Análisis del discurso de la verdad", MN 141, declarado por el Ven. Sariputta) ( Ñaṇamoli & Bodhi, 2001, págs. 1097-1101), así como en el paracanónico Nettipakarana , libro 1, v. 3.2 .14. En el Abhidhamma Pitaka, esta formulación se encuentra en el Vibhanga .
- ^ En el paracanónico Nettipakarana .
- ^ En el Dhammasangani del Abhidhamma Pitaka.
- ^ En el Digha Nikaya 's Saṅgīti Sutta ( "El canto Juntos Discurso," DN 33). Aquí, aparā se traduce como "de este mundo". Tal vez de manera similar, en el Khuddaka Nikaya 's Patisambhidàmagga , estos cuatro conocimientos se enumeran como los primeros cuatro de los catorce 'conocimientos Buda'( cūddasa buddhañāṇāni ).
- ^ Saleyyaka Sutta (MN 41) (Ñanamoli y Khantipalo, 1993). (En aras de la brevedad y las consideraciones de derechos de autor, no se extrae más aquí de este discurso).
- ↑ Mula Sutta (AN 3.69) (Thanissaro, 2005a) . (Frase entre corchetes incluida en el original).
- ^ Ibíd . (Algunas elipses incluidas en el original).
- ^ Ibíd . (Puntos suspensivos incluidos en el original).
- ^ "MA" = "Majjhima Nikaya - Atthakatha", es decir, "Colección de longitud media - Comentario".
- ^ Una traducción completa delcomentario de Papañcasūdani sobre este discurso se puede encontrar en línea en Ñanamoli & Bhikkhu (1991), "Part Two: The Commentary to the Discourse on Right View".
- ↑ Por ejemplo, compare el Papañcasūdani y el Visuddhimagga (Cap. XI) con respecto a los nutrientes.
- ↑ Por ejemplo, como se indica en el quinto recuerdo identificado en el Upajjhatthana Sutta .
- ^ Ñaṇamoli y Bodhi (2001), págs. 1184-85, n . 114; y, Ñanamoli & Bhikkhu (1991), "Part Two", v. 2.
- ^ Ñanamoli y Bhikkhu (1991), "Segunda parte", vv. 3 y 8.
- ^ Ñanamoli y Bhikkhu (1991), "Segunda parte", vv. 4 y 6.
- ^ Ñanamoli y Bhikkhu (1991), "Segunda parte", v. 11.
- ↑ a b Ñanamoli & Bhikkhu (1991), "Part Two", v. 70.
Fuentes
- Bodhi, Bhikkhu (2005). En las palabras de Buda: una antología de discursos del Canon Pali . Boston: Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-491-1 .
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- Ñanamoli Thera (tr.) (1981). Dhammacakkappavattana Sutta: Ponerse haciendo girar la rueda de la verdad ( SN 56.11). Consultado el 20 de septiembre de 2007 en "Access to Insight" (1993).
- Ñanamoli Thera (tr.) Y Bhikkhu Bodhi (ed., Rev.) (1991). The Discourse on Right View: The Sammaditthi Sutta and its Commentary (The Wheel Publication No. 377/379; incluye traducciones de MN 9 y el comentario asociado del Papañcasudani ). Kandy: Sociedad de publicaciones budistas . Consultado el 16 de septiembre de 2007 en "Access to Insight" (1994).
- Ñaṇamoli Thera (tr.) Y Bhikkhu Bodhi (ed., Rev.) (1995, 2001). Los discursos de mediana duración del Buda: una traducción del Majjhima Nikāya . Boston: Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-072-X .
- Ñanamoli Thera (tr.) Y Bhikkhu Khantipalo (ed.) (1993). Saleyyaka Sutta: Los brahmanes de Sala ( MN 41). Consultado el 18 de septiembre de 2007 en "Access to Insight" (1994).
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enlaces externos
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