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Guru Granth Sahib
Folio iluminado de Guru Granth Sahib
Folio iluminado de Guru Granth Sahib con nisan ( Mul Mantar ) de Guru Nanak
Información
ReligiónSijismo

El Guru Granth Sahib ( Punjabi : ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ , pronunciado  [ɡʊɾuː ɡɾəntʰᵊ saːhɪb] ) es la escritura religiosa central del sijismo , considerada por los sijs como el último, soberano y eterno Gurú siguiendo el linaje de los diez gurús humanos de la religión. El Adi Granth , su primera versión, fue compilado por el quinto gurú , Guru Arjan Dev (1564-1606). Su compilación se completó el 29 de agosto de 1604 [ verificación fallida ] y se instaló por primera vez dentro del Templo Dorado en Amritsar.el 1 de septiembre de 1604. [1] Baba Buddha fue nombrado primer Granthi del Templo Dorado. Poco después, Guru Hargobind Sahib ji agregó Ramkali Ki Vaar. Más tarde, Guru Gobind Singh , el décimo gurú sikh, agregó himnos de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth y afirmó que el texto era su sucesor. [2] Esta segunda versión se conoció como el Guru Granth Sahib y a veces también se la conoce como Adi Granth. [3] [4]

El texto consta de 1.430 angs (páginas) y 5.894 śabad s (composiciones de líneas), [5] [6] [7] que se interpretan poéticamente y se ajustan a una antigua forma rítmica de música clásica del norte de la India. [8] La mayor parte de la escritura se divide en 31 rāgas principales , con cada Granth rāga subdividido según su extensión y autor. Los himnos de las Escrituras están ordenados principalmente por los rāgas en los que se leen. [6] El Guru Granth Sahib está escrito en la escritura Gurmukhi , en varios idiomas, incluyendo Lahnda (Punjabi occidental), Braj Bhasha , Kauravi., Sánscrito , sindhi y persa . Las copias en estos idiomas suelen tener el título genérico de Sant Bhasha . [9]

El Guru Granth Sahib fue compuesto predominantemente por seis gurus Sikh: Guru Nanak, Guru Angad , Guru Amar Das , Guru Ram Das , Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur. También contiene las enseñanzas poéticas de trece poetas sant del movimiento hindú Bhakti y dos poetas musulmanes sufíes . [10] [11]

La visión en el Guru Granth Sahib es de una sociedad basada en la justicia divina sin opresión de ningún tipo. [12] [13] Si bien el Granth reconoce y respeta las escrituras del hinduismo y el Islam, no implica una reconciliación moral con ninguna de estas religiones. [14] Está instalado en un gurdwara (templo) sij . Un sij normalmente se inclina o se postra ante él al entrar en dicho templo. [15] El Granth es venerado como eterno gurbānī y la autoridad espiritual en el sijismo. [dieciséis]

Historia [ editar ]

Parte de una serie sobre
Escrituras sij
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Sarbloh Granth
Varan Bhai Gurdas
  • Esquema del sijismo
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  • mi
Guru Granth Sahib

Guru Nanak compuso himnos, que fueron cantados por sus seguidores en rāga con música. [17] Su sucesor, Guru Angad, abrió centros y distribuyó estos himnos. La comunidad cantaba los himnos y sus agentes recolectaban donaciones. [18] Esta tradición también fue continuada por el tercer y cuarto gurús. El quinto gurú, Guru Arjan, descubrió que Prithi Chand , su hermano mayor y un aspirante en competencia al gurú sij, tenía una copia de un pothi ( manuscrito de hoja de palma ) anterior con himnos y estaba distribuyendo himnos de los gurús anteriores junto con su propio de los himnos. [19]Guru Arjan los consideró falsos y se preocupó por establecer una auténtica antología de himnos aprobados. [20]

Guru Arjan comenzó a compilar una versión aprobada oficialmente de las escrituras sagradas para la comunidad sij. Envió a sus asociados a través del subcontinente indio para recopilar los himnos circulantes de los gurús sij y convenció a Mohan, el hijo de Guru Amar Das, de que le diera la colección de los escritos religiosos de los primeros tres gurús de una manera humilde cantando los himnos registrados. en Guru Granth Sahib , 248.

Oh Mohan, tu templo es tan elevado y tu mansión es insuperable. Oh Mohan, tus puertas son tan hermosas. Son las casas de adoración de los santos.

-  Sri Guru Granth Sahib página 248 Full Shabad

[20] Cuando sus asociados regresaron con sus colecciones, Guru Arjan seleccionó y editó los himnos para incluirlos en el Adi Granth con Bhai Gurdas como su escriba. [21] [nota 1] Este esfuerzo produjo varios borradores y manuscritos, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. [19] [23]

La versión manuscrita más antigua que se conserva del Adi Granth es el manuscrito 1245 de la Universidad Guru Nanak Dev, fechado en c.  1599 . Otras ediciones tempranas de Adi Granth con algunas variaciones incluyen Bahoval pothi (c. 1600), Vanjara pothi (c. 1601) y Bhai Rupa pothi (c. 1603). [23]

Otra variante temprana del manuscrito se llama Guru Harsahai pothi, conservado por Sodhis y se cree que es el que existía antes de la compilación de Guru Arjan y que le dio a su hermano mayor, Prithi Chand . Inicialmente se instaló en Amritsar, luego se trasladó en el siglo XVIII y se conservó en Guru Harsahai (35 kilómetros al oeste de Faridkot, Punjab ) hasta 1969, cuando el gobierno estatal solicitó que se exhibiera para las celebraciones de los 500 años. Se movió por primera vez en más de 200 años y se exhibió brevemente en Patiala para el evento. A partir de entonces, los Sodhis consintieron en las transferencias. En 1970, sin embargo, durante otra transferencia de este tipo, esta primera versión del manuscrito de Adi Granth fue robada. [19] Sin embargo, se han conservado fotos de algunas páginas.

Los Sodhis afirman que este manuscrito es el más antiguo y que fue escrito en parte por Guru Nanak. Sin embargo, esta afirmación se observa por primera vez solo mucho más tarde, en textos atribuidos al Hariji del siglo XVII, nieto de Prithi Chand. Basado en la evidencia en las fotos sobrevivientes, es poco probable que Guru Nanak escribiera o mantuviera un pothi. Las características de su escritura Gurmukhi y el lenguaje sugieren que los himnos son significativamente más antiguos, y que los himnos precanónicos fueron escritos en el sijismo temprano y preservados por los gurús sij antes de que Guru Arjan los editara. La existencia del manuscrito Guru Harsahai da fe de la tradición temprana de las escrituras sij, su existencia en formas variantes y una competencia de ideas sobre su contenido, incluido el Mul Mantar . [24]

Se conocen muchas variaciones menores y tres importantes recensiones de Adi Granth; Estos proporcionan información sobre cómo se compilaron, editaron y revisaron las escrituras sij a lo largo del tiempo. [23] Hay una cuarta versión significativa llamada Lahori bir, pero difiere principalmente en cómo se organizan los himnos y las páginas finales del Adi Granth. [23] [nota 2]

Ediciones [ editar ]

Un folio de una copia manuscrita de principios del siglo XIX del Guru Granth Sahib (Schoyen Collection Norway)

En 1604, Guru Arjan completó y aprobó oficialmente la primera edición de las escrituras sij, Adi Granth. Se instaló en el Templo Dorado , con Baba Buddha como primer granthi o lector. [28] Guru Hargobind , Guru Har Rai y Guru Har Krishan no agregaron himnos . En la tradición sij, se acredita a Guru Hargobind por agregar las melodías rāga para nueve de los 22 Vars. Los himnos de IX Guru Tegh Bahadur, después de su decapitación en Delhi, fueron agregados a las escrituras por su hijo y sucesor Guru Gobind Singh. [22]

En 1704 en Damdama Sahib , durante un respiro de un año de la dura lucha con el emperador mogol Aurangzeb , Guru Gobind Singh y Bhai Mani Singh agregaron las composiciones religiosas de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth para crear la edición final, llamada Guru. Granth Sahib. [29] Antes de Guru Gobind Singh, tres versiones del pothi de Adi Granth con variaciones menores estaban en circulación en los santuarios sij en todo el subcontinente indio. [30] Además, varias versiones no autorizadas estaban en circulación, emitidas por sectas fundadas por uno de los hijos o parientes de los primeros gurús sij, como Prithi Chand , el hermano mayor de Guru Arjan. [30]Guru Gobind Singh publicó la edición final definitiva que incluía los himnos de su padre y cerró el canon. Este manuscrito se llama Damdama bir, y una copia rara de 1707 de este manuscrito se conserva ahora en Toshakhana en Nanded, Maharashtra. [30]

Las composiciones de Guru Gobind Singh no se incluyeron en el Guru Granth Sahib y se establecieron en el Dasven Padsah ka Granth , que se conoce más popularmente como Dasam Granth . [29] La compilación y publicación de esta edición definitiva de este último fue completada por Bhai Mani Singh. [31]

Colaboradores [ editar ]

Artículo principal: Escritores de Guru Granth Sahib

Número de himnos contribuidos al Guru Granth Sahib [32]

  Guru Nanak (16,53%)
  Guru Angad (1,10%)
  Guru Amar Das (15,38%)
  Guru Ram Das (11,52%)
  Guru Arjan (32,63%)
  Guru HarGobind (0,06%)
  Guru Har Rai (0,12%)
  Guru Tegh Bahadur (5,92%)
  Guru Gobind Singh (0,8%)
  Otro (15,94%)

El Guru Granth Sahib contiene predominantemente himnos de los siguientes Gurus Sikh: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan y Guru Teg Bahadur. [32] También contiene himnos y versos de trece poetas sant del movimiento Bhakti hindú (santos) y dos poetas santos musulmanes . También hay versos de idolatría para los Gurús como Guru Nanak fusionados en algunas páginas, los compuestos por bardos (Bhatts). Los himnos y versos tienen diferentes longitudes, algunos muy largos, otros son solo versos de unas pocas líneas. [10] [32] Veintidós de los treinta y un ragas contienen las contribuciones de los bhagats . [3]La siguiente es una lista de contribuyentes cuyos himnos están presentes en el Guru Granth Sahib [33] , así como el número de himnos que contribuyeron: [3]

Gurús sij:
  • Guru Nanak Dev (974)
  • Guru Angad Dev (62 años)
  • Gurú Amar Das (907)
  • Gurú Ram Das (679)
  • Guru Arjan Dev (2218)
  • Guru Hargobind (1)
  • Guru Har Rai (4)
  • Guru Tegh Bahadur (116)
  • Gurú Gobind Singh (12)

Bhagats:

  • Bhagat Jayadeva (2)
  • Bhagat Ramanand (1)
  • Bhagat Namdev (60 años)
  • Bhagat Trilochan (5)
  • Bhagat Parmanand (1)
  • Bhagat Pipa (1)
  • Bhagat Sain (1)
  • Bhagat Surdas (1)
  • Bhagat Ravidas (41)
  • Baba Sundar (6)
  • Balvand Rai (1)
  • Bhatt Kalshar (54)

Bhatts:

  • Bhatt Balh (1)
  • Bhatt Bhalh (5)
  • Bhatt Bhika (2)
  • Bhatt Gayand (13)
  • Bhatt Harbans (2)
  • Bhatt Jalap (5)
  • Bhatt Kirat (8)
  • Bhatt Mathura (14 años)
  • Bhatt Nalh (16 años)
  • Bhatt Salh (3)

Pirs:

  • Bhagat Farid (134)
  • Bhagat Bhikhan (2)
  • Bhagat Beni (3)
  • Bhagat Kabir (541)
  • Bhagat Sadhana (1)
  • Bhagat Dhanna (4)

Gursikhs:

  • Bhai Satta (4)
  • Balvand Rai (8)
  • Bhai Mardana (12)
  • Baba Sunder (10)
  • Bhai Piara (53 años)
Mapa que muestra el lugar de nacimiento de varios colaboradores de Guru Granth Sahib

Versiones manuscritas [ editar ]

En los siglos XIX y XX, se han descubierto varias versiones manuscritas de los himnos Adi Granth y Guru Granth Sahib. Esto ha desencadenado teorías en disputa sobre la autenticidad y cómo el texto canónico del sijismo evolucionó con el tiempo. Hay cinco vistas: [34]

  • El primer punto de vista sostenido por eruditos como Balwant Singh Dhillon afirma que había una "tradición madre" consistente, donde los himnos de Guru Nanak se conservaron cuidadosamente como un único códice sin corrupción o cambios no autorizados, a lo que los Gurús posteriores agregaron himnos adicionales. . La escritura Sikh se desarrolló en forma lineal y pura, convirtiéndose primero en Adi Granth y finalmente en la versión cerrada del Guru Granth Sahib. Según este punto de vista, no hubo diversidad precanónica, la escritura se desarrolló en un formato organizado y disciplinado, y niega la existencia de himnos y textos alternativos que fueron apreciados por los sijs de una era anterior. [34]
  • El segundo punto de vista sostenido por eruditos como Gurinder Singh Mann afirma que la escritura comenzó a partir de un solo proceso, procedió linealmente y luego se diversificó en tradiciones textuales separadas con algunas variaciones, a lo largo del tiempo. Esta escuela de eruditos apoya su teoría al resaltar las similitudes de los manuscritos y una estrecha correspondencia, particularmente entre los tres manuscritos llamados Guru Har Sahai MS, Govindval MS y Guru Nanak Dev University MS 1245. [34] Esta teoría se ve debilitada por variaciones observadas en 27 variantes de manuscritos que ahora datan entre 1642 y 1692. La formulación alternativa de esta teoría establece que dos ramas se desarrollaron con el tiempo, siendo las dos ramas Peshawar pothi y Kartarpur pothi. [34]
  • El tercer punto de vista sostenido por eruditos como Piar Singh afirma que las versiones independientes de las escrituras sij se desarrollaron en regiones geográficamente distantes del subcontinente indio. [34] Estas versiones se desarrollaron debido al olvido o la creatividad de los líderes sij locales, los errores cometidos por los escribas, los intentos de adoptar himnos populares de bhagats o adaptar los himnos a los idiomas regionales locales donde no se entendía el gurmukhi. Son estos manuscritos los que Guru Arjan recopiló y consideró, y luego los editó para producir una versión aprobada del Adi Granth. La escritura sij, según esta escuela, fue, por tanto, un esfuerzo de colaboración y no había una versión auténtica del texto pre-canónico en el sijismo. [34]
  • El cuarto punto de vista se basa en este tercer punto de vista y es apoyado por estudiosos como Jeevan Deol. Según este punto de vista, había tradiciones textuales independientes en el sijismo antes de que Guru Arjan decidiera editarlas y redactarlas en Adi Granth. [34] Estas tradiciones textuales se desarrollaron en diferentes partes del subcontinente indio, muy influenciadas por la popularidad de los bhagats regionales y sus ideas del movimiento Bhakti sobre las formas nirguna y saguna de lo divino, con Guru Arjan a favor de las versiones nirgun . El Adi Granth refleja la revisión, edición y compilación de tradiciones textuales complejas y diversas que tuvo ante sí. [34]
  • El quinto punto de vista sostenido por eruditos como Pashaura Singh desarrolla y refina el cuarto punto de vista. Afirma que las escrituras sij surgieron de un esfuerzo de colaboración de Guru Arjan y sus asociados de confianza, particularmente Bhai Gurdas y Jagana Brahmin de Agra. Sus colaboradores fueron sus devotos admiradores, muy versados ​​en el pensamiento sij, las tradiciones sánscritas y las escuelas filosóficas de las religiones indias. [35] Los manuscritos variantes apoyan esta teoría, al igual que el análisis de escritura a mano del bir de Kartarpur (manuscrito) aprobado por Guru Arjan, que muestra al menos cuatro estilos distintos de escribas. [35] Las variaciones en los manuscritos también afirman que el Adi Granth no se desarrolló de forma lineal, es decir, no fue simplemente copiado de una versión anterior. [19] [35]

Composición [ editar ]

Artículos principales: Gurmukhi y música sij
La parte final del Adi Granth escrito a mano por Pratap Singh Giani en el primer piso del Templo Dorado

Todo el Guru Granth Sahib está escrito en la escritura Gurmukhi , que fue estandarizada por Guru Angad en el siglo XVI. Según la tradición sij y el Mahman Prakash , un manuscrito sij temprano, Guru Angad Dev había enseñado y difundido Gurmukhi por sugerencia de Guru Nanak Dev, que inventó la escritura Gurmukhi. [36] [37] La palabra Gurmukhī se traduce como "de la boca del gurú". Descendía de las escrituras Laṇḍā y se utilizó desde el principio para compilar escrituras sij. Los sikhs asignan un alto grado de santidad a la escritura Gurmukhī. [38] Es el guión oficial para escribir punjabi en el estado indio de Punjab.

Los gurús consideraban la adoración divina a través del shabad kirtan como el mejor medio para alcanzar ese estado de bienaventuranza -vismad- que resultó en la comunión con Dios. El Guru Granth Sahib está dividido por escenarios musicales o rāgas [5] en 1430 páginas conocidas como ang s "extremidades" en la tradición sij. Se puede clasificar en dos secciones:

  1. Sección introductoria compuesta por Mul Mantar , Japji Sahib y Sohila , compuesta por Guru Nanak;
  2. Composiciones de gurús sij, seguidas de las de los bhagat que sólo conocen a Dios, recopiladas según la cronología de ragas o escenarios musicales. (vea abajo).

La palabra raga se refiere al "color" [39] y, más específicamente, a la emoción o estado de ánimo producido por una combinación o secuencia de tonos. [40] Un rāga se compone de una serie de motivos melódicos, basados ​​en una escala o modo definido de las siete salmizaciones svara , [41] que proporcionan una estructura básica alrededor de la cual el músico interpreta. Los raags Gurbani no dependen del tiempo.

A continuación se muestra la lista de los sesenta rāgas bajo los cuales está escrito Gurbani, en orden de aparición con números de página:

  1. Asa - 8,
  2. Gujari - 10,
  3. Gauri Deepaki - 12,
  4. Dhanasri - 13,
  5. Gauri Poorabi - 13,
  6. Sri - 14,
  7. Majh - 94,
  8. Gauri Guarairee - 151,
  9. Gauri - 151,
  10. Gauri Dakhani - 152,
  11. Gauri Chaitee - 154,
  12. Gauri Bairagan - 156,
  13. Gauri Poorabi Deepaki - 157,
  14. Gauri Majh - 172,
  15. Gauri Malva - 214,
  16. Gauri Mala - 214,
  17. Gauri Sorath - 330,
  18. Asa Kafi - 365,
  19. Asavari - 369,
  20. Asa Asavari - 409,
  21. Devgandhari - 527,
  22. Bihagra - 537,
  23. Vadhans - 557,
  24. Vadhans Dakhani - 580,
  25. Sorath - 595,
  26. Jaitsri - 696,
  27. Todi - 711,
  28. Bairarri - 719,
  29. Tilang - 721,
  30. Tilang Kafi - 726,
  31. Suhee - 728,
  32. Suhee Kafi - 751,
  33. Suhee Lalit - 793,
  34. Bilaval - 795,
  35. Bilaval Dakhani - 843,
  36. Gound - 859,
  37. Bilaval Gound - 874,
  38. Ramkali - 876,
  39. Ramkali Dakhani - 907,
  40. Nuez Narayan - 975,
  41. Tuerca - 975,
  42. Mali Gaura - 984,
  43. Maru - 989,
  44. Maru Kafi - 1014,
  45. Maru Dakhani - 1033,
  46. Tukhari - 1107,
  47. Kedara - 1118,
  48. Bhairo - 1125,
  49. Basant - 1168,
  50. Basant Hindol - 1170,
  51. Sarang - 1197,
  52. Malar - 1254,
  53. Kanra - 1294,
  54. Kaliyan - 1319,
  55. Kaliyan Bhopali - 1321,
  56. Parbhati Bibhas - 1327,
  57. Parbhati - 1327,
  58. Parbhati Dakhani - 1344,
  59. Bibhas Parbhati - 1347,
  60. Jaijavanti - 1352.

Significado y papel en el sijismo [ editar ]

En 1708, Guru Gobind Singh confirió el título de "Guru de los Sikhs" al Adi Granth. El evento fue registrado en un Bhatt Vahi (un pergamino de bardo) por un testigo, Narbud Singh, quien era un bardo en la corte de los gobernantes Rajput asociado con gurús. [42] Los sijs desde entonces han aceptado al Guru Granth Sahib, la escritura sagrada, como su gurú de vida eterna, como la encarnación de los diez Gurus Sikhs, el guía espiritual y religioso más elevado para los sikhs. Desempeña un papel central en la orientación de la forma de vida de los sij. [4] [43]

Un Granthi recitando de Guru Granth Sahib

Nadie puede cambiar o alterar ninguno de los escritos de los gurús sij escritos en el Guru Granth Sahib. Esto incluye oraciones, palabras, estructura, gramática y significados. Esta tradición fue establecida por Guru Har Rai. Envió a su hijo mayor Ram Rai como emisario del emperador mogol Aurangzeb en Delhi. Aurangzeb, un devoto gobernante musulmán, se opuso a un verso en las escrituras sij ( Asa ki Var ) que decía, "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa en un bulto de alfarero", considerándolo un insulto al Islam . Ram Rai trató de complacer al emperador explicando que el texto estaba mal copiado y lo modificó, sustituyendo "Musalman" por "Beiman" (infiel, malvado) que Aurangzeb aprobó. [44] [45]La voluntad de cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a excluir a su hijo de su presencia y nombrar a su hijo menor como su sucesor. [45]

Recitación [ editar ]

El Guru Granth Sahib es siempre el punto focal en cualquier gurdwara, sentado en una plataforma elevada conocida como Takht (trono), mientras que la congregación de devotos se sienta en el piso y se inclina ante el guru en señal de respeto. El Guru Granth Sahib recibe el mayor respeto y honor. Los sijs se cubren la cabeza y se quitan los zapatos mientras están en presencia de esta escritura sagrada, su gurú viviente eterno. El Guru Granth Sahib normalmente se lleva en la cabeza y como señal de respeto, nunca se toca con las manos sin lavar ni se coloca en el suelo. [46] Está atendido con todos los signos de la realeza, con un dosel colocado sobre él. Un chaur (batidor de abanico) se agita sobre el Guru Granth Sahib. [47]

El Guru Granth Sahib es atendido por un Granthi , quien es responsable de recitar los himnos sagrados y dirigir las oraciones sij. El Granthi también actúa como cuidador del Guru Granth Sahib, manteniendo las escrituras cubiertas con paños limpios, conocidos como rumala , para protegerlos del calor y el polvo. El Guru Granth Sahib descansa sobre un manji sahib bajo una rumala hasta que lo vuelven a sacar. [46]

Rituales [ editar ]

Izquierda: un palanquín que se prepara para el ritual diario de sukhasan para llevar las escrituras a un dormitorio; Derecha: El palanquín que lleva al Guru Granth Sahib al santuario al amanecer ( prakash ).

Hay varios rituales que se realizan todos los días en los principales gurdwaras (templos) sij, como el Templo Dorado . Estos rituales tratan la escritura como una persona viva, un gurú, por respeto. Los rituales incluyen: [48] [49]

  • Ritual de cierre llamado sukhasan ( sukh significa "comodidad o descanso", asan significa "posición"). Por la noche, después de una serie de kirtans devocionales y ardās de tres partes , se cierra el Guru Granth Sahib, se lo lleva en la cabeza, se lo coloca y luego se lo lleva en un palki (palanquín) de almohada-cama decorado con flores, con cánticos a su dormitorio. Una vez que llega allí, la escritura se guarda en una cama. [48] [49] [nota 3]
  • Ritual de apertura llamado prakash que significa "luz". Cerca del amanecer todos los días, el Guru Granth Sahib es sacado de su dormitorio, llevado en la cabeza, colocado y llevado en un palki decorado con flores con cánticos, a veces con cornetas que suenan a su paso. Se lleva al santuario. Luego, después del canto ritual de una serie de kirtans y ardas de Var Asa , se abre una página al azar. El primer verso completo de la página izquierda es el mukhwak (o vak ) del día. Se lee en voz alta y luego se escribe para que los peregrinos lo lean ese día. [48] [49] [50]

Traducciones [ editar ]

Ernest Trumpp , un filólogo alemán, publicó el primer estudio filológico y una traducción importante pero incompleta del Guru Granth Sahib en 1877, después de un estudio de ocho años del texto y entrevistas de campo con la intelectualidad sij de su tiempo. [51] [52] Trumpp incluyó su crítica de las escrituras sij en el prefacio y las secciones introductorias, y declaró que "el sijismo es una religión menguante, que pronto pertenecerá a la historia". Muchos en la comunidad sij consideraron estos comentarios introductorios a su traducción como extremadamente ofensivos. [53] [54]Según el indólogo Mark Juergensmeyer, dejando de lado los desagradables comentarios de Ernest Trumpp, era un lingüista alemán y sus años de erudición, traducciones, así como notas de campo y discusiones con los sijs en el Templo Dorado siguen siendo obras de referencia valiosas para los estudiosos contemporáneos. [55] Si bien Akshaya Kumar sostiene que la traducción de Trumpp es "literal y mecánica", enfatizando la precisión y reteniendo meticulosamente las palabras así como la sintaxis de los versos originales, evitando cualquier reformulación creativa e inventiva para empatizar con un creyente, [56] Arvind- Pal Singh Mandair notó la clara influencia de las inclinaciones brahmánicas de sus colaboradores de Nirmala , [57]entre la clase sij apoyada por los británicos que había disfrutado durante mucho tiempo del patrocinio británico ya que ayudaron a mantener bajo control a los elementos "hostiles", [58] que, por ejemplo, indujeron a Trumpp a omitir el número "uno" en la frase Ik Oankar en su traducción, [57] en un intento de acercar la escritura a la interpretación de las sectas de influencia brahmánica que difería de la interpretación de la ortodoxa Khalsa . Se consideró que la traducción de Trumpp era un desafío a la visión ya establecida de la administración de que los sijs eran una comunidad distinta, [57] lo que llevó al Khalsa a encargar su propia traducción. Trumpp, así como otros traductores, fueron comisionados por administradores coloniales. [56]

Max Arthur Macauliffe , un funcionario británico, fue el siguiente en publicar una traducción importante pero incompleta del Guru Granth Sahib, que cubre el mismo terreno que Trumpp, pero intercala su traducción entre la historia mítica de los gurús sij basada en Janamsakhis . [59] [60] Una fuente importante de su información histórica fue Suraj Prakash de Santokh Singh, y su principal asesor de traducción fue el destacado erudito Khalsa Sikh Kahn Singh Nabha , autor de Gurmat Prabhakar y Hum Hindu Nahin . [61] [62] La traducción de Macauliffe apareció incrustada en los seis volúmenes de The Sikh Religiony fue publicado por Oxford University Press en 1909. [60] A diferencia de Trumpp, que había hecho caso omiso de la sensibilidad y la empatía por los sijs, Macauliffe utilizó sus habilidades editoriales creativas para incorporar estas sensibilidades. [60] Mientras Trumpp criticaba al sijismo y al gurú Granth Sahib, Macauliffe criticaba al hinduismo y escribió una introducción que presentaba los himnos de los gurús sij como cristianos con afinidades a las "virtudes y ética protestantes", presumiblemente para una audiencia británica, afirma el indólogo Giorgio. Shani. [63] La traducción de Macauliffe fue bien recibida por la comunidad sij y considerada por ellos como más cercana a cómo interpretan sus escrituras. [60]La erudición poscolonial ha cuestionado la explicación y la incorporación de Macauliffe de las tradiciones sij como "acríticas" y "dudosas", aunque agradó a la comunidad sij. [60] La versión de Macauliffe ha sido ampliamente seguida por eruditos y traductores posteriores. [60] Según Christopher Shackle, un estudioso de Idiomas y Religión, el enfoque de Macauliffe para la traducción fue trabajar con reformistas khalsa sikh de la década de 1890 ( Singh Sabha ) y presentar exegéticamente las escrituras en un pliegue de "monoteísmo progresivo" que merecía el apoyo de la administración británica como una tradición distinta, y del clero sij nativo. [56] Utilizó una libertad considerable para reformular la poesía arcaica en un "traducción vagamente parecida a un salmo ".[64]

La primera traducción completa al inglés del Guru Granth Sahib, de Gopal Singh , se publicó en 1960. Una versión revisada publicada en 1978 eliminó las palabras inglesas arcaicas como "you" y "tu". En 1962, el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak publicó una traducción en ocho volúmenes al inglés y al punjabi de Manmohan Singh . En la década de 2000, apareció una traducción de Sant Singh Khalsa en los principales sitios web relacionados con el sijismo, como Sikhnet.com de 3HO / Sikh Dharma Brotherhood. [64]

Imprimiendo [ editar ]

Las versiones oficiales del Guru Granth Sahib son producidas en Amritsar por el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC). Los impresores SGPC son los únicos editores autorizados de las escrituras en todo el mundo, afirma el organismo religioso sij Akal Takht. [68] Antes de 2006, Jeewan Singh Chattar Singh & Sons solía imprimir las versiones oficiales y era la editorial más antigua de Amritsar. Sin embargo, en 2006, el Akal Takht les prohibió imprimir las escrituras sij después de que una operación encubierta mostró que estaban imprimiendo y manejando mal las escrituras, así como vendiendo una copia ilegal de las escrituras sij a un vidente musulmán. [69]Una subsidiaria del SGPC, el Comité de Gestión de Delhi Sikh Gurudwara, es el impresor y proveedor autorizado del Guru Granth Sahib para los sijs fuera de la India. Estas instalaciones son parte del Gurudwara Rakabganj en Nueva Delhi. [70]

El Guru Granth Sahib original está en posesión de la familia Sodhi de la aldea de Kartarpur y está ubicado en Gurdwara Thum Sahib. Los Sodhis son descendientes de Guru Arjan Dev y Kartarpur fue fundado por él en 1598. Desde principios del siglo XX, se ha impreso en una edición estándar de 1430 Angs. Antes de finales del siglo XIX, solo se preparaban copias manuscritas. La primera copia impresa del Guru Granth Sahib se hizo en 1864. Cualquier copia del Guru Granth Sahib que se considere no apta para ser leída se incinera , con una ceremonia similar a la de incinerar a una persona fallecida. Tal cremación se llama Agan Bheta. El Guru Granth Sahib se imprime actualmente en una imprenta autorizada en el sótano del Gurudwara Ramsar en Amritsar.; En Goindval se incineran los errores de imprenta y las hojas de montaje, y los desechos de la imprenta con alguno de sus textos sagrados . [71]

Notas [ editar ]

  1. ↑ Según Khushwant Singh, mientras se preparaba el manuscrito, Akbar , el emperador mogol , recibió un informe de que Adi Granth contenía pasajes que vilipendiaban al Islam . Por lo tanto, pidió inspeccionarlo. [22] Baba Buddha y Bhai Gurdas le llevaron una copia del manuscrito y leyeron algunos himnos. Akbar decidió que este informe era falso y donó 51 mohurs de oro al esfuerzo del manuscrito. Sin embargo, este apoyo a las escrituras sijs y al sijismo duró poco una vez que murió Akbar, y Jehangir llamó al sijismo como un "tráfico falso". Bajo sus órdenes, Guru Arjan, quien compiló la primera edición de las escrituras sij, fue torturado y ejecutado. [22]
  2. ↑ Otra controversia ha sido el descubrimiento de dos folios en blanco en el manuscrito de Kartarpur (cerca de la página 703) y por qué el himno Ramakali en esa página tiene solo dos líneas iniciales. En contraste con el manuscrito de Kartarpur, el manuscrito Banno de Adi Granth, descubierto en Kanpur y fechado en 1644, es idéntico en todos los aspectos, pero no tiene páginas en blanco y en las páginas del folio cerca de 703 hay un himno completo. El Banno bir ha sido controvertido porque incluye muchos ritos de paso hindúes ( sanskara ) en esa versión del Adi Granth. [25] Según WH McLeod, la diferencia entre las dos versiones puede deberse a tres posibilidades, de las que se niega a juzgar: [26]Primero, Guru Arjan dejó deliberadamente las páginas en blanco del folio para completarlo más tarde, pero no pudo porque fue arrestado y ejecutado por el emperador mogol Jehangir.; En segundo lugar, el himno y las páginas existían en el manuscrito original, el Banno bir es más antiguo, los Khalsa Sikhs quitaron las páginas del manuscrito de Kartarpur y las reemplazaron con folios en blanco en su intento de forjar una identidad sikh separada de los hindúes durante el Singh. Movimiento Sabha; tercero, las páginas en blanco fueron dejadas intencionalmente por Guru Arjan por razones desconocidas, y el himno completo en el Banno bir es una interpolación agregada por un seguidor sikh que quería insertar ritos de iniciación brahmínicos en el texto. Según GB Singh, un erudito sij que fue pionero en el estudio de los primeros manuscritos sij, la evidencia apoya la segunda teoría. [25] [27]Según Pashaura Singh, su examen de los manuscritos y la evidencia lingüística respalda la tercera teoría, señalando que la mano más pequeña y el instrumento de escritura diferente en el que se escribieron las 22 líneas restantes, las líneas en sí no coinciden con los manuscritos anteriores y difieren en estructura. y léxico del resto de los escritos de Guru Arjan, la presencia de otros versos cortos en todos los manuscritos como Vār Basant con solo tres estrofas, y señala el hecho de que GB Singh había hecho la afirmación sin examinar realmente el texto, postulando que parecía haber han estado sirviendo a los intereses de Arya Samaj basados ​​en sus escritos. [25]
  3. ^ En gurdwaras de tamaño moderado, se puede omitir el paso del palanquín y la escritura simplemente se lleva en la cabeza a su dormitorio. [50]

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Biblioteca digital Panjab
  • Sri Granth
  • Khoj Gurbani, varias traducciones
  • DISR - Centro de información alemán para la religión sij