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En el Avesta , airyaman (o airiiaman ) es tanto un nombre común del idioma avéstico como el nombre propio de una divinidad zoroástrica .
El sustantivo común es un término teológico y social que literalmente significa "miembro de (la) comunidad o tribu". [a] En un desarrollo secundario, el nombre común se convirtió en el nombre propio de una divinidad Airyaman, que es el yazata de la salud y la curación. [*]
En la tradición zoroástrica, Avestan Airyaman es el persa medio Erman ( Ērmān ).
En las escrituras [ editar ]
En los Gathas [ editar ]
La divinidad Airyaman no aparece en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y se considera que fueron compuestos por el mismo Zoroastro . En los pocos casos en los que aparece el término ( Yasna 32.1, 33.3, 33.4, 49.7), airyaman es un sustantivo común que denota la división social de los sacerdotes. [1]
En el Avesta más joven [ editar ]
Según una historia cosmogónica conservada en Vendidad , no mucho después de que Ahura Mazda hubiera creado el mundo, Angra Mainyu desató innumerables [g] enfermedades sobre él. En respuesta, Ahura Mazda pidió a Manthra Spenta, Sraosha y Airyaman que encontraran una cura para ellos, prometiendo a cada uno que los recompensaría y los bendeciría con Dahma Afriti . [h] Con la ayuda de Airyaman, Ahura Mazda trajo 10,000 plantas a la tierra, proporcionando así a Thraetaona los medios para curar al mundo de todos los males ( Vendidad 22.5 [2] ).
Airyaman está estrechamente asociado con Asha Vahishta , el Amesha Spenta de la "Mejor Verdad" (o "Mejor Rectitud"). En Vendidad 20.11 y en Yasht 2 (dedicado a los siete Amesha Spentas), se lo describe como "siguiendo" a asha , que es de lo que Asha Vahishta es la hipóstasis. El tercer Yasht , que nominalmente es un himno a Asha Vahishta, es en su mayor parte una alabanza del airyaman ishyo , que en la tradición zoroástrica se considera una invocación de la divinidad Airyaman. [3]
Al igual que la verdad / orden ( asha ) que se conserva mediante la recitación adecuada de la oración, "Airyaman no cura por medio de hierbas y drogas, medicina y cirugía, sino por los hechizos sagrados". [4] Aunque Airyaman no tiene una dedicación con el nombre del día en el calendario zoroástrico , se le invoca junto con Asha Vahishta el tercer día del mes ( Siroza 2.3).
El epíteto común de Airyaman es ishya "deseable" ( Yasna 27.5, Visparad 1.8, 2.10, Vendidad 22.9, 22.19, 22.20 [5] ). En otros pasajes de Vendidad , Airyaman "cumple los votos" (11.7, 21.20 y 21.21).
En la tradición [ editar ]
Según Denkard 3.157, se debe "a la ayuda superior y la amistad" de Airyaman (→ MP Erman ) que un médico puede curar a través de hierbas medicinales. Las habilidades médicas del médico dependen de la calidad de su relación con Airyaman. En la misma sección, se dice que los poderes curativos de Airyaman están "ocultos" o tienen "eficacia oculta". Tiene el poder ordenado por Dios para curar 4,333 tipos de enfermedades.
La identificación del Avesta de Airyaman con Asha Vahishta (→ MP Ardavahisht ) se traslada a la tradición zoroástrica. En Denkard 8.37.13, el papel de Airyaman como sanador se comparte incluso con Asha Vahishta: mientras que Airyaman es responsable de la salud corporal, Asha Vahishta es responsable de la salud espiritual.
En la escatología de la tradición zoroástrica, "El fuego y Airyaman derretirán los metales que están en las montañas y colinas, y fluirán sobre la tierra como ríos. Y harán que todos los hombres pasen a través de ese metal fundido y así los limpiarán". . " [6] De manera similar, en el Bundahishn (completado en el siglo XII), el nombre propio airyaman es un epíteto del saoshyant , [7] una figura escatológica que produce la renovación final del mundo. Como la divinidad Airyaman, el saoshyant está estrechamente relacionado con Asha Vahishta.
En un himno nupcial de Pazend que se sigue recitando en las bodas de Zoroastro, se invoca la divinidad de la salud como guardiana del matrimonio. El fundamento doctrinal de esta identificación es Yasna 54.1 (reiterado en el himno), que invoca a Airyaman "para el gozo de la pareja casada". [8]
En el zoroastrismo actual, la oración gathic airyaman ishyo se considera una invocación de la divinidad Airyaman.
Problemas escolares [ editar ]
- En relación con el védico aryaman-
El significado común de airyaman / aryaman como "miembro de la comunidad" se conserva tanto en las fuentes avésticas como en las védicas, ya que en ambas culturas el nombre común airyaman / aryaman define "un tipo de grupo social". [9]
Sin embargo, las respectivas divinidades no tienen un atributo primario común: mientras que el RigVedic Aryaman es aparentemente el "[amigo [e] por] la hospitalidad", [10] [d] Avestan Airyaman es inequívocamente una divinidad de curación. Los intentos de explicar esta anomalía van desde una interpretación alternativa de la forma masculina del sustantivo védico, por ejemplo, como "protector de los hombres arios ", [11] hasta una reinterpretación de "curación", por ejemplo, "él [es decir, el ario védico ] también existe en el Avesta, bajo el nombre de Airyaman, y también está el ayudante, el benefactor del hombre, en la medida en que es un dios sanador ". [12]
- Nombre versus función
Las divinidades de Zoroastro son - Airyaman es una excepción solitaria - hipóstasis de los sustantivos comunes que representan sus nombres. Por qué esto no es así para airyaman / Airyaman generalmente se acepta como un desarrollo secundario:
Una hipótesis fecha la identificación con la curación antes de la composición del ishyo gathic airyaman . Aquí, (siguiendo un significado bien establecido [b] ) "miembro de (la) comunidad", se interpreta como un miembro "de la comunidad de sacerdotes ( sodalis )". [13] En consecuencia, Airyaman llegó a entenderse como la divinidad de la curación (y la oración llegó a ser considerada un hechizo contra la enfermedad) porque en la antigüedad los sacerdotes eran repositorios de conocimientos medicinales y "el sanador entre los sanadores era el que sanaba PALABRA." [14] [f]
De acuerdo con una metodología de "filología estricta" [15] que se basa sólo en evidencia etimológica y gramatical, el genenis de Airyaman radica en una exégesis de Younger Avestan de la oración gathic airyaman ishyo . [9] El nombre propio se interpretó erróneamente como una invocación de una divinidad llamada Airyaman, que se convirtió en el yazata de la curación porque la oración se identificaba con la curación (por ejemplo, elogiada en Yasna 3 como "el mayor de los mantras contra la enfermedad"). Si bien se aceptó que el sustantivo común avéstico airyaman y védico aryaman-ambos indican un tipo de grupo social, que 'Avestan Airyaman es una quimera ... se habría determinado hace mucho tiempo si una divinidad védica de este nombre ... no hubiera confundido el tema'. [9] [c]
Notas [ editar ]
| a | ^ | Boyce explica el término social como "los miembros de la tribu o el distrito, una comunidad más grande, es decir, que la familia o la aldea, que comprende aquellos con quienes se mantiene una relación amistosa establecida mediante el intercambio de hospitalidad, o de quienes se puede buscar la hospitalidad". porque " [16] cf. Genosse de Bartholomae . [mi] |
| B | ^ | Bartholomae citando a Yasna 49.7, 32.1, 33.4, 33.3 señala: "Genosse uzw. Priesterlicher, Angehöriger des ersten oder Priesterstandes (s. Unter pištra- ), 'Sodale';" [17] |
| C | ^ | "Le dieu avestique airiiaman est une chimère. N'eût été l ' aryamán védique, en l'aurait su depuis longtemps. [...] La comparación ne peut s'établir qu'entre le dieu védique aryamán- et un tipo de groupement social défini par l'avestique airiiaman ". [9] |
| D | ^ | En el análisis de Thieme [18] del Rigvedasamhita , el lingüista sugiere que en tiempos pre-védicos arya- originalmente expresó una relación entre anfitrión e invitado (que Thieme traduce como Fremdling , alemán para "extraño"). Thieme glosas védica arya- con īśvara- "poseedor" y ARI / ári- "enemigo", y estas palabras fueron rastreadas a una base Ar- , bien atestiguado en Irán en el sentido de "tener" y "causa de conseguir, dar" ( cf. ashi ). |
| mi | ^ ^ | cf. Genosse de Bartholomae , [19] alemán para el cohermano de ideas afines , alguien que comparte las propias metas / objetivos. |
| F | ^ | Entre las tres clases de curanderos, "la mejor curación de todos los curanderos [es] quien cura con la Santa Palabra [ manthra spenta ]; será mejor que aleje la enfermedad del cuerpo de los fieles". ( Vendidad 7,44 [20] ) |
| gramo | ^ | Literalmente "99999", que, para los compositores de Avesta, es el mayor número representable. Cf. el mismo número de Fravashis de Yasht 13. |
| h | ^ | Boyce sugiere [2] que el uso del afriti como maldición puede derivar de esta leyenda cosmogónica. (cf. Vendidad 18.11, Denkard 3.321) |
Referencias [ editar ]
- ^ Carnoy 1917 , págs. 294-295.
- ↑ a b Boyce , 1993 , p. 212.
- ^ cf. Dhalla , 1938 , pág. 169,204,253.
- ↑ Dhalla , 1938 , págs. 203-204.
- ^ Gray 1926 , pág. 104,135
- ↑ Zaehner , 1956 , p. 148.
- ^ Zaehner 1940 , p. 379.380.
- ↑ Dhalla , 1922 , p. 81.
- ↑ a b c d Kellens , 1977 , p. 95
- ^ Thieme , 1938 , págs. 134 y siguientes.
- ^ Dumézil qtd. en
Boyce 1975 , pág. 55, n. 214. - ^ Carnoy , 1917 , p. sesenta y cinco.
- ↑ Carnoy , 1918 , p. 295.
- ↑ Waddle , 1909 , pág. 238.
- ^ Kellens 1995 , p. I.
- ^ Boyce 1975 , p. 56.
- ↑ Bartholomae 1904 , col. 198-199.
- ^ Thieme, 1938 .
- ↑ Bartholomae 1904 , col. 198.
- ^ Darmesteter 1880 , págs. 85–86.
Bibliografía [ editar ]
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- Boyce, Mary (1975), La historia del zoroastrismo , 1 , Leiden: Brill
- Boyce, Mary (1993), "Dahma Afriti and Some Related Problems", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , 56 (2): 209–218, doi : 10.1017 / S0041977X00005474
- Carnoy, Albert J. (1917), "Las deidades morales de Irán y la India y sus orígenes", The American Journal of Theology , 21 (1): 58–78, doi : 10.1086 / 479791
- Carnoy, Albert J. (1918), "Los dioses iraníes de la curación", Revista de la Sociedad Oriental Estadounidense , Revista de la Sociedad Oriental Estadounidense, vol. 38, 39 : 294–307, doi : 10.2307 / 592614 , JSTOR 592614
- Vendîdâd en Darmesteter, James, trad., Ed. (1880), Müller, Max (ed.), Libros sagrados de Oriente , vol. 4 , Oxford: OUPCS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
- Dhalla, Maneckji N. (1922), Civilización Zoroástrica , Nueva York: OUP
- Dhalla, Maneckji N. (1938), Historia del zoroastrismo , Nueva York: OUP
- Gray, Louis H. (1926), "Lista de los epítetos divinos y demoníacos en el Avesta", Revista de la American Oriental Society , Revista de la American Oriental Society, vol. 46, 46 : 97–153, doi : 10.2307 / 593793 , JSTOR 593793
- Kellens, Jean (1977), "Un 'ghost-God' dans la tradition zoroastrienne", Indo-Iranian Journal , 19 (1): 89–95, doi : 10.1007 / BF00958986
- Kellens, Jean (1995), Le pantheon de l'Avesta ancien , Wiesbaden: Reichert, ISBN 3-88226-207-9
- Moulton, James Hope (1917), El tesoro de los magos: un estudio del zoroastrismo moderno , Londres: Humphrey Milford
- Thieme, Paul (1938), "Der Fremdling im Ṛgveda. Eine Studie über die Bedeutung der Worte ari, arya, aryaman und ārya", Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes , XXIII (2/3)
- Zaehner, Richard Charles (1940), "A Zervanite Apocalypse I", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales, Universidad de Londres , 10 (2): 377–398, doi : 10.1017 / S0041977X00087577
- Zaehner, Richard Charles (1956), Enseñanzas de los magos. Un compendio de creencias zoroástricas , Londres: Allen & Unwin
- Waddle, Charles W. (1909), "Miracles of Healing", The American Journal of Psychology , 20 (2): 219-268, doi : 10.2307 / 1413297
