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Una cruz celta en Knock , Irlanda

El cristianismo celta (de Cornualles : Kristoneth ; galés : Cristnogaeth ; gaélico escocés : Crìosdaidheachd ; Manx : Credjue Creestee / Creestiaght ; irlandés : Críostaíocht / Críostúlacht ; bretón : Kristeniezh ) es una forma de cristianismo que era común, o se consideraba común, en todo el Mundo de habla celta durante la Alta Edad Media . [1] Algunos escritores han descrito una Iglesia celta distinta que une a los pueblos celtas.y distinguirlos de los adherentes de la Iglesia Romana , mientras que otros clasifican el cristianismo celta como un conjunto de prácticas distintivas que ocurren en esas áreas. [2] Diversos eruditos rechazan la primera noción, pero noten que había ciertas tradiciones y prácticas presentes tanto en las iglesias irlandesas como en las británicas que no se veían en el mundo cristiano en general. [3]

Tales prácticas incluyen: un sistema distintivo para determinar la fecha de la Pascua , un estilo de tonsura monástica , un sistema único de penitencia y la popularidad de ir al "exilio por Cristo". [3] Además, hubo otras prácticas que se desarrollaron en ciertas partes de Gran Bretaña e Irlanda, que no se sabía que se hubieran extendido más allá de regiones particulares. El término típicamente denota las prácticas regionales entre las iglesias insulares y sus asociados, en lugar de diferencias teológicas reales.

El término Iglesia Celta está desaprobado por muchos historiadores, ya que implica una entidad unificada e identificable completamente separada de la de la cristiandad occidental dominante . [4] Por esta razón, muchos prefieren el término cristianismo insular . [5] Como explicó Patrick Wormald , "Uno de los conceptos erróneos más comunes es que había una Iglesia Romana a la que la Iglesia Celta se oponía a nivel nacional". [6]

Popularizado por el historiador alemán Lutz von Padberg , el término " Iroschottisch " se utiliza para describir esta supuesta dicotomía entre el cristianismo irlandés-escocés y romano . [7] En general, las áreas de habla celta eran parte de la cristiandad latina en un momento en que había una variación regional significativa de la liturgia y la estructura . Pero una veneración colectiva general del papado no fue menos intensa en las áreas de habla celta. [8]

No obstante, se desarrollaron y difundieron tradiciones distintivas tanto en Irlanda como en Gran Bretaña , especialmente en los siglos VI y VII. Algunos elementos pueden haber sido introducidos en Irlanda por el San Patricio romano-británico , y más tarde, otros desde Irlanda a Gran Bretaña a través del sistema de misiones irlandés de San Columba . Sin embargo, las historias de las iglesias irlandesa , galesa , escocesa , bretona , de Cornualles y de la Isla de Man divergen significativamente después del siglo VIII. [9] El interés por el tema ha dado lugar a una serie deMovimientos del Renacimiento cristiano celta , que han dado forma a las percepciones populares de los celtas y sus prácticas religiosas cristianas.

Parte de una serie sobre
Cristianismo celta
Panorama historico
  • Cristianismo en Cornualles
  • Cristianismo en irlanda
    • Iglesia católica en Irlanda
  • Irlanda paleocristiana
  • El cristianismo en la Gran Bretaña romana
  • Religión en Escocia
  • El cristianismo en la Escocia medieval
  • Misión hiberno-escocesa
  • Religión en Gales
Características
  • Rito celta
  • Misa celta
  • Canto celta
  • Arte insular
  • Culdee
  • Papar
  • Santos de Cornualles
  • Santos irlandeses
  • Santos galeses
Líderes tempranos
  • Brendan
  • Brigit de Kildare
  • Columba
  • Columbanus
  • David
  • Dubricius
  • Finlandés de Movilla
  • Illtud
  • Patricio
  • Ninian
  • Kentigern
  • Doce apóstoles de Irlanda
Cristianismo portal
  • v
  • t
  • mi

Definiciones [ editar ]

La gente ha concebido el "cristianismo celta" de diferentes maneras en diferentes momentos. Los escritos sobre el tema con frecuencia dicen más sobre la época en que se originaron que sobre el estado histórico del cristianismo en el mundo de habla celta de la Alta Edad Media , y muchas nociones están ahora desacreditadas en el discurso académico moderno. [10] [11] Una característica particularmente prominente atribuida al cristianismo celta es que supuestamente es inherentemente distinto de - y generalmente opuesto a - la Iglesia Católica . [12] Otras afirmaciones comunes incluyen que el cristianismo celta negó la autoridad del Papa , fue menos autoritario que la Iglesia Católica, más espiritual, más amigable con las mujeres, más conectado con la naturaleza y más cómodo tratando con el politeísmo celta . [12] Una opinión, que ganó considerable tracción académica en el siglo XIX, fue que había una "Iglesia celta", un cuerpo o denominación cristiana organizada significativa que unía a los pueblos celtas y los separaba de la iglesia "romana" de la Europa continental. [13] Un ejemplo de esto aparece en el Estudio de la historia de Toynbee (1934-1961), que identificó el cristianismo celta con una "civilización abortiva del lejano oeste", el núcleo de una nueva sociedad, a la que los romanos impidieron que echara raíces. Iglesia, vikingos y normandos. [14] [15] Otros se han contentado con hablar del "cristianismo celta" como que consta de ciertas tradiciones y creencias intrínsecas a los celtas. [dieciséis]

Sin embargo, los eruditos modernos han identificado problemas con todas estas afirmaciones y encuentran el término "cristianismo celta" problemático en sí mismo. [1] La erudición moderna rechaza rotundamente la idea de una "Iglesia celta" debido a la falta de pruebas que lo respalden. [16] De hecho, existían distintas tradiciones eclesiásticas irlandesas y británicas, cada una con sus propias prácticas, y había una variación local significativa incluso dentro de las esferas individual irlandesa y británica. [17] Si bien las iglesias irlandesa y británica tenían algunas tradiciones en común, estas eran relativamente pocas. Incluso estos puntos en común no existían debido a la "celticidad" de las regiones, sino a otros factores históricos y geográficos. [13]Además, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña no eran "anti-romanos"; Las áreas celtas respetaban la autoridad de Roma y el papado con tanta fuerza como cualquier otra región de Europa. [18] Caitlin Corning señala además que "los irlandeses y los británicos no eran más pro mujeres, pro medio ambiente o incluso más espirituales que el resto de la Iglesia". [12]

Imagen en desarrollo del cristianismo celta [ editar ]

Corning escribe que los eruditos han identificado tres corrientes principales de pensamiento que han influido en las concepciones populares del cristianismo celta:

  • El primero surgió en la Reforma inglesa , cuando la Iglesia de Inglaterra se declaró separada de la autoridad papal. Los escritores protestantes de esta época popularizaron la idea de un cristianismo británico indígena que se oponía a la iglesia "romana" extranjera y era más puro (y protoprotestante ) de pensamiento. La iglesia inglesa, afirmaron, no estaba formando una nueva institución, sino que estaba deshaciéndose de los grilletes de Roma y volviendo a sus verdaderas raíces como la iglesia nacional indígena de Gran Bretaña. [19]
  • El movimiento romántico del siglo XVIII, en particular las nociones románticas del noble salvaje y las cualidades intrínsecas de la "raza celta", influyeron aún más en las ideas sobre el cristianismo celta. Los románticos idealizaron a los celtas como un pueblo primitivo y bucólico, mucho más poético, espiritual y más libre de racionalismo que sus vecinos. Se consideraba que los celtas tenían una naturaleza espiritual interior que brillaba incluso después de que su forma de cristianismo había sido destruida por la Roma autoritaria y racional. [20]
  • En los siglos XX y XXI, las ideas sobre los "cristianos celtas" se combinaron con los llamamientos de ciertas iglesias modernas, grupos paganos modernos y grupos de la Nueva Era que buscaban recuperar algo de la espiritualidad antigua que creen que falta en el mundo moderno. Para estos grupos, el cristianismo celta se convierte en un cifrado de todo lo que se pierde en la experiencia religiosa moderna. Corning señala que estas nociones dicen más sobre los deseos modernos que sobre la realidad del cristianismo en la Alta Edad Media. [21]

Los intentos de asociar los primeros cristianos de habla celta Galacia (supuestamente receptores de Paul 's Epístola a los Gálatas ) con posteriores cristianos del noroeste de Europa franja celta aparecerá fantasía. [22]

Historia [ editar ]

Gran Bretaña [ editar ]

Icono moderno de Aristóbulo de Britannia

Según las tradiciones medievales, el cristianismo llegó a Gran Bretaña en el siglo primero . El relato de Gildas del siglo VI fechaba su llegada a la última parte del reinado del emperador romano Tiberio : [23] un relato de los setenta discípulos descubiertos en el monte Athos en 1854 enumera a Aristóbulo como "obispo de Bretaña ". [24] Sin embargo, los relatos medievales del rey Lucio , Fagan y Deruvian , y José de Arimatea , ahora suelen considerarse fraudes piadosos. .

La evidencia histórica más temprana del cristianismo entre los británicos se encuentra en los escritos de los primeros padres cristianos como Tertuliano y Orígenes en los primeros años del siglo III , aunque las primeras comunidades cristianas probablemente se establecieron al menos algunas décadas antes.

Amphibalus bautizando conversos , de La vida de St. Alban , escrito e ilustrado por Matthew Paris († 1259)
El descubrimiento de los huesos de St. Alban , ilustrado en La vida de St. Alban

Inicialmente, el cristianismo era solo una de varias religiones: además de las formas locales nativas y sincréticas de paganismo, los legionarios romanos y los inmigrantes introdujeron otros cultos como el mitraísmo . En varias ocasiones, los cristianos se arriesgaron a ser perseguidos , aunque los primeros mártires cristianos conocidos en Gran Bretaña - Saint Alban y " Amphibalus " - probablemente vivieron a principios del siglo IV. [a] Se dice que Julio y Aarón , ciudadanos de Caerleon , fueron martirizados durante la persecución de Diocleciano , aunque no hay evidencia textual o arqueológica que apoye la etimología popular.de Lichfield como derivado de otros mil mártires durante los mismos años. [27]

La cristianización se intensificó con la legalización de la religión cristiana bajo Constantino el Grande a principios del siglo IV y su promoción por los emperadores cristianos posteriores. Se sabe que tres obispos romano-británicos , incluido el arzobispo  Restitutus de Londres , estuvieron presentes en el Sínodo de Arles en 314 . [28] Otros asistieron al Concilio de Serdica en 347 y al Concilio de Ariminum en 360. Varias referencias a la iglesia en la Gran Bretaña romana también se encuentran en los escritos de los padres cristianos del siglo IV . Gran Bretaña fue el hogar dePelagio , quien se opuso a la doctrina del pecado original de Agustín de Hipona ; Se dice que San Germán visitó la isla en parte para oponerse a los obispos que defendían su herejía .

Alrededor de 367, la Gran Conspiración vio a las tropas a lo largo del Muro de Adriano amotinarse, lo que permitió a los pictos invadir las áreas del norte de Gran Bretaña romana (en algunos casos uniéndose), en concierto con los ataques irlandeses y sajones en la costa. Las provincias romanas parecen haber sido retomadas por Teodosio el Viejo al año siguiente, pero muchos romanos -británicos ya habían sido asesinados o tomados como esclavos. En 407, Constantino III se declaró a sí mismo "emperador de Occidente" y retiró sus legiones a la Galia . El historiador bizantino Zosimus ( c. 500 ) declaró que el descuido de Constantino de la defensa del área contra las incursiones e invasiones irlandesas y sajonas hizo que los británicos y los galos se rebelaran por completo contra el Imperio Romano , rechazando la ley romana y volviendo a sus costumbres nativas . [29] En cualquier caso, la autoridad romana se debilitó en gran medida siguiendo los visigodos ' saqueo de Roma en el año 410. leyenda medieval atribuido generalizada de inmigración sajona a mercenarios contratados por el rey británico Vortigern . Las comunidades sajonas siguieron una forma de paganismo germánico, conduciendo a los cristianos británicos de regreso a Gales , Cornualles y Bretaña o sometiéndolos a reinos sin presencia formal de la iglesia.

Columba en la puerta de la fortaleza de Bridei I , ilustración de libro de Joseph Ratcliffe Skelton (1906)

La Gran Bretaña de los siglos V y VI , aunque mal atestiguada, vio la "Era de los Santos " entre los galeses. Saint Dubric , Saint Illtud y otros completaron por primera vez la cristianización de Gales . Los refugiados británicos y misioneros, como San Patricio [b] y el finlandés de Clonard, no dispuestos o incapaces de realizar misiones entre los sajones en Inglaterra, fueron los responsables de la cristianización de Irlanda [30] y formaron los siete santos fundadores de Bretaña . [31] Los irlandeses, a su vez, hicieron cristianos de los pictos y de los ingleses. San Columbaluego se inició la conversión de los Dál Riata y los demás pueblos de Escocia , aunque también surgieron santos autóctonos como Mungo . La historia del cristianismo en Cornualles es más oscura, pero la iglesia nativa parece haber sido muy fortalecida por misioneros galeses e irlandeses como Saints  Petroc , Piran y Breaca . El clima extremo (como alrededor de 535 ) y las hambrunas y enfermedades concomitantes, particularmente la llegada de la plaga de Justiniano a Gales alrededor del 547 e Irlanda alrededor del 548, pueden haber contribuido a estos esfuerzos misioneros. [32]

El título de " santo " fue utilizado ampliamente por cristianos británicos, irlandeses e ingleses. Los casos extremos son los relatos irlandeses de que Gerald de Mayo presidió a más de 3.300 santos y Welsh afirma que la isla Bardsey tenía los restos de 20.000. [c] Más a menudo, el título se le dio al fundador de cualquier asentamiento eclesiástico, que a partir de entonces se conocería como su llan . Dichas comunidades estaban organizadas según modelos tribales: los santos fundadores eran casi siempre miembros menores de las dinastías locales, no pocas veces se casaban y sus sucesores a menudo eran elegidos entre sus parientes. [34] En el siglo VI, las " Tres familias santas de Gales"- las de los invasores irlandeses Brychan y Hen Ogledd 's Cunedda Wledig y Caw de Strathclyde - desplazados muchos de los locales Silúrico . Gobernantes en favor de sus propias familias y clanes [34] Según algunas estimaciones, [35] estas tradiciones produjeron durante 800 santos precongregacionales que fueron venerados localmente en Gales, pero invasiones de sajones , irlandeses , vikingos y normandos, y otros destruyeron muchos registros eclesiásticos. De manera similar, la distancia de Roma, la hostilidad hacia las prácticas y cultos nativos y la relativa poca importancia de las sedes locales ha dejado solo dos santos galeses locales en el Calendario Romano General : los Santos David y Winifred .

El cristianismo insular desarrolló distintas tradiciones y prácticas, sobre todo en relación con el computus de Pascua , ya que produjo los signos más obvios de desunión: [36] los métodos antiguos y nuevos no solían coincidir, lo que hizo que los cristianos que seguían un sistema comenzaran a celebrar la fiesta de la Resurrección mientras otros continuaban observando solemnemente la Cuaresma . [d] El monaquismo se extendió ampliamente; las Llandaff Charters registran más de cincuenta fundaciones religiosas solo en el sureste de Gales. Aunque el clasau eran asuntos bastante modestos, grandes monasterios y escuelas monásticastambién se desarrolló en Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor e Iona . La tonsura difería de la de otros lugares y también se convirtió en un punto de discordia. Una distinción que se volvió cada vez más importante fue la naturaleza de la organización de la iglesia: algunos monasterios estaban dirigidos por clérigos casados, la herencia de cargos religiosos era común (en Gales, hasta el siglo XII), [38] y la ilegitimidad se trataba con mucha más indulgencia con los padres simplemente necesitan reconocer al hijo para que herede una parte igual a la de sus hermanos. Antes de su conquista por Inglaterra, la mayoría de las iglesias tienen registros de obispos y sacerdotes, pero no una parroquia establecida.sistema. Antes de la conquista, la mayoría de los cristianos no asistían a los servicios regulares, sino que dependían de los miembros de las comunidades monásticas que ocasionalmente realizaban giras de predicación por la zona. [38]

Gales [ editar ]

Véase también: Lista de santos galeses
Un retrato de Agustín de Canterbury de un manuscrito del siglo VIII de la Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Beda

A finales del siglo VI, el Papa Gregorio I envió una misión bajo el mando de Agustín de Canterbury para convertir a los anglosajones , establecer nuevas sedes e iglesias en sus territorios y reafirmar la autoridad papal sobre la iglesia nativa. Gregory tenía la intención de que Agustín se convirtiera en el obispo metropolitano de todo el sur de Gran Bretaña, incluidas las diócesis existentes bajo el control de Gales y Cornualles. Agustín se reunió con obispos británicos en una serie de conferencias, conocidas como el Sínodo de Chester , que intentaron afirmar su autoridad y obligarlos a abandonar aspectos de su servicio que se habían salido de la práctica romana. El clérigo de NorthumbriaBede 's Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés es la cuenta única supervivencia de estas reuniones: de acuerdo con ella, algunos de los clérigos de la provincia británica más cercana se reunieron Agustín en un sitio en la frontera del Reino de Kent que fue conocida en adelante como Agustín Roble. Agustín se centró en buscar ayuda para su trabajo entre los sajones y reformar el método obsoleto de los británicos para calcular la Pascua ; los clérigos respondieron que necesitarían conferenciar con su gente y esperar una asamblea más grande. [39]Beda relata que los obispos consultaron particularmente a un ermitaño sobre cómo responder. Les dijo que respondieran basándose en la conducta de Agustín: si se levantara para saludarlos, lo reconocerían como un humilde siervo de Cristo y deberían someterse a su autoridad pero, si permaneciera sentado, sabrían que es arrogante y arrogante. orgulloso y debería rechazarlo. Resultó que Agustín mantuvo su asiento, provocando indignación. En las negociaciones que siguieron, ofreció permitir que los británicos mantuvieran todas sus costumbres nativas excepto tres: deberían adoptar el método más avanzado de Roma para calcular la fecha de Pascua, reformar su ritual bautismal y unirse a los esfuerzos misioneros entre los sajones. Los clérigos británicos rechazaron todos estos, así como la autoridad de Agustín sobre ellos. [39] John Edward Lloydargumenta que la razón principal del rechazo de los obispos británicos a Agustín, y especialmente su llamado a unirse a su esfuerzo misionero, fue su reclamo de soberanía sobre ellos, dado que su sede estaría tan profundamente entrelazada con el Kent anglosajón. [40]

La muerte de cientos de clérigos británicos al rey pagano Æthelfrith del Reino de Northumbria alrededor de 616 en la Batalla de Chester fue interpretada por Beda como el cumplimiento de la profecía hecha por Agustín de Canterbury después del Sínodo de Chester. [41] La profecía declaró que la iglesia británica recibiría la guerra y la muerte de los sajones si se negaban a hacer proselitismo. [42] [43] [44] [e] A pesar de las inexactitudes de su sistema, los británicos no adoptaron la computus romana y sajona hasta que el " Arzobispo " Elfodd los indujo a hacerlo alrededor de 768.de "Gwynedd". La invasión normanda de Gales finalmente puso a las diócesis galesas bajo el control de Inglaterra . El desarrollo de leyendas sobre la misión de Fagan y Deruvian y el envío de Felipe el Apóstol de José de Arimatea, en parte, tuvo como objetivo preservar la prioridad y autoridad de los establecimientos nativos en St David's , Llandaff y Glastonbury . No fue hasta la muerte del obispo Bernard ( c.  1147 ) que St Davids finalmente abandonó sus pretensiones de estatus metropolitano y se sometió a la provincia de Canterbury , momento en el que la popularidad deLa pseudohistórica Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth había comenzado a difundir estos inventos más allá. Tales ideas fueron utilizadas por movimientos anti-romanos medievales como los lolardos y seguidores de John Wycliffe , [45] así como por los católicos ingleses durante la Reforma inglesa . La leyenda de que Jesús mismo visitó Gran Bretaña se menciona en el poema de 1804 de William Blake " Y esos pies en la antigüedad ". Las palabras del poema de Blake fueron puestas a la música en 1916 por Hubert Parry como la conocida canción "Jerusalem".

Escocia [ editar ]

Ver también: misión hiberno-escocesa
San Ninian como intercesor del Libro de Horas de la Virgen y San Ninian (siglo XV)

Según Beda, San Niniano nació hacia el año 360 en lo que hoy es Galloway, hijo de un jefe de las Novantae, aparentemente cristiano. Estudió con Martin de Tours antes de regresar a su propia tierra alrededor del 397. Se estableció en Whithorn donde construyó una iglesia de piedra, "Candida Casa". La tradición sostiene que Ninian estableció una sede episcopal en la Candida Casa en Whithorn, y nombró la sede de San Martín de Tours. Convirtió a los pictos del sur al cristianismo [46] y murió alrededor del 432. Muchos santos irlandeses se formaron en la "Candida Casa", como Tigernach de Clones , Ciarán de Clonmacnoise y el finlandés de Movilla.. El trabajo de Ninian fue continuado por Palladius, quien dejó Irlanda para trabajar entre los pictos. La misión a los pictos del sur aparentemente se topó con algunos contratiempos, ya que Patrick acusó a Coroticus y los "pictos apóstatas" de realizar incursiones en la costa irlandesa y apresar a los cristianos como esclavos. Ternan y Saint Serf siguieron a Palladius. Serf fue el maestro de San Mungo , [47] el apóstol de Strathclyde y santo patrón de Glasgow.

Cornualles y West Devon [ editar ]

Véase también: Lista de santos de Cornualles

Un galés de noble cuna, Saint Petroc fue educado en Irlanda. Partió en un bote pequeño con algunos seguidores. En una especie de peregrinatio , dejan que Dios determine su rumbo. Los vientos y las mareas los llevaron al estuario de Padstow. [48] Kevin de Glendalough fue alumno de Petroc. Santa Endelienta era hija del rey galés Brychan . También viajó a Cornualles , que es la antigua Dumnonia , para evangelizar a los lugareños, al igual que Santa Nonna, madre de San David, que viajó a Bretaña . Su hermano Nectan de Hartland trabajaba en Devon.San Piran es el santo patrón de los mineros del estaño. Un irlandés, Ciaran , se dice que "flotó" hasta Cornualles después de ser arrojado al mar atado a una piedra de molino. En alguna ocasión se le ha identificado con Ciarán de Saigir . [49]

Irlanda [ editar ]

San Patricio
Véase también: Lista de santos irlandeses

A principios del siglo V, la religión se había extendido a Irlanda, que nunca había formado parte del Imperio Romano . Había cristianos en Irlanda antes de la llegada de Paladio en 431 como el primer obispo misionero enviado por Roma. Su misión no parece haber tenido un éxito total. La misión posterior de San Patricio estableció iglesias junto con civitates como el suyo en Armagh ; pequeños recintos en los que grupos de cristianos, a menudo de ambos sexos e incluidos los casados, vivían juntos, desempeñaban diversos roles y ministraban a la población local. [50] [51] [ cita completa necesaria ]Patrick estableció estructuras diocesanas con una jerarquía de obispos, sacerdotes y diáconos. A finales de los siglos V y VI, los verdaderos monasterios se convirtieron en los centros más importantes: en la propia sede de Patrick en Armagh, el cambio parece haber ocurrido antes de finales del siglo V; a partir de entonces, el obispo también fue abad. [52] A las pocas generaciones de la llegada de los primeros misioneros, la clase monástica y clerical de la isla se había integrado plenamente con la cultura de las letras latinas. Además del latín, los eclesiásticos irlandeses desarrollaron una forma escrita de irlandés antiguo . Otros que influyeron en el desarrollo del cristianismo en Irlanda incluyen a Brigid , Moluag y Caillín .

Práctica universal [ editar ]

Las conexiones con el gran Occidente latino llevaron a las naciones de Gran Bretaña e Irlanda a un contacto más estrecho con la ortodoxia de los consejos. Las costumbres y tradiciones propias del cristianismo insular se convirtieron en un tema de controversia, especialmente el asunto del cálculo adecuado de la Pascua. Además de las fechas de Pascua, los eruditos irlandeses y los clérigos-eruditos de Europa continental se vieron implicados en controversias teológicas, pero no siempre es posible distinguir cuándo una controversia se basó en cuestiones de fondo o en motivos políticos o sentimientos xenófobos. [53] Se celebraron sínodos en Irlanda, Galia e Inglaterra (por ejemplo, el Sínodo de Whitby) en el que los ritos religiosos irlandeses y británicos fueron rechazados pero cierto grado de variación continuó en Gran Bretaña después de que la iglesia jónica aceptó la fecha romana.

La cuestión de la Pascua se resolvió en varias ocasiones en diferentes lugares. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: sur de Irlanda, 626–628; Irlanda del Norte, 692; Northumbria (convertida por misiones irlandesas), 664; East Devon y Somerset, los británicos bajo Wessex, 705; los pictos, 710; Iona, 716–718; Strathclyde, 721; Gales del Norte, 768; South Wales, 777. Cornwall resistió más tiempo de todos, quizás incluso, en algunas partes, hasta la época del obispo Aedwulf de Crediton (909). [54]

Un sistema penitencial exclusivamente irlandés fue finalmente adoptado como una práctica universal de la Iglesia por el Cuarto Concilio de Letrán de 1215.

Tradiciones pan-celtas [ editar ]

Caitlin Corning identifica cuatro costumbres que eran comunes a las iglesias irlandesa y británica, pero que no se usan en ninguna otra parte del mundo cristiano. [55]

Cálculo de Pascua [ editar ]

Artículos principales: controversia de Pascua y computus

La Pascua fue originalmente fechada según el calendario hebreo , que intentó colocar la Pascua en la primera luna llena después del equinoccio de primavera, pero no siempre tuvo éxito. En su Vida de Constantino , Eusebio registra que el Primer Concilio de Nicea (325) decidió que todos los cristianos deberían observar una fecha común para la Pascua separada de los cálculos judíos, según la práctica de los obispos de Roma y Alejandría . [56] Calcular la fecha correcta de Pascua ( computus ) se convirtió en un proceso complicado que involucraba un calendario lunisolar., encontrando el primer domingo después de una Pascua idealizada en la primera luna llena después del equinoccio.

Se elaboraron varias tablas, con el objetivo de producir la alineación necesaria entre el año solar y las fases de la luna calendárica . El ciclo menos exacto de 8 años fue reemplazado por (o por la época) del tratado de Augustalis " Sobre la medida de la Pascua ", que incluye un ciclo de 84 años basado en Meton . Esto se introdujo en Gran Bretaña, cuyos clérigos en algún momento lo modificaron para usar el equinoccio original del calendario juliano el 25 de marzo en lugar del equinoccio de Nicea, que ya se había desplazado hasta el 21 de marzo. Este calendario fue conservado por los británicos y los irlandeses [57] mientras que los romanos y los franceses empezaron a utilizar elCiclo victoriano de 532 años. Los romanos (pero no los franceses) adoptaron la obra aún mejor de Dionisio en 525, que los puso en armonía con la Iglesia de Alejandría .

A principios de los años 600, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña se dieron cuenta de la divergencia en las citas entre ellos y los de Europa. El primer choque se produjo en 602 cuando un sínodo de obispos franceses se opuso a las prácticas de los monasterios establecidos por San Columbano ; Columbanus apeló al Papa pero no recibió respuesta y finalmente se mudó de su jurisdicción. Fue una preocupación primordial para San Agustín y su misión , aunque la huida de Oswald a Dál Riata y la eventual restauración de su trono significó que la práctica celta se introdujera en Northumbria hasta el sínodo 664 en Whitby . Los grupos más alejados delLa misión gregoriana fue generalmente la más dispuesta a reconocer la superioridad de las nuevas tablas: los obispos del sur de Irlanda adoptaron el sistema continental en el Sínodo de Mag Léne ( c.  630 ); el c.  697 El Concilio de Birr vio a los obispos de Irlanda del Norte hacer lo mismo. La abadía de Iona y sus satélites resistieron hasta 716, [58] mientras que los galeses no adoptaron la computus romana y sajona hasta que Elfodd , "arzobispo" de Bangor, los indujo a hacerlo alrededor de 768 .

Tonsura monástica [ editar ]

La tonsura romana , en forma de corona, difiere de la tradición irlandesa, que no está clara pero implicaba afeitarse el pelo de oreja a oreja de alguna manera.

Todos los monjes de la época, y aparentemente la mayoría o la totalidad del clero, mantenían una tonsura distinta , o método de cortarse el cabello, para distinguir su identidad social como hombres de tela. En Irlanda, los hombres llevaban el pelo más largo y los esclavos llevaban la cabeza rapada . [59]

La costumbre romana imperante era afeitarse un círculo en la parte superior de la cabeza, dejando un halo de cabello o corona ; esto finalmente se asoció con la imagen de la corona de espinas de Cristo . [60] El material temprano que se refiere a la tonsura celta enfatiza su distinción de la alternativa romana e invariablemente conecta su uso con la datación celta de la Pascua. [61] Aquellos que preferían la tonsura romana consideraban que la costumbre celta era extremadamente poco ortodoxa y la asociaban con la forma de tonsura que usaba el heresiarca Simón el Mago . [62] Esta asociación aparece en una carta 672 de Saint Aldhelm al rey Geraint de Dumnonia., pero puede haber estado circulando desde el Sínodo de Whitby. [63] La tonsura también se menciona en un pasaje, probablemente del siglo VII, pero atribuido erróneamente a Gildas: " Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam " ("Los británicos son contrarios a todo mundo, enemigos de las costumbres romanas, no sólo en la Misa sino también en lo que respecta a la tonsura "). [64]

La forma exacta de la tonsura irlandesa no está clara a partir de las primeras fuentes, aunque están de acuerdo en que el cabello estaba de alguna manera cortado sobre la cabeza de oreja a oreja. [65] En 1639 James Ussher sugirió una forma semicircular, redondeada en la parte delantera y que culminaba en una línea entre las orejas. [66] Esta sugerencia fue aceptada por muchos escritores posteriores, pero en 1703 Jean Mabillon presentó una nueva hipótesis, afirmando que toda la frente estaba afeitada hasta las orejas. La versión de Mabillon fue ampliamente aceptada, pero contradice las primeras fuentes. [67] En 2003 Daniel McCarthy sugirió una forma triangular, con un lado entre las orejas y un vértice hacia la parte frontal de la cabeza. [65] ElCollectio canonum Hibernensis cita la autoridad de San Patricio como indicativo de que la costumbre se originó con el porquerizo de Lóegaire mac Néill , el rey que se opuso a Patricio. [68]

Penitenciales [ editar ]

Artículo principal: Penitencial

En la Irlanda cristiana, así como en los pueblos pictos e ingleses a los que cristianizaron, se desarrolló una forma distintiva de penitencia , en la que la confesión se hacía en privado a un sacerdote, bajo el sello del secreto, y donde la penitencia se daba en forma privada y ordinariamente también en forma privada. [69] Se elaboraron algunos manuales, llamados "penitenciales", diseñados como guía para los confesores y como medio para regularizar la penitencia dada por cada pecado en particular.

En la antigüedad, la penitencia había sido un ritual público. Los penitentes se dividían en una parte separada de la iglesia durante el culto litúrgico, y asistían a la misa vestidos de cilicio y cenizas en un proceso conocido como exomologesis que a menudo implicaba alguna forma de confesión general. [70] Existe evidencia de que esta penitencia pública fue precedida por una confesión privada a un obispo o sacerdote ( sacerdos ), y parece que, para algunos pecados, se permitió la penitencia privada en su lugar. [71] Sin embargo, la penitencia y la reconciliación fue predominantemente un rito público (a veces irrepetible), que incluía la absolución al final. [72]

La práctica penitencial irlandesa se extendió por todo el continente, donde la forma de penitencia pública había caído en desuso. A San Columbano se le atribuyó la introducción de las medicamenta paentitentiae , las "medicinas de la penitencia", en la Galia en un momento en que habían llegado a ser descuidadas. [73] Aunque el proceso encontró cierta resistencia, en 1215 la práctica se había establecido como la norma, y ​​el Cuarto Concilio de Letrán estableció un estatuto canónico que requería la confesión al menos una vez al año.

Peregrinatio [ editar ]

Una última tradición distintiva común en Gran Bretaña e Irlanda fue la popularidad de la peregrinatio pro Christo ("exilio por Cristo"). El término peregrinatio es latino y se refiere al estado de vida o estadía fuera de la patria en el derecho romano . Más tarde fue utilizado por los Padres de la Iglesia , en particular San Agustín de Hipona , quien escribió que los cristianos deben vivir una vida de peregrinatio en el mundo actual mientras esperan el Reino de Dios . La versión de Agustín de peregrinatio se extendió ampliamente por toda la iglesia cristiana, pero tomó dos significados únicos adicionales en los países celtas.[74]

En el primer sentido, los penitenciales prescribían peregrinatio permanente o temporal como penitencia por determinadas infracciones. Además, existía la tradición de realizar una peregrinatio pro Christo voluntaria , en la que las personas abandonaban definitivamente sus hogares y se ponían por completo en las manos de Dios. En la tradición irlandesa había dos tipos de peregrinatio , la peregrinatio "menor", que implicaba dejar la zona de origen pero no la isla, y la peregrinatio "superior", que significaba dejar Irlanda para siempre. Este exilio voluntario para pasar la vida en una tierra extranjera lejos de amigos y familiares llegó a ser denominado el "martirio blanco". [75]

La mayoría de los peregrinos o exiliados de este tipo buscaban la realización espiritual personal, pero muchos se involucraron en esfuerzos misioneros. El británico San Patricio se convirtió en el evangelista de Irlanda durante lo que llamó su peregrinatio allí, mientras que San Sansón dejó su hogar para convertirse finalmente en obispo en Bretaña . Los irlandeses Columba y Columbanus fundaron de manera similar comunidades religiosas muy importantes después de dejar sus hogares. [74] Cristianos ingleses educados en Irlanda como Gerald de Mayo , los Dos Ewalds , Willehad , Willibrord ,Wilfrid , Ceolfrith y otros ingleses siguieron estas tradiciones irlandesas.

Otras tradiciones británicas e irlandesas [ editar ]

Varias otras tradiciones y prácticas distintivas existieron (o se supone que existieron) en Gran Bretaña o Irlanda, pero no se sabe que hayan estado en uso en toda la región. Diferentes escritores y comentaristas han identificado diferentes tradiciones como representativas del llamado cristianismo celta. [76]

Monaquismo [ editar ]

Extracto del Martirologio de Oengus

La espiritualidad monástica llegó a Gran Bretaña y luego a Irlanda desde la Galia, a través de Lérins, Tours y Auxerre. Su espiritualidad estuvo fuertemente influenciada por los Padres del Desierto . Según Richard Woods, los aspectos familiares, democráticos y descentralizados del cristianismo egipcio se adaptaban mejor a las estructuras y valores de la cultura celta que una forma diocesana legalista. [75] Los monasterios tendían a ser cenobíticos en el sentido de que los monjes vivían en celdas separadas pero se reunían para la oración, las comidas y otras funciones en común. Algunos ascetas más austeros se convirtieron en ermitaños que vivían en lugares remotos en lo que se llamó el "martirio verde". [75] Un ejemplo de esto sería Kevin de Glendalough y Cuthbert deLindisfarne .

Una creencia obsoleta es que el verdadero poder eclesiástico en el mundo celta está en manos de los abades de los monasterios , en lugar de los obispos de las diócesis . [12] [77] Es cierto que el ideal del monaquismo fue estimado universalmente en el cristianismo celta. [78] Esto fue especialmente cierto en Irlanda y áreas evangelizadas por misioneros irlandeses, donde los monasterios y sus abades llegaron a ser investidos con una gran cantidad de poder eclesiástico y secular. Tras el crecimiento del movimiento monástico en el siglo VI, los abades controlaron no solo monasterios individuales, sino también propiedades expansivas y las comunidades seculares que los cuidaban. [79]Como monásticos, los abades no eran necesariamente ordenados (es decir, no eran necesariamente sacerdotes u obispos). Por lo general, descendían de una de las muchas familias reales irlandesas, y las normas de fundación de la abadía a veces especificaban que la abadía debería, si era posible, mantenerse dentro de un linaje familiar. [80]

Este enfoque en el monasterio ha llevado a algunos eruditos, sobre todo Kathleen Hughes , a argumentar que el sistema monástico llegó a ser la estructura eclesiástica dominante en la iglesia irlandesa, reemplazando esencialmente la estructura episcopal anterior del tipo que se encuentra en la mayoría del resto de la Iglesia. Mundo cristiano. [81] Hughes argumentó que la paruchia , o red de monasterios adjuntos a una abadía , reemplazó a la diócesis como la unidad administrativa principal de la iglesia, y la posición de abad reemplazó en gran medida a la de obispo en autoridad y prominencia. [82] Según este modelo, los obispos seguían siendo necesarios, ya que ciertos sacramentaleslas funciones estaban reservadas sólo para los ordenados, pero tenían poca autoridad en la estructura eclesiástica. [83]

Sin embargo, la investigación más reciente, en particular el trabajo de Donnchadh Ó Corráin y Richard Sharpe , ha ofrecido una visión más matizada de las interrelaciones entre el sistema monástico y las estructuras tradicionales de la Iglesia. [81] Sharpe argumenta que no hay evidencia de que la paruchia prevaleciera sobre la diócesis, o que el abad reemplazara al obispo; [78] Los obispos todavía ejercían la máxima autoridad espiritual y permanecieron a cargo del clero diocesano. [81] Pero de cualquier manera, el ideal monástico fue considerado como la máxima expresión de la vida cristiana. [78]

Sin embargo, el enfoque en los poderosos abades y monasterios se limitó a la Iglesia irlandesa y no a Gran Bretaña. La iglesia británica empleó una estructura episcopal que se corresponde estrechamente con el modelo utilizado en otras partes del mundo cristiano. [12] [77]

El monaquismo irlandés se destacó por su permeabilidad. En el monaquismo permeable, las personas podían entrar y salir libremente del sistema monástico en diferentes momentos de la vida. Los niños y niñas jóvenes ingresarían al sistema para obtener una beca en latín. Los estudiantes a veces viajaban desde tierras lejanas para ingresar a los monasterios irlandeses. Cuando estos estudiantes se hicieran adultos, dejarían el monasterio para vivir sus vidas. Eventualmente, estas personas se retirarían a la comunidad segura proporcionada por el monasterio y se quedarían hasta su muerte. Sin embargo, algunos se quedarían dentro del monasterio y se convertirían en líderes. Dado que la mayoría del clero era irlandés, las tradiciones nativas eran muy respetadas. El monaquismo permeable popularizó el uso de la lengua vernácula y ayudó a combinar las normas del elemento secular y monástico en Irlanda.a diferencia de otras partes de Europa donde los monasterios estaban más aislados. Ejemplos de estos motivos entrelazados pueden verse en las hagiografías deSanta Brígida y Santa Columba . [84] [ página necesaria ]

Esta voluntad de aprender, y también de enseñar, era un sello distintivo del "monaquismo permeable" que tanto caracterizaba al monasterio irlandés. Si bien una ermita seguía siendo la forma más alta de dedicación, los monasterios estaban muy abiertos a permitir que los estudiantes y los niños dentro de los muros recibieran una educación, sin requerir que se convirtieran en monjes. A estos estudiantes se les permitió luego irse y vivir dentro de la comunidad, y fueron bienvenidos en su vejez para retirarse en paz. Este estilo de monaquismo permitió que el monasterio se conectara y se convirtiera en parte de la comunidad en general. La disponibilidad de los monjes para la gente fue fundamental para convertir Irlanda del paganismo al cristianismo, permitiendo una mezcla de las dos culturas. [84] [ página necesaria ]

Gales [ editar ]

Artículo principal: Clas (asentamiento eclesiástico)

Según las hagiografías escritas algunos siglos después, Illtud y sus alumnos David , Gildas y Deiniol fueron figuras destacadas en la Gran Bretaña del siglo VI.

No lejos de Llantwit Fawr se encontraba la fundación de Llancarfan de Cadoc , fundada en la última parte del siglo quinto. El hijo de Gwynllyw, un príncipe de Gales del Sur, que antes de su muerte renunció al mundo para llevar una vida eremítica. Cadoc siguió el ejemplo de su padre y recibió el hábito religioso de St. Tathai, un monje irlandés, superior de una pequeña comunidad en Swent, cerca de Chepstow, en Monmouthshire. Al regresar a su condado natal, Cadoc construyó una iglesia y un monasterio, que se llamó Llancarfan, o la "Iglesia de los Ciervos". Aquí estableció un monasterio, colegio y hospital. Al principio, el lugar parecía imposible y un pantano casi inaccesible, pero él y sus monjes lo drenaron y cultivaron, transformándolo en una de las casas religiosas más famosas del sur de Gales. [85]Cuenta su leyenda que diariamente alimentaba a cien clérigos y cien soldados, cien obreros, cien pobres y el mismo número de viudas. Cuando miles dejaron el mundo y se convirtieron en monjes, muy a menudo lo hicieron como miembros del clan, siguiendo obedientemente el ejemplo de su jefe. Los obispados, las canonías y los beneficios parroquiales pasaron de uno a otro miembro de la misma familia y, con frecuencia, de padre a hijo. Su carácter tribal es una característica que los monasterios irlandeses y galeses tenían en común. [86] [ página necesaria ]

Illtud, dice que ha sido un armoricano por descendencia, pasado el primer período de su vida religiosa como un discípulo de San Cadoc en Llancarvan. Fundó el monasterio de Llantwit Major . El monasterio enfatizó tanto el aprendizaje como la devoción. Uno de sus compañeros de estudios fue Paul Aurelian , una figura clave en el monaquismo de Cornualles. [87] Gildas el Sabio fue invitado por Cadoc a dar conferencias en el monasterio y pasó un año allí, durante el cual hizo una copia de un libro de los Evangelios, atesorado durante mucho tiempo en la iglesia de San Cadoc. [85] Uno de los alumnos más notables de Illtyd fue San  Sansón de Dol, que vivió durante un tiempo la vida de un ermitaño en una cueva cerca del río Severn antes de fundar un monasterio en Bretaña .

San David estableció su monasterio en un promontorio en el mar occidental. Estaba bien situado para ser un centro del cristianismo insular. Cuando Alfredo el Grande buscó un erudito para su corte, convocó a Asser de San David. Contemporáneos de David fueron San Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno y Tysilio entre ellos. Fue de Illtud y sus sucesores que los irlandeses buscaron orientación sobre cuestiones de ritual y disciplina. El finlandés de Clonard estudió con Cadoc en Llancarfan en Glamorgan .

Irlanda [ editar ]

Se dice que el finlandés de Clonard entrenó a los Doce Apóstoles de Irlanda en Clonard Abbey .

San Juan , evangelista retrato del Libro de Mulling , irlandés, de finales del siglo VIII.

Los logros del arte insular , en manuscritos iluminados como el Libro de Kells , cruces altas y trabajos en metal como el Cáliz de Ardagh siguen siendo muy conocidos, y en el caso de la decoración de manuscritos tuvo una profunda influencia en el arte medieval occidental. [88] Los manuscritos ciertamente fueron producidos por y para monasterios, y la evidencia sugiere que la metalurgia fue producida tanto en talleres monásticos como reales, tal vez así como en talleres comerciales seculares. [89]

En los siglos VI y VII, los monjes irlandeses establecieron instituciones monásticas en partes de la Escocia actual (especialmente Columba , también conocida como Colmcille o, en irlandés antiguo , Colum Cille ), y en el continente , particularmente en Galia (especialmente Columbanus ). Los monjes de Iona bajo San Aidan fundaron la Sede de Lindisfarne en Northumbria anglosajona en 635, de donde la práctica gaélico-irlandesa influyó fuertemente en el norte de Inglaterra.

Los monjes irlandeses también fundaron monasterios en todo el continente, ejerciendo una influencia mayor que muchos centros continentales más antiguos. [90] La primera emisión de un privilegio papal que concedía a un monasterio la libertad de la supervisión episcopal fue la del Papa Honorio I a la Abadía de Bobbio , una de las instituciones de Columbanus. [91]

Al menos en Irlanda, el sistema monástico se secularizó cada vez más a partir del siglo VIII, cuando se hicieron evidentes los estrechos vínculos entre las familias gobernantes y los monasterios. Los principales monasterios ahora eran ricos en tierras y tenían importancia política. En ocasiones, hicieron la guerra entre ellos o participaron en guerras seculares: se supone que una batalla en 764 mató a 200 de la Abadía de Durrow cuando fueron derrotados por Clonmacnoise . [92] Desde los primeros períodos, la naturaleza de parentesco de muchos monasterios había significado que algunos hombres casados ​​fueran parte de la comunidad, proporcionando mano de obra y con algunos derechos, incluida la elección de abades (pero obligados a abstenerse de tener relaciones sexuales durante los períodos de ayuno). Algunas abadías pasaron de padres a hijos, y luego incluso a nietos. [93]Un renacimiento de la tradición ascética se produjo en la segunda mitad del siglo, con el movimiento culdee o "clientes ( vasallos ) de Dios" fundando nuevos monasterios separados de las agrupaciones familiares. [94]

Regla de Columbanus [ editar ]

Los monasterios de las misiones irlandesas, y muchos en casa, adoptaron la Regla de San Columbano , que era más estricta que la Regla de San Benito , la principal alternativa en Occidente. En particular, hubo más ayuno y un énfasis en el castigo corporal . Durante algunas generaciones, los monjes entrenados por misioneros irlandeses continuaron usando la Regla y fundaron nuevos monasterios usándola, pero la mayoría se convirtió a la Regla benedictina durante los siglos VIII y IX. [F]

Una vez más, sin embargo, la Regla de Columbanus se utilizó exclusivamente en los monasterios de la esfera de influencia irlandesa; no se siguió en los monasterios británicos.

Bautismo [ editar ]

Beda implica que en la época de Agustín de Canterbury, las iglesias británicas usaban un rito bautismal que de alguna manera estaba en desacuerdo con la práctica romana. Según Bede, el hecho de que los cristianos británicos no "completaran" el sacramento del bautismo era uno de los tres problemas específicos de la práctica británica que Agustín no podía pasar por alto. [95] No hay ninguna indicación de cómo el bautismo fue "incompleto" según la costumbre romana. Puede ser que haya alguna diferencia en el rito de confirmación , o que no haya confirmación en absoluto. [40] En cualquier caso, es poco probable que haya causado tanta discordia como la controversia de Pascua o la tonsura, como ninguna otra fuente lo menciona. [40]Como tal, no hay evidencia de que el bautismo heterodoxo figurara en la práctica de la iglesia irlandesa. [12] [77]

Acusaciones de judaizar [ editar ]

Una acusación recurrente dirigida contra los irlandeses a lo largo de la Edad Media es que eran judaizantes , es decir, observaban ciertos ritos religiosos a la manera de los judíos. [53] La creencia de que los cristianos irlandeses eran judaizantes se puede observar en tres áreas principales: la Controversia de Pascua, la noción de que los irlandeses practicaron leyes obsoletas del Antiguo Testamento y (no sin relación con esto) la opinión de que se adhirieron demasiado a la Viejo Testamento. Aparte de las intrincadas preocupaciones teológicas que sustentaron el debate sobre la Pascua a principios del siglo VII en la Galia, Columbano también se encontró acusado de cuartodecimanismo , una herejía cuyo principio central era observar la Pascua en la misma fecha que la víspera de los judíos.Pascua , es decir, el decimocuarto día del mes lunar judío de Nisán . Aunque esta falsa acusación se planteó en un momento de intensas tensiones políticas entre Columbano y los obispos galos, algunos historiadores han advertido que no debe descartarse como una mera artimaña porque los galos pueden haber estado realmente preocupados por difuminar las fronteras entre los cristianos galos y los galos. sus vecinos judíos. [96] Que los irlandeses practicaron leyes obsoletas del Antiguo Testamento es otra acusación que se repite varias veces a principios de la Edad Media, más famosa en el caso del predicador carismático irlandés del siglo VIII, Clemente Escoto I(fl. 745), quien fue condenado como hereje, en parte por instar a los seguidores a seguir la ley del Antiguo Testamento en asuntos tan controvertidos como obligar a un hombre a casarse con su cuñada viuda tras la muerte de su hermano. [97] Un ejemplo de la tendencia irlandesa a adherirse estrechamente al Antiguo Testamento es el Hibernensis , una colección de derecho canónico irlandés de finales del siglo VII o principios del VIII que fue el primer texto de la ley de la iglesia que se basó en gran medida en la Biblia, y en en particular el Antiguo Testamento. En Escocia, acusaciones similares rodean el supuesto tabú cultural sobre la carne de cerdo .

Influencia en el cristianismo en las islas británicas [ editar ]

Según John Bowden , "el canto de salmos métricos, muchos de ellos con melodías tradicionales y folclóricas escocesas del antiguo cristianismo celta" es una característica que sigue siendo una "parte distintiva del culto presbiteriano escocés". [98]

Renacimiento cristiano celta [ editar ]

Ver también: cristianismo neocelta

Ian Bradley señala que el interés recurrente en el cristianismo insular medieval ha llevado a sucesivos movimientos de avivamiento que él denomina "avivamiento cristiano celta". [99] Señala el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Celta , que mantiene una relación con la Iglesia Ortodoxa Siria , como un esfuerzo por mantener los "principios distintivos del cristianismo celta" en una denominación cristiana autocéfala. [100]

Según Bradley, la mayoría, aunque no todos, los avivistas no son celtas para quienes el cristianismo celta tiene un atractivo "exótico y periférico". [101] Los adherentes típicamente afirman que sus avivamientos restauran prácticas y rasgos auténticos, aunque Bradley señala que reflejan preocupaciones y prejuicios contemporáneos mucho más de cerca, y la mayoría están "al menos parcialmente inspirados e impulsados ​​por rivalidades denominacionales y nacionales, políticas de poder eclesiásticas y seculares, y una agenda anti-católica romana ". Aunque a menudo son inexactas o distorsionadas, las creencias de estos movimientos han influido mucho en las concepciones populares del cristianismo celta histórico. [102]

Bradley remonta los orígenes del avivamiento cristiano celta a la Edad Media. En los siglos VIII y IX, los autores escribieron hagiografías idealizadas de santos anteriores, cuya "edad de oro" de extraordinaria santidad contrastaba con la corrupción percibida de tiempos posteriores. De manera similar, el renacimiento literario de los siglos XII y XIII popularizó y romantizó las tradiciones celtas más antiguas, como la leyenda artúrica . Estas ideas se expandieron durante la Reforma inglesa , cuando los autores protestantes se apropiaron del concepto de una "Iglesia celta" como predecesora nativa y antirromana de su propio movimiento. [103]

En los siglos XVIII y XIX, el anticuario , el movimiento romántico y el creciente nacionalismo influyeron en las ideas sobre lo que se conocía como "cristianismo celta". A principios del siglo XX, comenzó un movimiento de avivamiento completo, centrado en la isla de Iona e influenciado por el avivamiento literario irlandés y avivamientos cristianos más generales. A fines del siglo XX, comenzó otra ola de entusiasmo, esta vez influenciado por los ideales de la Nueva Era . [103] Hoy en día, la autoidentificación y el uso del "cristianismo celta" es común en países como Irlanda , tanto entre los participantes de iglesias establecidas como entre los grupos independientes. [104]

Ver también [ editar ]

  • Religión celta antigua
  • Cristianismo anglosajón
  • Historia de Irlanda (400–800)
  • Historia del cristianismo en Irlanda
  • Iglesia británica antigua (parte del movimiento de restauración "cristiano neo-celta" de origen en el siglo XIX)
  • Iglesia Ortodoxa Celta
  • Tradiciones cristianas celtas en Gwynedd hasta 1100
  • Cristianismo en irlanda
  • David Adam (sacerdote)
  • Rito galicano
  • Reforma gregoriana
  • Papar
  • Cuartodecimanismo
  • Richard Williams Morgan

Notas [ editar ]

  1. ↑ La fecha de la ejecución de Alban ha sido un tema de discusión entre los historiadores, y John Morris propuso que tuvo lugar durante las persecuciones del emperador Septimio Severo ya en 209. [25] La Crónica anglosajona enumera el año 283, [26] y Beda lo coloca en 305. Aún otros argumentan que en algún momento durante los perseguidores Decio o Valeriano (251-259) es más probable.
  2. ^ Tenga en cuenta, sin embargo, que muchos eventos de hagiografías de Patrick pueden haber pensado originalmente a principios de la San Paladio , un galo envió a Irlanda por el Papa Celestino I .
  3. ↑ Los bollandistas que compilaban el Acta Sanctorum incluso se vieron obligados a quejarse de que los irlandeses "canonizaban a hombres muertos en tropas cuando parecían estar algo mejor de lo habitual". [33]
  4. ↑ De hecho, se observa que esto ocurrió en la casa del rey Oswiu de Northumbria , cuyo reino había sido evangelizado por misioneros irlandeses y romanos. [37]
  5. ↑ Beda dice que murieron 1.200 clérigos británicos; la Crónica anglosajona dice 200. Beda no está clara sobre la fecha de la batalla, pero la opinión actual es que ocurrió en 616.
  6. ↑ La fuente principal de la vida o vita de Columbanus está registrada por Jonas de Bobbio , un monje italiano que ingresó al monasterio en Bobbio en 618, tres años después de la muerte del Santo; Jonas escribió la vida c. 643. Este autor vivió durante la abadía de Attala, sucesor inmediato de Columbanus, y sus informantes habían sido compañeros del santo. Mabillon en el segundo volumen de su "Acta Sanctorum OSB" da la vida en su totalidad, junto con un apéndice sobre los milagros del santo, escrito por un miembro anónimo de la comunidad Bobbio.

Referencias [ editar ]

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Bibliografía [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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