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El gnosticismo (del griego antiguo : γνωστικός , romanizado : gnōstikós , griego koiné : [ɣnostiˈkos] , 'tener conocimiento') es una colección de ideas y sistemas religiosos que se originaron a finales del siglo I d.C. entre las sectas judías y cristianas primitivas . [1] Estos diversos grupos enfatizaron el conocimiento espiritual personal ( gnosis ) por encima de las enseñanzas ortodoxas, las tradiciones y la autoridad de las instituciones religiosas tradicionales. Al ver la existencia material como defectuosa o maligna, la cosmogonía gnóstica generalmente presenta una distinción entre unDios y una divinidad menor malévola (a veces asociada con el Yahvé del Antiguo Testamento ) [2] quien es responsable de crear el universo material . [3] Los gnósticos consideraban que el elemento principal de la salvación era el conocimiento directo de la divinidad suprema en forma de intuición mística o esotérica . Muchos textos gnósticos no tratan de conceptos de pecado y arrepentimiento , sino de ilusión e iluminación . [3]
Los escritos gnósticos florecieron entre ciertos grupos cristianos en el mundo mediterráneo hasta aproximadamente el siglo II, cuando los Padres de la Iglesia primitiva los denunciaron como herejía . [4] Los esfuerzos para destruir estos textos tuvieron un gran éxito, lo que resultó en la supervivencia de muy pocos escritos de teólogos gnósticos. [3] No obstante, los primeros maestros gnósticos como Valentinus vieron sus creencias alineadas con el cristianismo. En la tradición cristiana gnóstica, Cristo es visto como un ser divino que ha tomado forma humana para llevar a la humanidad de regreso a la Luz. [5]Sin embargo, el gnosticismo no es un sistema estandarizado único, y el énfasis en la experiencia directa permite una amplia variedad de enseñanzas, incluidas distintas corrientes como el valentinismo y el sethianismo . En el Imperio Persa , las ideas gnósticas se extendieron hasta China a través del movimiento relacionado Maniqueísmo , mientras que el Mandaeísmo sigue vivo en Irak .
Durante siglos, la mayor parte del conocimiento académico del gnosticismo se limitó a los escritos antiheréticos de figuras cristianas ortodoxas como Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma . Hubo un interés renovado en el gnosticismo después del descubrimiento en 1945 de la biblioteca Nag Hammadi de Egipto , una colección de textos raros cristianos y gnósticos primitivos, incluido el Evangelio de Tomás y el Apócrifo de Juan . Una cuestión importante en la investigación académica es la calificación del gnosticismo como un fenómeno interreligioso o como una religión independiente. Los académicos han reconocido la influencia de fuentes como el judaísmo helenístico , el zoroastrismo y el platonismo., y algunos han notado posibles vínculos con el budismo y el hinduismo , aunque la evidencia de la influencia directa de estas últimas fuentes no es concluyente. [3]
La gnosis se refiere al conocimiento basado en la experiencia o percepción personal. En un contexto religioso, la gnosis es un conocimiento místico o esotérico basado en la participación directa con lo divino. En la mayoría de los sistemas gnósticos, la causa suficiente de la salvación es este "conocimiento de" ("conocimiento") de lo divino. Es un "saber" interior, comparable al que fomenta Plotino ( neoplatonismo ), y difiere de los puntos de vista cristianos proto-ortodoxos . [6] Los gnósticos son "aquellos que se orientan hacia el conocimiento y la comprensión - o la percepción y el aprendizaje - como modalidad particular de vida".[7] El significado habitual de gnostikosen los textos griegos clásicos es "culto" o "intelectual", como lo usa Platón en la comparación de "práctico" ( praktikos ) e "intelectual" ( gnostikos ). [nota 1] El uso que hace Platón de "aprendido" es bastante típico de los textos clásicos. [nota 2]
En el período helenístico , también comenzó a asociarse con los misterios grecorromanos , convirtiéndose en sinónimo del término griego musterion . El adjetivo no se usa en el Nuevo Testamento, pero Clemente de Alejandría [nota 3] habla del cristiano "culto" ( gnostikos ) en términos complementarios. [8] El uso de gnostikos en relación con la herejía se origina con los intérpretes de Ireneo . Algunos eruditos [nota 4] consideran que Ireneo a veces usa gnostikos para significar simplemente "intelectual", [nota 5] mientras que su mención de "la secta intelectual"[nota 6] es una designación específica. [10] [nota 7] [nota 8] [nota 9] El término "gnosticismo" no aparece en fuentes antiguas, [12] [nota 10] y fue acuñado por primera vez en el siglo XVII por Henry More en un comentario sobre el siete cartas del Libro del Apocalipsis , donde More usó el término "Gnosticisme" para describir la herejía en Tiatira . [13] [nota 11] El término gnosticismo se derivó del uso del adjetivo griego gnostikos (griego γνωστικός, "erudito", "intelectual") por San Ireneo (c.185 d.C.) para describir la escuela de Valentinus comol legomene gnostike haeresis "la herejía llamada erudita (gnóstica)". [14] [nota 12]
Los orígenes del gnosticismo son oscuros y aún se disputan. Los grupos cristianos proto-ortodoxos llamaron a los gnósticos una herejía del cristianismo, [nota 13] [18] pero según los eruditos modernos el origen de la teología está estrechamente relacionado con los medios sectarios judíos y las primeras sectas cristianas. [1] [19] [nota 14] [20] Los eruditos debaten que los orígenes del gnosticismo tienen sus raíces en el neoplatonismo y el budismo , debido a las similitudes en las creencias [ cita requerida ], pero en última instancia, sus orígenes se desconocen actualmente. A medida que el cristianismo se desarrolló y se hizo más popular, también lo hizo el gnosticismo, con grupos cristianos proto-ortodoxos y cristianos gnósticos que a menudo existían en los mismos lugares. La creencia gnóstica se extendió dentro del cristianismo hasta que las comunidades cristianas proto-ortodoxas expulsaron al grupo en los siglos II y III (d. C.). El gnosticismo se convirtió en el primer grupo en ser declarado herético . [ cita requerida ]
Algunos estudiosos prefieren hablar de "gnosis" cuando se refieren a las ideas del siglo I que luego se desarrollaron en el gnosticismo, y reservan el término "gnosticismo" para la síntesis de estas ideas en un movimiento coherente en el siglo II. [21] Según James M. Robinson , ningún texto gnóstico es claramente anterior al cristianismo, [nota 15] y "el gnosticismo precristiano como tal apenas está atestiguado de manera que resuelva el debate de una vez por todas". [22] Sin embargo, la biblioteca de Nag Hammadi contenía enseñanzas herméticas que se pueden argumentar que se remontan al Antiguo Reino Egipcio (c. 2686-2181 aC). [23]
La erudición contemporánea está de acuerdo en gran medida en que el gnosticismo tiene orígenes cristianos judíos , que se originaron a fines del siglo I d.C.en sectas judías no rabinas y sectas cristianas primitivas. [24] [1] [19] [nota 14]
Muchos directores de escuelas gnósticas fueron identificados como judíos cristianos por los Padres de la Iglesia, y en algunos sistemas gnósticos se aplicaron palabras hebreas y nombres de Dios. [25] Las especulaciones cosmogónicas entre los gnósticos cristianos tenían orígenes parciales en Maaseh Bereshit y Maaseh Merkabah . Esta tesis es la más destacada por Gershom Scholem (1897–1982) y Gilles Quispel (1916–2006). Scholem detectó gnosis judía en las imágenes de la merkavá , que también se pueden encontrar en ciertos documentos gnósticos. [24] Quispel ve el gnosticismo como un desarrollo judío independiente, que tiene sus orígenes en los judíos alejandrinos., al que también pertenecía Valentinus. [26]
Muchos de los textos de Nag Hammadi hacen referencia al judaísmo, en algunos casos con un violento rechazo del Dios judío. [19] [nota 14] Gershom Scholem describió una vez al gnosticismo como "el caso más grande de antisemitismo metafísico". [27] El profesor Steven Bayme dijo que el gnosticismo se caracterizaría mejor como antijudaísmo . [28] Investigaciones recientes sobre los orígenes del gnosticismo muestran una fuerte influencia judía, particularmente de la literatura de Hekhalot . [29]
Dentro del cristianismo primitivo, las enseñanzas de Pablo y Juan pueden haber sido un punto de partida para las ideas gnósticas, con un énfasis creciente en la oposición entre la carne y el espíritu, el valor del carisma y la descalificación de la ley judía. El cuerpo mortal pertenecía al mundo de los poderes mundanos inferiores (los arcontes ), y solo el espíritu o el alma podían salvarse. El término gnostikos puede haber adquirido aquí un significado más profundo. [30]
Alejandría tuvo una importancia central para el nacimiento del gnosticismo. La ecclesia cristiana (es decir, congregación, iglesia) era de origen judío-cristiano, pero también atraía a miembros griegos, y había varias corrientes de pensamiento disponibles, como "el apocalipticismo judaico , la especulación sobre la sabiduría divina , la filosofía griega y las religiones misteriosas helenísticas ". [30]
Con respecto a la cristología de los ángeles de algunos cristianos primitivos, Darrell Hannah señala:
[Algunos] primeros cristianos entendieron al Cristo preencarnado, ontológicamente, como un ángel. Esta "verdadera" cristología de los ángeles tomó muchas formas y puede haber aparecido ya a fines del siglo I, si es que este es el punto de vista opuesto en los primeros capítulos de la Epístola a los Hebreos. Los Elchasaites , o al menos los cristianos influenciados por ellos, emparejaron al Cristo masculino con el Espíritu Santo femenino, imaginando a ambos como dos ángeles gigantes. Algunos gnósticos valentinianos supusieron que Cristo asumió una naturaleza angelical y que podría ser el Salvador de los ángeles. El autor del Testamento de Salomón sostuvo que Cristo era un ángel "frustrante" particularmente eficaz en el exorcismo de los demonios. El autor de De centésima y Epifanio " ebionitas"sostuvo que Cristo había sido el más alto e importante de los primeros arcángeles creados, una visión similar en muchos aspectos a la ecuación de Hermas de Cristo con Miguel. Finalmente, una posible tradición exegética detrás de la Ascensión de Isaías y atestiguada por el maestro hebreo de Orígenes, puede dar testimonio de otra cristología angelical, así como de una pneumatología angelical. [31]
El texto cristiano pseudoepigráfico Ascensión de Isaías identifica a Jesús con la cristología de los ángeles:
[El Señor Cristo es comisionado por el Padre] Y oí la voz del Altísimo, el padre de mi SEÑOR, cuando dijo a mi SEÑOR Cristo, que se llamará Jesús: 'Sal y desciende por todos los cielos ... [32]
El Pastor de Hermas es una obra literaria cristiana considerada escritura canónica por algunos de los primeros padres de la Iglesia , como Ireneo . Jesús es identificado con la cristología de los ángeles en la parábola 5, cuando el autor menciona a un Hijo de Dios, como un hombre virtuoso lleno de un "espíritu preexistente" Santo. [33]
En la década de 1880 se propusieron conexiones gnósticas con el neoplatonismo. [34] Ugo Bianchi, que organizó el Congreso de Messina de 1966 sobre los orígenes del gnosticismo, también defendió los orígenes órficos y platónicos. [26] Los gnósticos tomaron prestadas ideas y términos significativos del platonismo, [35] utilizando conceptos filosóficos griegos a lo largo de su texto, incluidos conceptos como hipóstasis (realidad, existencia), ousia (esencia, sustancia, ser) y demiurgo (Dios creador). Tanto los gnósticos setianos como los gnósticos valentinianos parecen haber sido influenciados por Platón , el platonismo medio y el neopitagorismo.academias o escuelas de pensamiento. [36] Ambas escuelas intentaron "un esfuerzo hacia la conciliación, incluso la afiliación" con la filosofía antigua tardía, [37] y fueron rechazadas por algunos neoplatónicos , incluido Plotino.
Las primeras investigaciones sobre los orígenes del gnosticismo propusieron orígenes o influencias persas, extendiéndose a Europa e incorporando elementos judíos. [38] Según Wilhelm Bousset (1865-1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, [34] y Richard August Reitzenstein (1861-1931) situó los orígenes del gnosticismo en Persia. [34]
Carsten Colpe (n. 1929) ha analizado y criticado la hipótesis iraní de Reitzenstein, mostrando que muchas de sus hipótesis son insostenibles. [39] Sin embargo, Geo Widengren (1907-1996) defendió el origen del gnosticismo ( mandeano ) en el zurvanismo mazdeano (zoroastrismo) , junto con ideas del mundo arameo mesopotámico. [26]
En 1966, en el Congreso de Median, el budólogo Edward Conze señaló las similitudes fenomenológicas entre el budismo Mahayana y el gnosticismo, [40] en su artículo Buddhism and Gnosis , siguiendo una sugerencia temprana presentada por Isaac Jacob Schmidt . [41] [nota 16] La influencia del budismo en cualquier sentido en los textos gnostikos Valentinus (c. 170) o Nag Hammadi (siglo III) no está respaldada por la erudición moderna, aunque Elaine Pagels (1979) lo llamó un " posibilidad". [45]
Esta sección no cita ninguna fuente . ( Julio de 2017 ) |
Las tradiciones sirio-egipcias postulan una Deidad suprema y remota, la Mónada . De esta divinidad suprema emanan seres divinos inferiores, conocidos como Aeones . El Demiurgo , uno de esos Aeones, crea el mundo físico. Los elementos divinos "caen" en el reino material y están encerrados dentro de los seres humanos. Este elemento divino regresa al reino divino cuando se obtiene la Gnosis, el conocimiento esotérico o intuitivo del elemento divino interno.
Los sistemas gnósticos postulan un dualismo entre Dios y el mundo, [46] variando desde los sistemas "dualistas radicales" del maniqueísmo hasta el "dualismo mitigado" de los movimientos gnósticos clásicos. El dualismo radical, o dualismo absoluto, postula dos fuerzas divinas co-iguales, mientras que en el dualismo mitigado uno de los dos principios es de alguna manera inferior al otro. En el monismo calificado, la segunda entidad puede ser divina o semidivina. El gnosticismo valentiniano es una forma de monismo , expresado en términos previamente utilizados de manera dualista. [47]
Los gnósticos tendían al ascetismo , especialmente en su práctica sexual y dietética. [48] En otras áreas de la moralidad, los gnósticos eran menos rigurosamente ascéticos y adoptaron un enfoque más moderado para corregir el comportamiento. En el cristianismo temprano normativo, la Iglesia administraba y prescribía el comportamiento correcto para los cristianos, mientras que en el gnosticismo lo importante era la motivación interiorizada. El comportamiento ritualista no era importante a menos que se basara en una motivación interna personal. La Epístola de Ptolomeo a Flora describe un ascetismo general, basado en la inclinación moral del individuo. [nota 17]
En muchos sistemas gnósticos, Dios es conocido como la Mónada , el Uno . [nota 18] Dios es la fuente superior del pleroma, la región de la luz. Las diversas emanaciones de Dios se llaman eones. Según Hipólito, esta visión fue inspirada por los pitagóricos , quienes llamaron a la primera cosa que nació la Mónada , que engendró la díada, que engendró los números, que engendró el punto , que engendró líneas , etc.
La cosmogonía setiana como la más famosa contenida en el Apócrifo ("Libro secreto") de Juan describe a un Dios desconocido, muy similar a la teología apofática ortodoxa , pero diferente de las enseñanzas ortodoxas de que este Dios es el creador del cielo y la tierra. Los teólogos ortodoxos a menudo intentan definir a Dios a través de una serie de declaraciones positivas explícitas: es omnisciente , omnipotente y verdaderamente benevolente . El Dios trascendente oculto setiano, por el contrario, se define a través de la teología negativa : es inamovible, invisible, intangible, inefable; comúnmente, "él" es visto como hermafrodita, un potente símbolo de ser, por así decirlo, "que lo contiene todo". En el Apócrifo de Juan, este dios es bueno porque otorga bondad. Después de las declaraciones apofáticas, el proceso de lo Divino en acción se usa para describir el efecto de tal dios.
Pleroma (griego πλήρωμα, "plenitud") se refiere a la totalidad de los poderes de Dios. El pleroma celestial es el centro de la vida divina, una región de luz "arriba" (el término no debe entenderse espacialmente) de nuestro mundo, ocupado por seres espirituales como eones (seres eternos) y, a veces, arcontes. Jesús es interpretado como un eón intermediario enviado desde el pleroma, con cuya ayuda la humanidad puede recuperar el conocimiento perdido de los orígenes divinos de la humanidad. El término es, por tanto, un elemento central de la cosmología gnóstica .
Pleroma también se usa en el idioma griego general, y la iglesia ortodoxa griega lo usa en esta forma general, ya que la palabra aparece en la Epístola a los Colosenses . Los defensores de la opinión de que Paul era en realidad un gnóstico , como Elaine Pagels , ven la referencia en Colosenses como un término que debe interpretarse en un sentido gnóstico.
La Luz Suprema o Conciencia desciende a través de una serie de etapas, gradaciones, mundos o hipóstasis, volviéndose progresivamente más material y encarnado. Con el tiempo se dará la vuelta para volver al Uno (epistrophe), volviendo sobre sus pasos a través del conocimiento espiritual y la contemplación.
En muchos sistemas gnósticos, los eones son las diversas emanaciones del Dios superior o Mónada. Comenzando en ciertos textos gnósticos con el eón hermafrodita Barbelo , [49] [50] [51] el primer ser emanado, ocurren varias interacciones con la Mónada que dan como resultado la emanación de pares sucesivos de eones, a menudo en parejas de hombres y mujeres llamadas sicigias. . [52] Los números de estos emparejamientos variaron de un texto a otro, aunque algunos identifican su número como treinta. [53] Los eones como una totalidad constituyen el pleroma , la "región de luz". Las regiones más bajas del pleroma están más cerca de la oscuridad; es decir, el mundo físico[54]
Dos de los eones más comúnmente emparejados fueron Cristo y Sofía (en griego: "Sabiduría"); este último se refiere a Cristo como su "consorte" en Una exposición valentiniana . [55]
En la tradición gnóstica, el término Sophia (Σοφία, griego para "sabiduría") se refiere a la emanación final y más baja de Dios, y se identifica con el anima mundi o alma del mundo. En la mayoría, si no en todas, las versiones del mito gnóstico, Sofía da a luz al demiurgo, quien a su vez provoca la creación de la materialidad. Por tanto, la descripción positiva o negativa de la materialidad reside en gran medida en las representaciones míticas de las acciones de Sophia. Ocasionalmente se la menciona por el equivalente hebreo de Achamoth (esta es una característica de la versión de Ptolomeo del mito gnóstico valentiniano). El gnosticismo judío con un enfoque en Sofía estaba activo en el año 90 d.C. [ cita requerida ]
Sophia , que emanaba sin su pareja, resultó en la producción del Demiurgo (en griego: literalmente "constructor público"), [56] que también se conoce como Yaldabaoth y variaciones del mismo en algunos textos gnósticos. [49] Esta criatura está oculta fuera del pleroma; [49] de forma aislada, y pensando solo, crea materialidad y una serie de co-actores, conocidos como arcontes. El demiurgo es responsable de la creación de la humanidad; atrapando elementos del pleroma robado a Sophia dentro de cuerpos humanos. [49] [57] En respuesta, la Deidad emana dos eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo.; Entonces Cristo se encarna en la forma de Jesús, para poder enseñar a los humanos cómo lograr la gnosis, mediante la cual pueden regresar al pleroma. [58]
El término demiurgo deriva de la forma latinizada del término griego dēmiourgos , δημιουργός, literalmente "trabajador público o calificado". [nota 20] Esta figura también se llama "Yaldabaoth", [49] Samael ( arameo : sæmʻa-ʼel , "dios ciego"), o "Saklas" ( siríaco : sækla , "el tonto"), que a veces es ignorante del dios superior, ya veces opuesto a él; así, en el último caso, es correspondientemente malévolo. Otros nombres o identificaciones son Ahriman , El , Satan y Yahweh .
El demiurgo crea el universo físico y el aspecto físico de la humanidad . [61] El demiurgo típicamente crea un grupo de co-actores llamados arcontes que presiden el reino material y, en algunos casos, presentan obstáculos para el alma que busca ascender desde él. [49] La inferioridad de la creación del demiurgo puede compararse con la inferioridad técnica de una obra de arte, pintura, escultura, etc. a lo que representa el arte . En otros casos adquiere un tono más ascético. tendencia a ver la existencia material de manera negativa, que luego se vuelve más extrema cuando la materialidad, incluido el cuerpo humano, se percibe como malvada y constrictiva, una prisión deliberada para sus habitantes.
Los juicios morales del demiurgo varían de un grupo a otro dentro de la amplia categoría de gnosticismo, considerando la materialidad como algo inherentemente malo, o simplemente defectuoso y tan bueno como lo permita su materia constituyente pasiva. [62]
En la antigüedad tardía, algunas variantes del gnosticismo usaban el término arconte para referirse a varios sirvientes del demiurgo. [57] De acuerdo con Orígenes 's Contra Celso , una secta llamada los Ofitas postuló la existencia de siete arcontes, comenzando con Iadabaoth o Ialdabaoth, que creó los seis que siguen, de Iao, Sabaoth , Adonaios, Elaios, Astaphanos y horaios. [63] Ialdabaot tenía cabeza de león. [49] [64]
Otros conceptos gnósticos son: [65]
Algunos gnósticos identifican a Jesús como una encarnación del ser supremo que se encarnó para traer gnōsis a la tierra, [66] [58] mientras que otros negaron rotundamente que el ser supremo vino en carne, alegando que Jesús era simplemente un humano que alcanzó la iluminación a través de la gnosis y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. [67] Entre los mandeos , Jesús era considerado un mšiha kdaba o " falso mesías " que pervirtió las enseñanzas que le había confiado Juan el Bautista . [68] Aún otras tradiciones identifican a Mani y Seth, tercer hijo de Adán y Eva , como figuras salvíficas.
Se pueden discernir tres períodos en el desarrollo del gnosticismo: [69]
Durante el primer período, se desarrollaron tres tipos de tradición: [69]
El movimiento se extendió en áreas controladas por el Imperio Romano y los godos arrianos , [71] y el Imperio Persa . Continuó desarrollándose en el Mediterráneo y Oriente Medio antes y durante los siglos II y III, pero también se produjo el declive durante el siglo III, debido a una creciente aversión a la Iglesia de Nicea y al deterioro económico y cultural del Imperio Romano. [72] La conversión al Islam y la Cruzada contra los albigenses (1209-1229) redujeron en gran medida el número restante de gnósticos a lo largo de la Edad Media, aunque todavía existen algunas comunidades mandeanas. Las ideas gnósticas y pseudo-gnósticas se volvieron influyentes en algunas de las filosofías de varios místicos esotéricos. movimientos de los siglos XIX y XX en Europa y América del Norte, incluidos algunos que se identifican explícitamente como avivamientos o incluso continuaciones de grupos gnósticos anteriores.
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Dillon señala que el gnosticismo plantea preguntas sobre el desarrollo del cristianismo primitivo . [73]
Los heresiólogos cristianos, sobre todo Ireneo , consideraban al gnosticismo como una herejía cristiana. La erudición moderna señala que el cristianismo primitivo era diverso, y la ortodoxia cristiana solo se estableció en el siglo IV , cuando el Imperio Romano declinó y el gnosticismo perdió su influencia. [74] [72] [75] [73] Los gnósticos y los cristianos proto-ortodoxos compartían cierta terminología. Inicialmente, eran difíciles de distinguir entre sí. [76]
Según Walter Bauer, las "herejías" bien pueden haber sido la forma original de cristianismo en muchas regiones. [77] Este tema fue desarrollado por Elaine Pagels, [78] quien sostiene que "la iglesia proto-ortodoxa se encontró en debates con cristianos gnósticos que les ayudaron a estabilizar sus propias creencias". [73] Según Gilles Quispel, el catolicismo surgió en respuesta al gnosticismo, estableciendo salvaguardas en la forma del episcopado monárquico , el credo y el canon de los libros sagrados. [79]
Los movimientos gnósticos pueden contener información sobre el Jesús histórico, ya que algunos textos conservan dichos que muestran similitudes con dichos canónicos. [80] Especialmente el Evangelio de Tomás tiene una cantidad significativa de dichos paralelos. [80] Sin embargo, una diferencia sorprendente es que los dichos canónicos se centran en el tiempo del fin venidero, mientras que los dichos de Tomás se centran en un reino de los cielos que ya está aquí, y no en un evento futuro. [81] Según Helmut Koester , esto se debe a que los dichos de Tomás son más antiguos, lo que implica que en las primeras formas del cristianismo Jesús era considerado un maestro de sabiduría. [81]Una hipótesis alternativa establece que los autores de Thomas escribieron en el siglo II, cambiando los dichos existentes y eliminando las preocupaciones apocalípticas. [81] Según April DeConick , tal cambio ocurrió cuando el tiempo del fin no llegó, y la tradición Thomasine se volvió hacia una "nueva teología del misticismo" y un "compromiso teológico con un reino de los cielos plenamente presente aquí y ahora, donde su iglesia había alcanzado el estatus divino de Adán y Eva antes de la Caída ". [81]
El prólogo del Evangelio de Juan describe al Logos encarnado , la luz que vino a la tierra, en la persona de Jesús. [82] El Apócrifo de Juan contiene un esquema de tres descendientes del reino celestial, el tercero es Jesús, al igual que en el Evangelio de Juan. Las similitudes probablemente apuntan a una relación entre las ideas gnósticas y la comunidad joánica. [82] Según Raymond Brown , el Evangelio de Juan muestra "el desarrollo de ciertas ideas gnósticas, especialmente Cristo como revelador celestial, el énfasis en la luz contra la oscuridad y el ánimo antijudío". [82] El material joánico revela debates sobre el mito del redentor. [69]Las cartas de Juan muestran que hubo diferentes interpretaciones de la historia del evangelio, y las imágenes de Juan pueden haber contribuido a las ideas gnósticas del siglo II sobre Jesús como un redentor que descendió del cielo. [69] Según DeConick, el Evangelio de Juan muestra un "sistema de transición del cristianismo primitivo a las creencias gnósticas en un Dios que trasciende nuestro mundo". [82] Según DeConick, John puede mostrar una bifurcación de la idea del Dios judío en el Padre Celestial de Jesús y el padre de los judíos, "el Padre del Diablo" (la mayoría de las traducciones dicen "de [tu] padre el Diablo "), que puede haberse convertido en la idea gnóstica de la Mónada y el Demiurgo. [82]
Tertuliano llama a Pablo "el apóstol de los herejes", [83] porque los escritos de Pablo eran atractivos para los gnósticos e interpretados de manera gnóstica, mientras que los cristianos judíos lo encontraron alejado de las raíces judías del cristianismo. [84] En I Corintios, Pablo se refiere a algunos miembros de la iglesia como "que tienen conocimiento" ( griego : τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). [85] James Dunn afirma que en algunos casos, Paul afirmó puntos de vista que estaban más cerca del gnosticismo que del cristianismo proto-ortodoxo. [86]
Según Clemente de Alejandría , los discípulos de Valentinus dijeron que Valentinus era un estudiante de cierto Theudas , que era un estudiante de Paul, [86] y Elaine Pagels señala que Valentinus interpretó las epístolas de Paul de una manera gnóstica, y Paul podía ser considerado como un proto- gnóstico , así como un proto- católica . [65] Muchos textos de Nag Hammadi, incluyendo, por ejemplo, la Oración de Pablo y el Apocalipsis copto de Pablo , consideran a Pablo como "el gran apóstol". [86] El hecho de que afirmó haber recibido su evangelio directamente por revelación de Dios atrajo a los gnósticos, quienes afirmaron que la gnosisdel Cristo resucitado. [87] Los naasenios , los cainitas y los valentinianos se refirieron a las epístolas de Pablo. [88] Timothy Freke y Peter Gandy han ampliado esta idea de Paul como maestro gnóstico; [89] aunque su premisa de que Jesús fue inventado por los primeros cristianos basándose en un supuesto culto de misterio grecorromano ha sido descartada por los eruditos. [90] [nota 22] Sin embargo, su revelación fue diferente de las revelaciones gnósticas. [91]
Sirio-egipcia gnosticismo incluye setianos , valentinianismo , Basilideans , Thomasine tradiciones, y la serpiente gnósticos , así como un número de otros grupos menores y escritores. [92] El hermetismo es también una tradición gnóstica occidental, [72] aunque difiere en algunos aspectos de estos otros grupos. [93] La escuela sirio-egipcia deriva gran parte de su perspectiva de las influencias platónicas. Representa la creación en una serie de emanaciones.de una fuente monádica primordial, resultando finalmente en la creación del universo material. Estas escuelas tienden a ver el mal en términos de materia que es marcadamente inferior a la bondad y que carece de perspicacia espiritual y bondad, más que como una fuerza igual.
Muchos de estos movimientos utilizaron textos relacionados con el cristianismo, y algunos se identificaron como específicamente cristianos, aunque bastante diferentes de las formas ortodoxa o católica romana . Jesús y varios de sus apóstoles, como el Apóstol Tomás , reivindicado como el fundador de la forma tomística del gnosticismo, figura en muchos textos gnósticos. María Magdalena es respetada como líder gnóstica, y algunos textos gnósticos, como el Evangelio de María , la consideran superior a los doce apóstoles . Juan el evangelista es considerado gnóstico por algunos intérpretes gnósticos, [94] como también lo es San Pablo .[65] Conocemos la mayor parte de la literatura de esta categoría a través de la Biblioteca Nag Hammadi.
El sethianismo fue una de las principales corrientes del gnosticismo durante los siglos II al III, y el prototipo del gnosticismo condenado por Ireneo. [95] El sethianismo atribuyó su gnosis a Seth , tercer hijo de Adán y Eva y Norea , esposa de Noé , quien también juega un papel en el mandeanismo y el maniqueísmo . Su texto principal es el Apócrifo de Juan , que no contiene elementos cristianos, [95] y es una amalgama de dos mitos anteriores. [96] Textos anteriores como Apocalipsis de Adánmostrar signos de ser precristiano y centrarse en el Set, tercer hijo de Adán y Eva. [97] Los textos setianos posteriores continúan interactuando con el platonismo. Los textos sethianos como Zostrianos y Allogenes se basan en la imaginería de textos sethianos más antiguos, pero utilizan "una gran cantidad de conceptualidad filosófica derivada del platonismo contemporáneo (es decir, el platonismo medio tardío) sin rastros de contenido cristiano". [36] [nota 23]
Según John D. Turner , los estudiosos alemanes y estadounidenses ven el sethianismo como "un fenómeno claramente judío interno, aunque sincrético y heterodoxo", mientras que los estudiosos británicos y franceses tienden a ver el sethianismo como "una forma de especulación cristiana heterodoxa". [98] Roelof van den Broek señala que el "sethianism" nunca pudo haber sido un movimiento religioso separado, y que el término se refiere más bien a un conjunto de temas mitológicos que ocurren en varios textos. [99]
Según Smith, el sethianismo puede haber comenzado como una tradición precristiana, posiblemente un culto sincrético que incorporó elementos del cristianismo y el platonismo a medida que crecía. [100] Según Temporini, Vogt y Haase, los primeros setianos pueden ser idénticos o estar relacionados con los nazarenos (secta) , los ofitas o el grupo sectario llamado herejes por Filón . [97]
Según Turner, el setianismo fue influenciado por el cristianismo y el platonismo medio , y se originó en el siglo II como una fusión de un grupo bautista judío de linaje posiblemente sacerdotal, los llamados barbeloitas , [101] nombrados en honor a Barbelo , la primera emanación del Dios Supremo, y un grupo de exegetas bíblicos, los setitas , la "simiente de Set ". [102] A finales del siglo II, el setianismo se separó del desarrollo de la ortodoxia cristiana, que rechazaba la visión docetiana de los setianos sobre Cristo. [103]A principios del siglo III, el setianismo fue totalmente rechazado por los heresiólogos cristianos, ya que el setianismo se desplazó hacia las prácticas contemplativas del platonismo mientras perdía interés en sus orígenes primarios. [104] A finales del siglo III, el setianismo fue atacado por neoplatónicos como Plotino , y el setianismo se alejó del platonismo. En el temprano a mediados de siglo cuarto, setianos fragmenta en varios grupos gnósticos sectarias tales como la Archontics , audianos, Borborites , y fibionitas, y tal vez Stratiotici , y Secundians. [105] [36] Algunos de estos grupos existieron en la Edad Media. [105]
Según Magris, las sectas bautistas samaritanas eran una rama de Juan el Bautista . [106] Una rama estuvo a su vez encabezada por Dositeo , Simón el Mago y Menandro . Fue en este medio donde surgió la idea de que el mundo fue creado por ángeles ignorantes. Su ritual bautismal eliminó las consecuencias del pecado y condujo a una regeneración mediante la cual se superó la muerte natural causada por estos ángeles. [106] Los líderes samaritanos fueron vistos como "la encarnación del poder, el espíritu o la sabiduría de Dios, y como el redentor y revelador del 'conocimiento verdadero ' ". [106]
Los simonios se centraron en Simón el mago, el mago bautizado por Felipe y reprendido por Pedro en Hechos 8, quien se convirtió en el cristianismo primitivo en el falso maestro arquetípico. La atribución de Justino Mártir, Ireneo y otros de una conexión entre las escuelas de su tiempo y el individuo en Hechos 8 puede ser tan legendaria como las historias que se le atribuyen en varios libros apócrifos. Justino Mártir identifica a Menandro de Antioquía como alumno de Simón el Mago. Según Hipólito, el simonianismo es una forma anterior de la doctrina valentiniana . [107]
Los basilidianos o basilidianos fueron fundados por Basílides de Alejandría en el siglo II. Basílides afirmó haber sido enseñado sus doctrinas por Glauco, un discípulo de San Pedro , pero también podría haber sido alumno de Menandro. [108] El basilidianismo sobrevivió hasta finales del siglo IV cuando Epifanio sabía de los basilidianos que vivían en el delta del Nilo . Sin embargo, se limitaba casi exclusivamente a Egipto , aunque según Sulpicius Severus parece haber encontrado una entrada en España a través de una cierta Marca de Menfis . San Jerónimoafirma que los priscilianistas estaban infectados con él.
El valentinismo lleva el nombre de su fundador Valentinus (c. 100 - 180), quien era candidato a obispo de Roma, pero comenzó su propio grupo cuando se eligió a otro. [109] El valentinismo floreció después de mediados del siglo II. La escuela fue popular, se extendió al noroeste de África y Egipto, ya través de Asia Menor y Siria en el este, [110] e Ireneo nombró específicamente a Valentinus como gnostikos . Era una tradición intelectualmente vibrante, [111] con una forma elaborada y filosóficamente "densa" de gnosticismo. Los estudiantes de Valentinus desarrollaron sus enseñanzas y materiales, y se conocen varias variedades de su mito central.
El gnosticismo valentiniano puede haber sido más monista que dualista. [nota 24] En los mitos valentinianos, la creación de una materialidad defectuosa no se debe a ningún defecto moral por parte del Demiurgo, sino al hecho de que es menos perfecto que las entidades superiores de las que emana. [114] Los valentinianos tratan la realidad física con menos desprecio que otros grupos gnósticos, y conciben la materialidad no como una sustancia separada de lo divino, sino como atribuible a un error de percepción que se simboliza mitopoéticamente como el acto de creación material. [114]
Los seguidores de Valentinius intentaron decodificar sistemáticamente las epístolas, afirmando que la mayoría de los cristianos cometieron el error de leer las epístolas literalmente en lugar de alegóricamente. Los valentinianos entendieron el conflicto entre judíos y gentiles en Romanos como una referencia codificada a las diferencias entre los psíquicos (personas que son en parte espirituales pero que aún no han logrado la separación de la carnalidad) y los neumáticos (personas totalmente espirituales). Los valentinianos argumentaron que tales códigos eran intrínsecos al gnosticismo, siendo el secreto importante para asegurar la progresión adecuada hacia la verdadera comprensión interior. [nota 25]
Según Bentley Layton, "el gnosticismo clásico" y "La escuela de Tomás" precedieron e influyeron en el desarrollo de Valentinus, a quien Layton llamó "el gran reformador [gnóstico]" y "el punto focal" del desarrollo gnóstico. Mientras estaba en Alejandría, donde nació, Valentino probablemente habría tenido contacto con el maestro gnóstico Basílides , y pudo haber sido influenciado por él. [115] Simone Petrement, mientras defiende el origen cristiano del gnosticismo, sitúa a Valentinus después de Basilides, pero antes que a los setianos. Según Petrement, Valentinus representó una moderación del antijudaísmo de los primeros maestros helenizados; el demiurgo, ampliamente considerado como una representación mitológica del Dios de los hebreos del Antiguo Testamento (p. ej.Jehova), se describe como más ignorante que malvado. [116]
Las Tradiciones Thomasine se refieren a un grupo de textos que se atribuyen al apóstol Tomás. [117] [nota 26] Karen L. King señala que el "gnosticismo de Thomasine" como categoría separada está siendo criticado, y puede que "no resista la prueba del escrutinio académico". [118]
Marción era un líder de la Iglesia de Sinope (actual Turquía), que predicó en Roma alrededor del año 150 EC, [119] pero fue expulsado y comenzó su propia congregación, que se extendió por todo el Mediterráneo. Rechazó el Antiguo Testamento y siguió un canon cristiano limitado, que incluía solo una versión redactada de Lucas y diez cartas editadas de Pablo. [120] Algunos eruditos no lo consideran un gnóstico, [121] [nota 27] pero sus enseñanzas se parecen claramente a algunas enseñanzas gnósticas. [119] Predicó una diferencia radical entre el Dios del Antiguo Testamento, el Demiurgo., el "creador maligno del universo material", y el Dios supremo, el "Dios amoroso y espiritual que es el padre de Jesús", que había enviado a Jesús a la tierra para liberar a la humanidad de la tiranía de la ley judía. [119] [7] Como los gnósticos, Marción argumentó que Jesús era esencialmente un espíritu divino que se le aparecía a los hombres en la forma de una forma humana, y no alguien en un verdadero cuerpo físico. [122] Marción sostuvo que el Padre celestial (el padre de Jesucristo) era un dios completamente ajeno; no participó en la creación del mundo ni tuvo ninguna conexión con él. [122]
El hermetismo está estrechamente relacionado con el gnosticismo, pero su orientación es más positiva. [72] [93]
Las escuelas persas, que aparecieron en la provincia occidental persa de Babilonia (en particular, dentro de la provincia sasánida de Asuristán ), y cuyos escritos se produjeron originalmente en los dialectos arameos que se hablaban en Babilonia en ese momento, son representativas de lo que se cree que es entre las formas de pensamiento gnósticas más antiguas. La mayoría de estos movimientos son considerados religiones por derecho propio y no emanaciones del cristianismo o del judaísmo . [ cita requerida ]
El maniqueísmo fue fundado por el profeta Mani (216-276). El padre de Mani era miembro de la secta judeo-cristiana de los Elcesaitas , un subgrupo de los gnósticos ebionitas . A los 12 y 24 años, Mani tuvo experiencias visionarias de un "gemelo celestial" suyo, y lo llamó a dejar la secta de su padre y predicar el verdadero mensaje de Cristo. En 240-41, Mani viajó al reino indo-griego de los Sakhas en el actual Afganistán , donde estudió el hinduismo y sus diversas filosofías existentes. A su regreso en 242, se unió a la corte de Sapor I , a quien dedicó su única obra escrita en persa, conocida como laShabuhragan . Los escritos originales fueron escritos en arameo siríaco , en una escritura maniquea única.
El maniqueísmo concibe dos reinos coexistentes de luz y oscuridad que se ven envueltos en conflicto. Ciertos elementos de la luz quedaron atrapados en la oscuridad, y el propósito de la creación material es participar en el lento proceso de extracción de estos elementos individuales. Al final, el reino de la luz prevalecerá sobre las tinieblas. El maniqueísmo hereda esta mitología dualista del zoroastrismo zurvanista , [125] en el que el espíritu eterno Ahura Mazda se opone a su antítesis, Angra Mainyu . Esta enseñanza dualista encarnaba un elaborado mito cosmológico que incluía la derrota de un hombre primordial por los poderes de las tinieblas que devoraban y aprisionaban las partículas de luz. [126]
Según Kurt Rudolph, el declive del maniqueísmo que se produjo en Persia en el siglo V fue demasiado tarde para evitar la propagación del movimiento hacia el este y el oeste. [127] En el oeste, las enseñanzas de la escuela se trasladaron a Siria, el norte de Arabia, Egipto y el norte de África. [nota 28] Hay evidencia de maniqueos en Roma y Dalmacia en el siglo IV, y también en Galia y España. Desde Siria avanzó aún más hacia Palestina, Asia Menor y Armenia. La influencia del maniqueísmo fue atacada por electos imperiales y escritos polémicos, pero la religión se mantuvo prevalente hasta el siglo VI, y aún ejerció influencia en el surgimiento de los paulicianos .Bogomilos y cátaros en la Edad Media, hasta que por último se estampan a cabo por la Iglesia Católica. [127]
En el este, relata Rudolph, el maniqueísmo pudo florecer, porque la posición de monopolio religioso que antes ocupaba el cristianismo y el zoroastrismo había sido rota por el islam naciente. En los primeros años de la conquista árabe, el maniqueísmo volvió a encontrar seguidores en Persia (principalmente entre los círculos educados), pero floreció más en Asia Central, a la que se había extendido a través de Irán. Aquí, en 762, el maniqueísmo se convirtió en la religión estatal del Imperio Uigur . [127]
Los mandeos son semitas y hablan un dialecto del arameo oriental conocido como Mandaic. Son los únicos gnósticos supervivientes de la antigüedad. Su religión se ha practicado principalmente alrededor del bajo Karun , Éufrates y Tigris y los ríos que rodean la vía fluvial Shatt-al-Arab , parte del sur de Irak y la provincia de Juzestán en Irán. El mandeísmo todavía se practica en pequeñas cantidades, en partes del sur de Irak y la provincia iraní de Juzestán , y se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeanos en todo el mundo. [130]
El nombre del grupo deriva del término Mandā d-Heyyi , que significa aproximadamente "Conocimiento de la vida". Juan el Bautista es una figura clave en la religión, ya que el énfasis en el bautismo es parte de sus creencias fundamentales. Se cree que son originarios de Judea / Palestina y su antropogenia parece judía y gnóstica. [131] Los mandeos veneran a Adán , Abel , Set , Enós , Noé , Sem , Aram y especialmente a Juan el Bautista . Cantidades significativas de Escritura mandea original, escrita en arameo mandeo, sobrevivir en la era moderna. El texto de la fuente principal se conoce como Genzā Rabbā y algunos eruditos han identificado porciones como copiadas ya en los siglos II y III. También está el Qolastā , o Libro Canónico de Oración y el Libro Mandaean de Juan (Sidra ḏ'Yahia).
Después de su declive en el mundo mediterráneo, el gnosticismo vivió en la periferia del Imperio bizantino y resurgió en el mundo occidental. Los paulicianos , un grupo adopcionista que floreció entre 650 y 872 en Armenia y los temas orientales del Imperio bizantino , fueron acusados por fuentes medievales ortodoxas de ser gnósticos y casi cristianos maniqueos . Los Bogomils , surgidos en Bulgaria entre 927 y 970 y se extendieron por toda Europa. Fue una síntesis del paulicianismo armenio y el movimiento de reforma de la Iglesia Ortodoxa Búlgara .
Los cátaros ( cátaros , albigenses o albigenses) también fueron acusados por sus enemigos de los rasgos del gnosticismo; aunque se discute si los cátaros poseían o no influencia histórica directa del antiguo gnosticismo. Si sus críticos son confiables, las concepciones básicas de la cosmología gnóstica se encuentran en las creencias cátaras (más claramente en su noción de un dios creador satánico menor), aunque aparentemente no le dieron ninguna relevancia especial al conocimiento ( gnosis ) como un fuerza salvífica eficaz. [ verificación necesaria ]
El Corán, como la cosmología gnóstica, hace una clara distinción entre este mundo y el más allá . Se piensa comúnmente que Dios está más allá de la comprensión humana. En algunas escuelas islámicas [ ¿cuáles? ] de pensamiento, de alguna manera identificable con la Mónada Gnóstica . [132] [133] Sin embargo, según el Islam y a diferencia de la mayoría de las sectas gnósticas, no el rechazo de este mundo, sino la realización de buenas obras conduce al cielo. Y de acuerdo con la creencia islámica en la estricta Unicidad de Dios , no había lugar para una deidad inferior; como el demiurgo . [134] Según el Islam, tanto el bien como el malvienen de un solo Dios, una posición a la que se oponen especialmente los maniqueos . Ibn al-Muqaffa describió a la deidad islámica como una entidad demoníaca que "lucha con los humanos y se jacta de sus victorias" y "sentada en un trono del que puede descender". Sería imposible que tanto la luz como las tinieblas fueran creadas a partir de una sola fuente, ya que se las consideraba como dos principios eternos diferentes. [135] Los teólogos musulmanes contrarrestaron esta acusación con el ejemplo de un pecador reincidente, que dice: "Me acosté y me arrepiento"; [136] esto probaría que el bien también puede resultar del mal.
El Islam también integró rastros de una entidad a la que se le dio autoridad sobre el mundo inferior en algunos escritos tempranos: algunos sufíes consideran a Iblis como el dueño de este mundo, y los humanos deben evitar los tesoros de este mundo, ya que le pertenecerían. [137] En el trabajo Isma'ili Shia Umm al Kitab , el papel de Azazil se asemeja al demiurgo gnóstico. [138] Como el demiurgo, está dotado de la capacidad de crear su propio mundo y busca aprisionar a los humanos en el mundo material, pero aquí, su poder es limitado y depende del Dios superior. [139] Tales antropogénicos gnósticos se pueden encontrar con frecuencia entre Isma'ilitradiciones. [140] Sin embargo, el ismailismo a menudo fue criticado como no islámico . Ghazali los caracterizó como un grupo que en apariencia son chiítas pero que en realidad eran adherentes a una religión dualista y filosófica. Se pueden encontrar más rastros de ideas gnósticas en Sufi antropogénico. [141] Al igual que la concepción gnóstica de los seres humanos aprisionados en la materia, las tradiciones sufíes reconocen que el alma humana es cómplice del mundo material y está sujeta a deseos corporales similares a la forma en que las esferas arcónticas envuelven el pneuma. [142] El RuhPor lo tanto, debe obtener la victoria sobre la psique inferior y ligada a la materia, para superar su naturaleza animal. Un ser humano capturado por sus deseos animales, erróneamente reclama autonomía e independencia del "Dios superior", asemejándose así a la deidad inferior en las tradiciones gnósticas clásicas. Sin embargo, dado que el objetivo no es abandonar el mundo creado, sino simplemente liberarse de los propios deseos inferiores, se puede discutir si esto todavía puede ser gnóstico, sino más bien una finalización del mensaje de Mahoma. [135] Parece que las ideas gnósticas fueron una parte influyente del desarrollo islámico temprano, pero luego perdieron su influencia. Sin embargo, las metáforas gnósticas de la luz y la idea de la unidad de la existencia todavía prevalecieron en el pensamiento islámico posterior. [133]
Las ideas gnósticas encontraron una variación judía en el estudio místico de la Cabalá . Muchas ideas gnósticas centrales reaparecen en la Cabalá, donde se utilizan para reinterpretar dramáticamente fuentes judías anteriores de acuerdo con este nuevo sistema. [143] Los cabalistas se originaron en la Provenza del siglo XIII , [nota 29] que en ese momento también era el centro de los cátaros gnósticos . Mientras que algunos eruditos a mediados del siglo XX intentaron asumir una influencia entre los "gnósticos" cátaros y los orígenes de la Cabalá, esta suposición ha demostrado ser una generalización incorrecta no sustentada por ningún texto original. [145]Por otro lado, estudiosos como Scholem han postulado que originalmente hubo un "gnosticismo judío", que influyó en los primeros orígenes del gnosticismo. [146] La Cabalá no emplea la terminología o las etiquetas del gnosticismo no judío, pero fundamenta los mismos conceptos o conceptos similares en el lenguaje de la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia hebrea). [147] El Zohar ("Esplendor") del siglo XIII , un texto fundamental en la Cabalá, está escrito en el estilo de un Midrash arameo judío, aclarando los cinco libros de la Torá con un nuevo sistema cabalístico que usa términos completamente judíos. [148]
Los mandeos son una antigua secta gnóstica que han sobrevivido hasta el día de hoy y se encuentran hoy en Irak . [149] Su tocayo se debe a que siguieron a Juan el Bautista y en ese país tienen unos cinco mil seguidores. [149] Varios cuerpos eclesiásticos gnósticos modernos se han establecido o refundado desde el descubrimiento de la biblioteca Nag Hammadi , incluyendo la Ecclesia Gnostica , la Iglesia Apostólica Johannite , Ecclesia Gnostica Catholica , la Iglesia Gnóstica de Francia , la Iglesia Thomasine, la Iglesia Gnóstica de Alejandría, el Colegio Norteamericano de Obispos Gnósticos [150] y el Gnosticismo Universal de Samael Aun Weor . [151] Varios pensadores del siglo XIX como Arthur Schopenhauer , [152] Albert Pike y Madame Blavatsky estudiaron el pensamiento gnóstico extensamente y fueron influenciados por él, e incluso figuras como Herman Melville y WB Yeats fueron influenciadas más tangencialmente. [153] Jules Doinel "restableció" una iglesia gnóstica en Francia en 1890, que alteró su forma al pasar por varios sucesores directos (Fabre des Essarts comoTau Synésius y Joanny Bricaud como Tau Jean II más notablemente), y, aunque pequeño, todavía está activo hoy. [154]
Los pensadores de principios del siglo XX que estudiaron mucho y fueron influenciados por el gnosticismo incluyen a Carl Jung (quien apoyó el gnosticismo), Eric Voegelin (quien se opuso), Jorge Luis Borges (quien lo incluyó en muchos de sus cuentos) y Aleister Crowley , con figuras como Hermann Hesse tienen una influencia más moderada. René Guénon fundó la revista gnóstica, La Gnose en 1909, antes de pasar a una posición más perennialista y fundar su Escuela Tradicionalista . Organizaciones gnósticas thelemitas , como Ecclesia Gnostica Catholica y Ordo Templi Orientis, se remontan al pensamiento de Crowley. El descubrimiento y traducción de la biblioteca de Nag Hammadi después de 1945 ha tenido un gran efecto en el gnosticismo desde la Segunda Guerra Mundial. Los intelectuales que fueron fuertemente influenciados por el gnosticismo en este período incluyen a Lawrence Durrell , Hans Jonas, Philip K. Dick y Harold Bloom , con Albert Camus y Allen Ginsberg con una influencia más moderada. [153] Celia Green ha escrito sobre el cristianismo gnóstico en relación con su propia filosofía. [155] Alfred North Whitehead estaba al tanto de la existencia de los pergaminos gnósticos recién descubiertos. En consecuencia, Michel Weberha propuesto una interpretación gnóstica de su metafísica tardía. [156]
Antes del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el gnosticismo se conocía principalmente a través de los trabajos de los heresiólogos , los Padres de la Iglesia que se oponían a esos movimientos. Estos escritos tenían un sesgo antagónico hacia las enseñanzas gnósticas y estaban incompletos. Varios escritores heresiológicos, como Hipólito, hicieron pocos esfuerzos para registrar exactamente la naturaleza de las sectas sobre las que informaban o transcribir sus textos sagrados. En los tiempos modernos se intentaron reconstruir textos gnósticos incompletos, pero la investigación sobre el gnosticismo estuvo teñida por los puntos de vista ortodoxos de esos heresiólogos.
Justino Mártir (c. 100/114 - c. 162/168) escribió la Primera Apología , dirigida al emperador romano Antonino Pío , que criticaba a Simón el Mago , Menandro y Marción . Desde entonces, tanto Simon como Menander han sido considerados "proto-gnósticos". [157] Ireneo (muerto c. 202) escribió Against Heresies (c. 180-185), que identifica a Simón el Mago de Flavia Neapolis en Samariacomo el iniciador del gnosticismo. Desde Samaria trazó una aparente difusión de las enseñanzas de Simón a través de los antiguos "conocedores" hasta las enseñanzas de Valentinus y otras sectas gnósticas contemporáneas. [nota 30] Hipólito (170-235) escribió la Refutación contra todas las herejías de diez volúmenes , de los cuales ocho han sido desenterrados. También se centra en la conexión entre las ideas presocráticas (y, por lo tanto, antes del encantamiento de Cristo) y las falsas creencias de los primeros líderes gnósticos herejes. Treinta y tres de los grupos sobre los que informó son considerados gnósticos por los eruditos modernos, incluidos "los extranjeros" y "la gente de Seth ". Hipólito presenta además a maestros individuales como Simón, Valentino , Segundo, Ptolomeo., Heracleon , Marcus y Colorbasus . Tertuliano (c. 155-230) de Cartago escribió Adversus Valentinianos ("Contra los Valentinianos"), c. 206, así como cinco libros sobre 207-208 que relatan y refutan las enseñanzas de Marción .
Antes del descubrimiento en Nag Hammadi, un número limitado de textos estaba disponible para los estudiantes de gnosticismo. Se intentaron reconstrucciones a partir de los registros de los heresiólogos, pero estos fueron necesariamente coloreados por la motivación detrás de los relatos originales. La biblioteca de Nag Hammadi [nota 31] es una colección de textos gnósticos descubiertos en 1945 cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto. Un granjero local llamado Muhammed al-Samman encontró doce códices de papiro encuadernados en cuero enterrados en un frasco sellado. [158] Los escritos de estos códices comprendían cincuenta y dos tratados en su mayoría gnósticos , pero también incluyen tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum.y una traducción / alteración parcial de la República de Platón . Estos códices pueden haber pertenecido a un monasterio pacomiano cercano , y enterrados después de que el obispo Atanasio condenara el uso de libros no canónicos en su Carta festiva del 367 . [159] Aunque el idioma original de composición fue probablemente el griego , los diversos códices contenidos en la colección se escribieron en copto.. Se ha propuesto una fecha de composición del siglo I o II para los originales griegos perdidos, aunque esto se discute; los propios manuscritos datan de los siglos III y IV. Los textos de Nag Hammadi demostraron la fluidez de las escrituras cristianas primitivas y el cristianismo primitivo mismo. [nota 32]
Antes del descubrimiento de Nag Hammadi, los movimientos gnósticos se percibían en gran medida a través de la lente de los primeros heresiólogos de la iglesia. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) propuso que el gnosticismo se desarrolló por sí solo en Grecia y Mesopotamia, extendiéndose hacia el oeste e incorporando elementos judíos. Según Mosheim, el pensamiento judío tomó elementos gnósticos y los utilizó contra la filosofía griega. [38] J. Horn y Ernest Anton Lewald propusieron orígenes persas y zoroastrianos, mientras que Jacques Matter describió el gnosticismo como una intrusión de la especulación cosmológica y teosófica oriental en el cristianismo. [38]
En la década de 1880, el gnosticismo se ubicó dentro de la filosofía griega, especialmente en el neoplatonismo. [34] Adolf von Harnack (1851-1930), que pertenecía a la Escuela de Historia del Dogma y propuso una Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , vio el gnosticismo como un desarrollo interno dentro de la iglesia bajo la influencia de la filosofía griega. [34] [161] Según Harnack, el gnosticismo fue la "aguda helenización del cristianismo". [34]
La Religionsgeschichtliche Schule ("escuela de historia de las religiones", siglo XIX) tuvo una profunda influencia en el estudio del gnosticismo. [34] La Religionsgeschichtliche Schule vio el gnosticismo como un fenómeno precristiano, y la gnosis cristiana como un solo ejemplo, e incluso marginal, de este fenómeno. [34] Según Wilhelm Bousset (1865-1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, [34] y Eduard Norden (1868-1941) también propuso orígenes precristianos, [34] mientras que Richard August Reitzenstein (1861 –1931) y Rudolf Bultmann(1884-1976) también situó los orígenes del gnosticismo en Persia. [34] Hans Heinrich Schaeder (1896-1957) y Hans Leisegang vieron el gnosticismo como una amalgama de pensamiento oriental en una forma griega. [34]
Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque intermedio, utilizando tanto el enfoque comparativo de Religionsgeschichtliche Schule como la hermenéutica existencialista de Bultmann. Jonas enfatizó la dualidad entre Dios y el mundo y concluyó que el gnosticismo no puede derivarse del platonismo. [24] La erudición contemporánea está de acuerdo en gran medida en que el gnosticismo tiene orígenes judíos o judeocristianos; [24] Esta tesis es la más destacada por Gershom G. Scholem (1897-1982) y Gilles Quispel (1916-2006). [162]
El estudio del gnosticismo y del cristianismo primitivo de Alejandría recibió un fuerte impulso a partir del descubrimiento de la biblioteca copta Nag Hammadi en 1945. [163] [164] Se han publicado un gran número de traducciones y las obras de Elaine Pagels , profesora de religión en la Universidad de Princeton , especialmente The Gnostic Gospels , que detallaba la supresión de algunos de los escritos encontrados en Nag Hammadi por los primeros obispos de la iglesia cristiana, han popularizado el gnosticismo en la cultura dominante, [web 3] [web 4] pero también han provocado fuertes respuestas y condenas de escritores clericales. [165]
Según Matthew J. Dillon, se pueden discernir seis tendencias en las definiciones de gnosticismo: [166]
La conferencia de Messina de 1966 sobre los orígenes de la gnosis y el gnosticismo propuso designar
... un grupo particular de sistemas del siglo II después de Cristo "como el gnosticismo , y utilizar la gnosis para definir una concepción del conocimiento que trasciende los tiempos, que fue descrita como" conocimiento de los misterios divinos para una élite ". [172]
Esta definición ahora se ha abandonado. [166] Creó una religión, el "gnosticismo", a partir de la "gnosis" que era un elemento generalizado de las religiones antiguas, [nota 33] sugiriendo una concepción homogénea de la gnosis por estas religiones gnósticas, que no existía en ese momento. [173]
Según Dillon, los textos de Nag Hammadi dejaron en claro que esta definición era limitada y que están "mejor clasificados por movimientos (como Valentiniano), similitud mitológica (setiano) o tropos similares (presencia de un Demiurgo)". [166] Dillon señala además que la definición mesiana "también excluía el gnosticismo precristiano y desarrollos posteriores, como los mandeanos y maniqueos". [166]
Hans Jonas discernió dos corrientes principales del gnosticismo, a saber, el sirio-egipcio y el persa, que incluye el maniqueísmo y el mandeísmo . [24] Entre las escuelas sirio-egipcias y los movimientos que engendraron hay una visión típicamente más monista. El gnosticismo persa posee tendencias más dualistas, lo que refleja una fuerte influencia de las creencias de los zoroastrianos zoroastrianos zurvanistas persas . Los de los cátaros, bogomilos y carpocratianos medievales parecen incluir elementos de ambas categorías.
Gilles Quispel dividió aún más el gnosticismo sirio-egipcio en gnosticismo judío (el apócrifo de Juan ) [95] y gnosis cristiana (Marción, Basilides, Valentinus). Este "gnosticismo cristiano" fue cristocéntrico e influenciado por escritos cristianos como el Evangelio de Juan y las epístolas paulinas. [174] Otros autores hablan más bien de "cristianos gnósticos", señalando que los gnósticos eran una subcorriente prominente en la iglesia primitiva. [175]
El ejemplo más conocido de este enfoque es Adolf von Harnack (1851-1930), quien afirmó que "el gnosticismo es la helenización aguda del cristianismo". [167] Según Dillon, "muchos eruditos continúan hoy en la línea de Harnack en la lectura del gnosticismo como una versión tardía y contaminada del cristianismo", en particular Darrell Block, quien critica a Elaine Pagels por su opinión de que el cristianismo primitivo era tremendamente diverso. [168]
Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque fenomenológico existencial del gnosticismo. Según Jonas, la alienación es una característica distintiva del gnosticismo, lo que lo diferencia de las religiones contemporáneas. Jonas compara esta alienación con la noción existencialista de geworfenheit , el "arrojamiento" de Martin Heidegger , como ser arrojado a un mundo hostil. [168]
A finales de la década de 1980, los académicos expresaron su preocupación por la amplitud del "gnosticismo" como categoría significativa. Bentley Layton propuso categorizar el gnosticismo delimitando qué grupos estaban marcados como gnósticos en los textos antiguos. Según Layton, este término fue aplicado principalmente por los heresiólogos al mito descrito en el Apócrifo de Juan , y fue utilizado principalmente por los setianos y los ofitas. Según Layton, los textos que se refieren a este mito pueden denominarse "gnósticos clásicos". [169]
Además, Alastair Logan utiliza la teoría social para identificar el gnosticismo. Utiliza la teoría sociológica de Rodney Stark y William Bainbridge sobre religión, sectas y cultos tradicionales. Según Logan, los gnósticos eran un culto, en desacuerdo con la sociedad en general. [169]
Según Michael Allen Williams , el concepto de gnosticismo como una tradición religiosa distinta es cuestionable, ya que la "gnosis" era una característica generalizada de muchas tradiciones religiosas en la antigüedad, y no se limita a los llamados sistemas gnósticos. [176] Según Williams, los cimientos conceptuales sobre los que descansa la categoría de gnosticismo son los restos de la agenda de los heresiólogos . [176] Los heresiólogos de la iglesia primitiva crearon una definición interpretativa del gnosticismo, y la erudición moderna siguió este ejemplo y creó una definición categórica . Según Williams, el término necesita ser reemplazado para reflejar con mayor precisión los movimientos que comprende, [176]y sugiere reemplazarlo con el término "la tradición bíblica demiúrgica". [170]
Según Karen King, los eruditos "han continuado sin saberlo el proyecto de los antiguos heresiólogos", en busca de influencias no cristianas, y de ese modo continúan retratando un cristianismo puro y original. [170]
Según el Westar InstituteEn el Informe del Seminario de Cristianismo de Otoño de 2014 sobre gnosticismo, en realidad no hay ningún grupo que posea todas las características que normalmente se atribuyen. Casi todos los grupos poseen uno o más de ellos, o alguna versión modificada de ellos. No existía una relación particular entre ningún conjunto de grupos que uno pudiera distinguir como "gnósticos", como si estuvieran en oposición a algún otro conjunto de grupos. Por ejemplo, cada secta del cristianismo sobre la que tenemos información sobre este punto creía en un Logos separado que creó el universo a instancias de Dios. Asimismo, creían que algún tipo de conocimiento secreto ("gnosis") era esencial para asegurar la salvación de uno. Del mismo modo, tenían una visión dualista del cosmos, en la que el mundo inferior estaba corrompido por seres divinos entrometidos y el Dios del mundo superior estaba esperando una oportunidad para destruirlo y empezar de nuevo.ayudando así a la humanidad a escapar de sus cuerpos y lugares corruptos huyendo a los celestiales. [177]
Carl Jung abordó el gnosticismo desde una perspectiva psicológica, que fue seguida por Gilles Quispel . Según este enfoque, el gnosticismo es un mapa para el desarrollo humano en el que una persona indivisa, centrada en el Yo , se desarrolla a partir de la fragmentaria personalidad de la juventud. Según Quispel, la gnosis es una tercera fuerza en la cultura occidental, junto con la fe y la razón, que ofrece una conciencia experiencial de este Ser. [170]
Según Ioan Culianu , la gnosis es posible a través de operaciones universales de la mente, a las que se puede llegar "en cualquier momento y en cualquier lugar". [178] Edward Conze ha hecho una sugerencia similar, quien sugirió que las similitudes entre prajñā y sophia pueden deberse a "las modalidades reales de la mente humana", que en ciertas condiciones resultan en experiencias similares. [179]
Oraciones herméticas derivadas de elementos similares en la literatura sapiencial del antiguo Egipto, especialmente el género llamado "Instrucciones" que se remonta al Reino Antiguo.
El ejemplo más destacado de Adopcionismo de Ángeles de la Iglesia primitiva tendría que ser el documento conocido como El Pastor de Hermass. En El Pastor, el salvador es un ángel llamado "ángel de la justificación", que parece identificarse con el arcángel Miguel. Aunque a menudo se entiende que el ángel es Jesús, nunca se le llama Jesús.
El Salvador, Jesucristo, que de la plenitud (el pleroma ) del Padre descendió a la tierra, se identifica con el Logos, pero inicialmente no del todo con el Hijo Unigénito. En Juan 1:14 está escrito, después de todo, que su gloria era como del Unigénito, de lo cual se concluye que su gloria debe distinguirse de ésta (7, 3b). Cuando descendió el Logos o Salvador, Sofía, según Teodoto, proporcionó un trozo de carne ( sarkion ), es decir, un cuerpo carnal, también llamado "semilla espiritual" (1, 1).
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