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El Laṅkāvatāra Sūtra ( sánscrito : लंकावतारसूत्र , tibetano estándar : ལང་ ཀར་ བཤེགས་ པའི་ མདོ་ ) es un destacado sūtra budista Mahayana . Este sūtra relata una enseñanza principalmente entre Gautama Buddha y un bodhisattva llamado Mahāmati, "Gran Sabiduría". El sūtra está ambientado en Laṅkā , la capital de la fortaleza de la isla de Rāvaṇa , el rey de los demonios rākṣasa . El título de este texto se traduce aproximadamente como "Escritura del Descenso a Laṅkā".
El Laṅkāvatāra Sūtra ocupó un lugar destacado en el desarrollo del budismo chino , tibetano y japonés . Es notablemente un sūtra importante en el budismo Chan y el zen japonés .
Doctrina Sūtra [ editar ]
El Laṅkāvatāra Sūtra se basa en los conceptos y doctrinas de Yogācāra y la naturaleza búdica . [1] La doctrina más importante que emana del Laṅkāvatāra Sūtra es la de la primacía de la conciencia (sct. Ālayavijñāna ) y la enseñanza de la conciencia como la única realidad. En el sūtra, el Buda afirma que todos los objetos del mundo, y los nombres y formas de experiencia, son manifestaciones de la mente:
Por el contrario, mi enseñanza se basa en el reconocimiento de que el mundo objetivo, como una visión, es una manifestación de la mente misma; enseña el cese de la ignorancia, el deseo, la acción y la causalidad; enseña el cese del sufrimiento que surge de la discriminación del triple mundo. [2]
Debido a que se considera que el mundo es "solo para la mente" o "solo para la conciencia", todos los fenómenos son vacíos, vacíos del yo (atman) e ilusorios:
Hay cuatro cosas mediante la realización de las cuales un discípulo sincero puede obtener la autorrealización de la Sabiduría Noble y convertirse en un Bodhisattva- Mahasattva : Primero, debe tener un entendimiento claro de que todas las cosas son sólo manifestaciones de la mente misma; segundo, debe descartar la noción de nacimiento, permanencia y desaparición; tercero, debe comprender claramente la ausencia de ego tanto de las cosas como de las personas ...
En cuanto al primero; debe reconocer y estar plenamente convencido de que este mundo triple no es más que una manifestación compleja de las actividades mentales de uno; que está desprovisto de egoísmo y sus pertenencias; que no hay luchas, ni idas ni venidas. Debe reconocer y aceptar el hecho de que este triple mundo se manifiesta e imagina como real sólo bajo la influencia de la energía-hábito que se ha acumulado desde el pasado sin principio a causa de la memoria, la falsa imaginación, el falso razonamiento y los apegos a la realidad. multiplicidades de objetos y reacciones en estrecha relación y de conformidad con las ideas del cuerpo-propiedad-y-morada.
En cuanto al segundo; debe reconocer y estar convencido de que todas las cosas deben ser consideradas como formas vistas en una visión y un sueño, vacías de sustancia, no nacidas y sin naturaleza propia; que todas las cosas existen solo en razón de una complicada red de causalidad ...En cuanto al tercero; debe reconocer y aceptar pacientemente el hecho de que su propia mente y personalidad también están construidas por la mente, que está vacía de sustancia, no nacida y sin ego. [3]
El Laṅkāvatāra Sūtra describe los diversos niveles de conciencia en el individuo, que culminan en el tathāgatagarbha "útero de Buda" (es decir, la naturaleza de Buda) o la "conciencia de almacén" (Skt. Ālayavijñāna ), que es la base de la conciencia más profunda del individuo y su lazo con lo cósmico.
En los sutras, Bhagavan (también conocido como Buda) dice que el tathagatha-garbha (útero de los Budas) es intrínsecamente puro, está dotado de treinta y dos atributos y está presente en los cuerpos de todos los seres, y eso, como una joya preciosa envuelta en suciedades ropa, el siempre presente e inmutable tathagatha-garbha está igualmente envuelto en la ropa sucia de los skandhas, dhatus y ayantas y manchado con las manchas de proyecciones erróneas de codicia, ira e ilusión. [4]
Sin embargo, el Buda deja en claro que la naturaleza búdica no es un yo ( atman ) y está vacía de naturaleza propia . Afirma que es simplemente un medio útil (upaya) de enseñar el dharma a otros:
La razón por la que los 'Tathagatas' que son Arhats y los plenamente iluminados enseñan la doctrina que apunta al tathagatagarbha, que es un estado de no discriminación y sin imagen, es hacer que los ignorantes dejen a un lado su miedo cuando escuchan la enseñanza de la ausencia de ego . Es como un alfarero que fabrica varias vasijas de una masa de arcilla de un tipo por su propia habilidad y trabajo manual ... que los 'Tathagatas' predican la falta de ego de las cosas que elimina todos los rastros de discriminación por varios medios hábiles emitiendo de su sabiduría trascendental, es decir, a veces por la doctrina del 'tathagatagarbha', a veces por la de la ausencia de ego ... Así, 'Mahamati', la doctrina del 'tathagatagarbha' se revela para despertar a los filósofos de su apego a la idea del ego.En consecuencia, 'Mahamati', los 'Tathagatas' revelan la doctrina del 'tathagatagarbha' que, por lo tanto, no debe ser conocida como idéntica a la noción del filósofo de una sustancia del ego. Por lo tanto, 'Mahamati', para abandonar el concepto erróneo acariciado por los filósofos, debes depender del 'anatman-tathagatagarbha'.[5]
La doctrina tathāgatagarbha o "naturaleza búdica" ha sido interpretada como una expresión de las doctrinas de pratītyasamutpāda "origen dependiente" y vacuidad. Si bien aparentemente de naturaleza monista, describe al tathagatagarbha como eterno ( nitya ) e inmutable ( atman ), esta doctrina se basa en última instancia en la vacuidad. Según el erudito japonés Yamaguchi Susumu, el punto más importante en la literatura tathagatagarbha es que "el pratitysamutpada es el tathagatagarbha". [6] Asimismo, Ichijo Ogawa sostiene que tathāgatagarbhaes básicamente equivalente a la vacuidad y la naturaleza de la mente que le permite comprender la vacuidad. Esta interpretación se basa en un pasaje del Ratnagotravibhāga , que establece que "todos los seres sintientes poseen el tathāgatagarbha ". [6]
Historia y ediciones [ editar ]
Según Asanga Tillekharatna, "generalmente se cree que el sutra fue compilado durante 350-400 EC", aunque "muchos de los que han estudiado el sutra opinan que el capítulo introductorio y los dos últimos capítulos se agregaron al libro en una fecha posterior. período." [7] Pero Christian Lindtner muestra que alguna recensión temprana del sutra Lankavatara fue conocida e influyó en los escritos de Nagarjuna y Aryadeva basando su conclusión en varias alusiones cercanas o literales al sutra en los primeros textos madhyamaka. [8] [9] Se hicieron cuatro traducciones del Laṅkāvatāra Sūtra del sánscrito al idioma chino entre aproximadamente 420 EC y 704, la más antigua se atribuyó a Dharmarakṣa.en el siglo quinto. [10] ( p5 ) De estos, solo tres existen ahora.
La primera traducción china existente es Taishō Tripiṭaka 670 (楞 伽阿 跋 多 羅 寶 經). Esta es la primera edición que fue traducida por Guṇabhadra en 443 EC y dividida en cuatro fascículos. [11] [12] Se dice que esta edición de Guṇabhadra es la que pasó del fundador del budismo Chan, Bodhidharma , al Segundo Patriarca, Dazu Huike , diciendo:
Tengo aquí el Laṅkāvatāra en cuatro fascículos que ahora les paso. Contiene la enseñanza esencial sobre la base mental del Tathagata, por medio de la cual conduces a todos los seres sintientes a la verdad del budismo. [10] ( pág. 5 )
La segunda traducción china existente es Taishō Tripiṭaka 671 (入 楞伽 經). Esta segunda edición fue traducida por Bodhiruci en 513 EC, [10] ( p6 ) [12] y dividida en diez fascículos. [13] Esta edición es criticada en el prefacio imperial de la traducción posterior, que dice que contiene palabras y oraciones adicionales mezcladas que restan valor al significado original. [10] ( pág. 9 )
La tercera traducción china existente es Taishō Tripiṭaka 672 (大乘 入 楞伽 經). Esta tercera edición fue traducida por Śikṣānanda en 700-704 EC y dividida en siete fascículos. [14] [12] Esta traducción final se realizó a instancias de la emperatriz Wu Zetian , después de que Śikṣānanda hubiera completado su traducción de 80 fascículos del Avataṃsaka Sūtra . [10] ( p8 ) Se dice que esta traducción ha empleado cinco ediciones sánscritas separadas para mayor precisión. [10] ( pág. 9 )Antes de que se hicieran las ediciones finales de esta versión, Śikṣānanda regresó a la India, y otro monje indio llegó a China que había estudiado los sutras budistas durante 25 años en la India y que conocía el Laṅkāvatāra Sūtra. Luego se le encomendó la tarea de revisar la traducción hecha por Śikṣānanda. [10] ( pág. 9 )
Además de estas traducciones al chino, también hay dos traducciones tibetanas, y en Nepal se conservó una versión del sánscrito. Una traducción tibetana se deriva del original sánscrito y la otra es probablemente una traducción del chino de Guṇabhadra al tibetano. [10] ( p13-15 ) Nanjo Bunyu preparó una edición crítica del sánscrito en 1923 basada en cuatro manuscritos de la recensión nepalesa, entre otras fuentes. [15] ( pxvii ) [10] ( p12 ) [16]
Las primeras traducciones del Laṅkāvatāra Sūtra son significativamente más cortas que las posteriores, lo que DT Suzuki interpreta como una sugerencia de que se hicieron adiciones al texto a lo largo del tiempo. [10] ( p16 ) El primer y último capítulo (que conectan el texto con Ravana , el villano del Ramayana , y agrega un dharani ) faltan en la traducción más antigua, y la prosa del primer capítulo en traducciones posteriores no está de acuerdo. con la forma de verso que se proporciona a su lado. [10] ( p20 ) Suzuki también sugiere que el capítulo sobre comer carne, donde el TheravadaSe critica la práctica 'tres veces limpia', puede ser una edición posterior basada en su tono y contenido diferente al resto del texto. [10] ( p20 ) Basado en la falta de organización del texto, los títulos de los capítulos que varían y a veces son irrelevantes, y la expansión a lo largo del tiempo, Suzuki sugiere que puede haberse originado como una colección de pasajes individuales que resumen las doctrinas Mahayana esenciales , que luego se formaron en un narrativa. [10] ( págs . 19-20 )
Traducciones al inglés [ editar ]
- Lankavatara Sutra , traducido al inglés del sánscrito por DT Suzuki . Boulder, CO: Prajña Press, 1978, ISBN 0-87773-702-9 , publicado por primera vez con Routledge Kegan Paul, 1932.
- Red Pine , Laṅkāvatāra Sūtra: Traducción y comentario . Berkeley, CA: Counterpoint, 2012. ISBN 9781582437910
Referencias [ editar ]
- ^ Youru Wang, Estrategias lingüísticas en el budismo taoísta Zhuangzi y Chan: la otra forma de hablar. Routledge, 2003, página 58.
- ^ Goddard, Dwight (1932). Una Biblia budista ( Lankavatara sutra, capítulo II ), primera edición
- ^ Goddard, Dwight (1932). Una Biblia Budista ( Lankavatara sutra, capítulo VII ), 1ª edición; pp.110-111
- ↑ Daisetz T. Suzuki, tr. El 'Lankavatara Sutra', Parajna Press, Boulder, 1978, págs. 68-69.
- ↑ Daisetz T. Suzuki, tr. The 'Lankavatara Sutra', Parajna Press, Boulder, 1978, págs.69.
- ^ a b Heng-Ching Shih, El significado de 'Tathagatagarbha' - Una expresión positiva de 'Sunyata'
- ↑ Asanga Tillekharatna, Laṅkāvatāra Sūtra . Enciclopedia del budismo Vol 6. ed. GP Malalasekara y col. (Colombo 1999)
- ^ Lindtner, Christian (1992). El Lankavatarasutra en la literatura Madhyamaka de la India temprana , Copenhague. Asiatische Studien, XLV, 1, págs. 244-279.
- ^ Pāsādika, B. (1988). Los orígenes indios de la literatura Lam-rim de Asia central. The Tibet Journal, 13 (1), 3-11.
- ↑ a b c d e f g h i j k l m Suzuki, DT (1930). Estudios en el Lankavatara Sutra . Traducido por Ethel M. Coomaraswamy (ed. 1998). Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. ISBN 81-215-0833-9.
- ^ "El canon budista coreano: un catálogo descriptivo (T 670)" .
- ↑ a b c Nanjio, 1923, págs. VIII-IX
- ^ "El canon budista coreano: un catálogo descriptivo (T 671)" .
- ^ "El canon budista coreano: un catálogo descriptivo (T 672)" .
- ↑ B. Nanjio (ed.): The Laṅkāvatāra Sūtra , Kyoto, Otani University Press 1923 (en Nāgarī)
- ^ Poderes, John (2004). "Lankavatara Sutra". Enciclopedia MacMillan de budismo . 1 . Nueva York: MacMillan Reference USA. pag. 456. ISBN 0-02-865719-5.
Bibliografía [ editar ]
- Lindtner, Christian (1992). El Lankavatarasutra en la literatura Madhyamaka de la India temprana, Copenhague. Asiatische Studien, XLV, 1, págs. 244-279.
- Nanjio, Bunyiu. ed. (1923). The Laṅkāvatāra sūtra , Kyoto: Otani University Press, págs. VIII-IX (edición Skt.)
- Sutton, Florin G. (1991). Existencia e iluminación en el Laṅkāvatāra-sūtra: un estudio en la ontología y epistemología de la escuela Yogācāra del budismo Mahāyāna, Albany, NY: State Univ. de New York Press, ISBN 0-7914-0172-3
- Suzuki, DT (1930). Estudios en el Lankavatara Sutra. Reimpresión: Munshiram Manoharlal Publishers, Nueva Delhi 1998, ISBN 81-215-0833-9
- Suzuki, DT (2003). The Lankavatara Sutra, An Epitomized Version, Consortium Book Sales & Dist, ISBN 0972635742
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Laṅkāvatāra Sūtra |
- Versión en línea del texto completo del Sutra traducido e introducido por DT Suzuki (710K)
- Versión en línea del texto abreviado traducido por Dwight Goddard
- La versión en línea de Lankavatara Sutra BIONA en el sitio web Buddhist Information of North America.
- Colección de materiales para estudiar el sutra Lankavatara . (El texto de la página está en ruso, pero los materiales están en inglés, sánscrito, chino y tibetano).
- Edición multilingüe , Bibliotheca Polyglotta, Universidad de Oslo
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