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Esta es una lista de los principales problemas no resueltos de la filosofía .

Filosofía del lenguaje [ editar ]

Contrafactuales [ editar ]

Una declaración contrafactual es una declaración condicional con un antecedente falso. Por ejemplo, la afirmación "Si Joseph Swan no hubiera inventado la bombilla incandescente moderna, entonces alguien más lo habría inventado de todos modos "es un contrafáctico, porque de hecho, Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna. La tarea más inmediata con respecto a los contrafácticos es la de explicar sus condiciones de verdad. Para empezar, se podría afirmar que La información de fondo se asume cuando se enuncian e interpretan condicionales contrafactuales y que esta información de fondo es solo cada declaración verdadera sobre el mundo tal como es (pre-contrafactual). En el caso de la declaración de Swan, tenemos ciertas tendencias en la historia de la tecnología, la utilidad de la luz artificial, el descubrimiento de la electricidad, etc. Rápidamente encontramos un error con este relato inicial: entre las afirmaciones verdaderas estará "Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna".De la conjunción de este enunciado (llámelo "S") y el antecedente del contrafactual ("¬S"), podemos derivar cualquier conclusión, y tenemos el resultado no deseado de que cualquier enunciado se sigue de cualquier contrafáctico (ver elprincipio de explosión ). Nelson Goodman aborda este y otros temas relacionados en su seminal Fact, Fiction, and Forecast ; y la articulación influyente de David Lewis de la teoría del mundo posible se aplica popularmente en los esfuerzos por resolverla.

Epistemología [ editar ]

Los problemas epistemológicos tienen que ver con la naturaleza, el alcance y las limitaciones del conocimiento. La epistemología también puede describirse como el estudio del conocimiento.

Problema de Gettier [ editar ]

Platón sugiere, en su Theaetetus (210a) y Menón (97a-98b), que el "conocimiento" puede definirse como una creencia verdadera justificada. Durante más de dos milenios, esta definición de conocimiento ha sido reforzada y aceptada por filósofos posteriores. La justificación, la verdad y la creencia de un elemento de información se han considerado las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.

En 1963, Edmund Gettier publicó un artículo en la revista Analysis , una revista académica de filosofía revisada por pares, titulado "¿Se justifica el conocimiento de las creencias verdaderas?" que ofreció ejemplos de creencia verdadera justificada que no se ajustan al significado generalmente entendido de "conocimiento". Los ejemplos de Gettier se basaron en casos de suerte epistémica : casos en los que una persona parece tener evidencia sólida para una proposición, y esa proposición es de hecho verdadera, pero la evidencia aparente no está relacionada causalmente con la verdad de la proposición.

En respuesta al artículo de Gettier, numerosos filósofos [ ¿quién? ] han ofrecido criterios modificados para el "conocimiento". No existe un consenso general para adoptar ninguna de las definiciones modificadas propuestas hasta ahora. Finalmente, si el infalibilismo es cierto, eso parecería resolver definitivamente el problema de Gettier para siempre. El infalibilismo afirma que el conocimiento requiere certeza, de tal manera que, la certeza es lo que sirve para cerrar la brecha para que lleguemos al conocimiento, lo que significa que tendríamos una definición adecuada de conocimiento. Sin embargo, el infalibilismo es rechazado por la abrumadora mayoría de filósofos / epistemólogos.

Problema del criterio [ editar ]

Pasando por alto por un momento las complicaciones planteadas por los problemas de Gettier, la filosofía ha continuado operando esencialmente sobre el principio de que el conocimiento es una creencia verdadera justificada. La pregunta obvia que conlleva esta definición es cómo se puede saber si la justificación de uno es sólida. Por lo tanto, debe proporcionar una justificación para la justificación. Esa justificación en sí misma requiere justificación, y el cuestionamiento continúa interminablemente.

La conclusión es que nadie puede realmente tener conocimiento de nada, ya que, debido a esta regresión infinita, es imposible satisfacer el elemento de justificación. En la práctica, esto ha causado poca preocupación a los filósofos, ya que la demarcación entre una investigación razonablemente exhaustiva y una investigación superflua suele ser clara.

Otros abogan por formas de sistemas coherentistas , por ejemplo, Susan Haack . Un trabajo reciente de Peter D. Klein [1] considera que el conocimiento es esencialmente derrotable. Por lo tanto, una regresión infinita no es problemática, ya que cualquier hecho conocido puede ser anulado en una investigación suficientemente profunda.

Problema de Molyneux [ editar ]

El problema de Molyneux se remonta a la siguiente pregunta planteada por William Molyneux a John Locke en el siglo XVII: si un hombre nacido ciego y capaz de distinguir mediante el tacto entre un cubo y un globo terráqueo , se le hiciera ver, ¿podría ahora saberlo? ¿Cuál era el cubo y cuál el globo, antes de tocarlos? El problema plantea cuestiones fundamentales en la epistemología y la filosofía de la mente , y fue ampliamente discutido después de que Locke lo incluyó en la segunda edición de su Ensayo sobre la comprensión humana . [2]

Un problema similar también fue abordado a principios del siglo XII por Ibn Tufail (Abubacer), en su novela filosófica , Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ). Sin embargo, su versión del problema se refería principalmente a los colores más que a las formas. [3] [4]

La ciencia moderna ahora puede tener las herramientas necesarias para probar este problema en entornos controlados. La resolución de este problema la proporciona, en cierto sentido, el estudio de sujetos humanos que adquieren visión después de una ceguera congénita prolongada. En uno de esos estudios, los sujetos no pudieron vincular inmediatamente los objetos conocidos por el tacto con su apariencia visual, y solo desarrollaron gradualmente la capacidad de hacerlo durante un período de días o meses. [5] [6] [7] Esto indica que esto puede que ya no sea un problema sin resolver en filosofía.

Trilema de Münchhausen [ editar ]

El trilema de Münchhausen , también llamado trilema de Agrippa , pretende que es imposible probar una verdad cierta incluso en campos como la lógica y las matemáticas. Según este argumento, la prueba de cualquier teoría se basa en un razonamiento circular , una regresión infinita o axiomas no probados .

Qualia [ editar ]

La pregunta gira en torno a si el color es un producto de la mente o una propiedad inherente de los objetos. Si bien la mayoría de los filósofos estarán de acuerdo en que la asignación de color corresponde a espectros de frecuencias de luz , no está del todo claro si los fenómenos psicológicos particulares del color son impuestos por la mente a estas señales visuales, o si tales qualia están asociados de alguna manera naturalmente con su noumena.. Otra forma de ver esta pregunta es asumir que dos personas ("Fred" y "George" por conveniencia) ven los colores de manera diferente. Es decir, cuando Fred ve el cielo, su mente interpreta esta señal de luz como azul. Él llama al cielo "azul". Sin embargo, cuando George ve el cielo, su mente asigna verde a esa frecuencia de luz. Si Fred pudiera entrar en la mente de George, se sorprendería de que George viera cielos verdes. Sin embargo, George ha aprendido a asociar la palabra "azul" con lo que su mente ve como verde, por lo que llama al cielo "azul", porque para él el color verde tiene el nombre de "azul". La pregunta es si el azul debe ser azul para todas las personas o si la percepción de ese color en particular la asigna la mente.

Esto se extiende a todas las áreas de la realidad física, donde el mundo exterior que percibimos es simplemente una representación de lo que está impreso en los sentidos. Los objetos que vemos son en verdad objetos que emiten ondas (o reflejan) que el cerebro muestra al yo consciente en diversas formas y colores. Es posible que nunca se sepa si los colores y las formas que se experimentan coinciden perfectamente entre una persona y otra. Que las personas puedan comunicarse con precisión muestra que el orden y la proporcionalidad en que se interpreta la experiencia es generalmente confiable. Así, la realidad de uno es, al menos, compatible con la de otra persona en términos de estructura y proporción.

Ética [ editar ]

Suerte moral [ editar ]

El problema de la suerte moral es que algunas personas nacen, viven y experimentan circunstancias que parecen cambiar su culpabilidad moral cuando todos los demás factores siguen siendo los mismos.

Por ejemplo, un caso de suerte moral circunstancial: una persona pobre nace en una familia pobre y no tiene otra forma de alimentarse, por lo que le roba la comida. Otra persona, nacida en una familia muy adinerada, hace muy poco pero tiene suficiente comida y no necesita robar para conseguirla. ¿Debería el pobre ser más culpable moralmente que el rico? Después de todo, esta persona no tiene la culpa de haber nacido en tales circunstancias, sino una cuestión de "suerte".

Un caso relacionado es la suerte moral resultante. Por ejemplo, dos personas se comportan de una manera moralmente culpable, como conducir descuidadamente, pero terminan produciendo cantidades desiguales de daño: una golpea a un peatón y lo mata, mientras que la otra no. Que un conductor haya causado la muerte y el otro no, no forma parte de las acciones intencionales de los conductores; sin embargo, la mayoría de los observadores probablemente atribuirían una mayor culpa al conductor que mató (compare el consecuencialismo y la elección ).

La cuestión fundamental de la suerte moral es cómo cambia nuestra responsabilidad moral por factores sobre los que no tenemos control.

Conocimiento moral [ editar ]

¿Son posibles los hechos morales, en qué consisten y cómo llegamos a conocerlos? Lo correcto y lo incorrecto parecen entidades extrañas y diferentes de las propiedades habituales de las cosas en el mundo, como la humedad, el enrojecimiento o la solidez. Richmond Campbell ha esbozado este tipo de cuestiones en su artículo de enciclopedia "Epistemología moral". [8]

En particular, considera tres explicaciones alternativas de los hechos morales como: teológica (sobrenatural, los mandamientos de Dios); no natural (basado en intuiciones); o simplemente propiedades naturales (como conducir al placer o la felicidad). Hay argumentos convincentes en contra de cada una de estas versiones alternativas, afirma, y ​​no se ha propuesto ninguna cuarta alternativa. Por tanto, la existencia del conocimiento moral y los hechos morales sigue siendo dudosa y necesita una mayor investigación. Pero el conocimiento moral supuestamente ya juega un papel importante en nuestro pensamiento diario, en nuestros sistemas legales e investigaciones criminales.

Filosofía de las matemáticas [ editar ]

Objetos matemáticos [ editar ]

¿Qué son números , conjuntos , grupos , puntos , etc.? ¿Son objetos reales o son simplemente relaciones que necesariamente existen en todas las estructuras? Aunque existen muchos puntos de vista dispares con respecto a lo que es un objeto matemático, la discusión puede dividirse aproximadamente en dos escuelas de pensamiento opuestas: el platonismo , que afirma que los objetos matemáticos son reales, y el formalismo , que afirma que los objetos matemáticos son meras construcciones formales . Esta disputa puede entenderse mejor al considerar ejemplos específicos, como la " hipótesis del continuo ". La hipótesis del continuo ha sido probada independientemente de laZF axiomas de la teoría de conjuntos , por lo que dentro de ese sistema, la proposición no puede ser probada como verdadera ni falsa. Por lo tanto, un formalista diría que la hipótesis del continuo no es ni verdadera ni falsa, a menos que refine más el contexto de la pregunta. Un platónico, sin embargo, afirmaría que existe o no existe un conjunto transfinito con una cardinalidad menor que el continuo pero mayor que cualquier conjunto contable . [ cita requerida ] Entonces, independientemente de si se ha demostrado que no es demostrable, el platónico argumentaría que, no obstante, existe una respuesta.

Metafísica [ editar ]

Por qué hay algo en lugar de nada [ editar ]

La pregunta sobre por qué hay algo en lugar de nada ha sido planteada o comentada por filósofos como Gottfried Wilhelm Leibniz , [9] Martin Heidegger - quien la llamó la cuestión fundamental de la metafísica [10] [11] - y Ludwig Wittgenstein . [12] La pregunta es general, en lugar de sobre la existencia de cualquier cosa, como específica los universo / s , el Big Bang , las leyes matemáticas , leyes físicas , el tiempo , la conciencia o Dios .

Problema de los universales [ editar ]

El problema de los universales se refiere a la cuestión de si existen propiedades y, de ser así, qué son. [13] Las propiedades son cualidades o relaciones o nombres que dos o más entidades tienen en común. [14] Los diversos tipos de propiedades, como cualidades y relaciones , se denominan universales . Por ejemplo, uno puede imaginar tres portavasos sobre una mesa que tienen en común la cualidad de ser circular o ejemplificar la circularidad , [15] [16] o llevar el mismo nombre, "taza circular" o dos hijas que tienen en común ser el descendientes femeninos de Frank.Hay muchas propiedades de este tipo, como ser humano, rojo, hombre o mujer, líquido, grande o pequeño, más alto que, padre de, etc. [17] Si bien los filósofos están de acuerdo en que los seres humanos hablan y piensan sobre las propiedades, no están de acuerdo sobre si estos universales existen en la realidad o simplemente en el pensamiento, el habla y la vista.

Principio de individuación [ editar ]

Relacionado con el problema de los universales, el principio de individuación es lo que individualiza los universales.

Paradoja de Sorites [ editar ]

También conocida como la " paradoja del montón", la pregunta se refiere a cómo se define una "cosa". ¿Un fardo de heno sigue siendo un fardo de heno si quita una pajita? Si es así, ¿sigue siendo un fardo de heno si quita otra pajita? Si continúa de esta manera, eventualmente se agotará todo el fardo de heno, y la pregunta es: ¿en qué momento ya no es un fardo de heno? Si bien esto puede parecer inicialmente un problema superficial, penetra en cuestiones fundamentales con respecto a cómo definimos los objetos. Esto es similar a la paradoja de Teseo y la falacia del continuo .

Paradoja de Teseo [ editar ]

También conocido como el Barco de Teseo , se trata de una paradoja clásica de la primera rama de la metafísica, la ontología (filosofía de la existencia y la identidad). La paradoja es así: solía haber el gran barco de Teseo que estaba hecho de, digamos, 100 partes. Cada pieza tiene una única pieza de repuesto correspondiente en el almacén del barco. Luego, el barco emprende un viaje. El barco navega a través de aguas infestadas de monstruos, y todos los días, una sola pieza se daña y debe ser reemplazada. En el centésimo día, el barco zarpa de regreso a puerto, el viaje completado. A lo largo de este viaje, todo en el barco ha sido reemplazado. Entonces, ¿el barco que regresa a casa es el barco de Teseo o no?

En caso afirmativo, considere esto: las piezas originales rotas se reparan y se vuelven a montar. ¿Es este el barco de Teseo o no? En caso negativo, nombremos el barco que navega hacia el puerto "El Argo". ¿En qué momento (durante el viaje) la tripulación del Teseo se convirtió en la tripulación del Argo? ¿Y qué barco zarpa el quincuagésimo día? Si ambos barcos intercambian una sola pieza, ¿siguen siendo los mismos barcos?

Esta paradoja es una variación menor de la paradoja de Sorites anterior y tiene muchas variaciones en sí misma. Ambos lados de la paradoja tienen argumentos y contraargumentos convincentes, aunque nadie está cerca de probarlo por completo.

Implicación material [ editar ]

La gente tiene una idea bastante clara de lo que significa si-entonces. En lógica formalsin embargo, la implicación material define si-entonces, lo cual no es consistente con el entendimiento común de condicionales. En lógica formal, la afirmación "Si hoy es sábado, entonces 1 + 1 = 2" es verdadera. Sin embargo, '1 + 1 = 2' es cierto independientemente del contenido del antecedente; no se requiere una relación causal o significativa. El enunciado en su conjunto debe ser verdadero, porque 1 + 1 = 2 no puede ser falso. (Si pudiera, entonces en un sábado determinado, también podría hacerlo la declaración). La lógica formal se ha mostrado extremadamente útil para formalizar la argumentación, el razonamiento filosófico y las matemáticas. Sin embargo, la discrepancia entre la implicación material y la concepción general de los condicionales es un tema de intensa investigación: si se trata de una insuficiencia en la lógica formal, una ambigüedad del lenguaje ordinario , o como lo defiendeHP Grice , que no existe ninguna discrepancia.

Filosofía de la mente [ editar ]

Problema mente-cuerpo [ editar ]

El problema cuerpo-mente es el problema de determinar la relación entre el cuerpo humano y la mente humana. Las posiciones filosóficas sobre esta cuestión se basan generalmente en la reducción de uno al otro o en la creencia en la coexistencia discreta de ambos. Este problema suele ser ejemplificado por Descartes, quien defendió una imagen dualista. El problema aquí es establecer cómo la mente y el cuerpo se comunican en un marco dualista . Neurobiología y emergenciahan complicado aún más el problema al permitir que las funciones materiales de la mente sean una representación de algún aspecto adicional que surge de las propiedades mecanicistas del cerebro. Básicamente, el cerebro deja de generar pensamientos conscientes durante el sueño profundo; la capacidad de restaurar tal patrón sigue siendo un misterio para la ciencia y es un tema de investigación actual (ver también neurofilosofía ).

Cognición e IA [ editar ]

Este problema realmente define un campo, sin embargo, sus objetivos son específicos y fáciles de plantear. En primer lugar, ¿cuáles son los criterios de inteligencia ? ¿Cuáles son los componentes necesarios para definir la conciencia ? En segundo lugar, ¿cómo puede un observador externo probar estos criterios? La " prueba de Turing " se cita a menudo como una prueba prototípica de inteligencia, aunque casi universalmente se la considera insuficiente. Implica una conversación entre un ser sensible y una máquina, y si el ser no puede decir que está hablando con una máquina, se considera inteligente. Sin embargo, una máquina bien entrenada podría, en teoría, "repetir como loro" su camino a través de la prueba. Esto plantea la pregunta corolario de si es posible crear artificialmente la conciencia.(generalmente en el contexto de computadoras o máquinas ), y de cómo distinguir un imitador bien entrenado de una entidad sensible.

Pensamiento importante en esta área incluye los que destacan: John Searle 's cuarto chino , Hubert Dreyfus ' crítica no cognitivista, así como Hilary Putnam trabajo 's en el funcionalismo .

Un campo relacionado es la ética de la inteligencia artificial , que aborda problemas como la existencia de personalidad moral de las IA, la posibilidad de obligaciones morales con las IA (por ejemplo, el derecho de un sistema informático posiblemente sensible a no ser apagado), y la cuestión de hacer IA que se comporten éticamente con los humanos y otros.

Difícil problema de la conciencia [ editar ]

El difícil problema de la conciencia es la cuestión de qué es la conciencia y por qué tenemos conciencia en lugar de ser zombis filosóficos . El adjetivo "difícil" contrasta con los problemas de conciencia "fáciles", que buscan explicar los mecanismos de la conciencia ("por qué" versus "cómo", o causa final versus causa eficiente ). El difícil problema de la conciencia es cuestionar si todos los seres experimentan una experiencia de conciencia en lugar de cuestionar la estructura neurológica de los seres.

Filosofía de la ciencia [ editar ]

Problema de inducción [ editar ]

Intuitivamente, parece ser el caso de que conocemos ciertas cosas con certeza absoluta, completa, absoluta e inquebrantable. Por ejemplo, si viaja al Ártico y toca un iceberg, sabe que se sentiría frío. Estas cosas que sabemos por experiencia se conocen por inducción. El problema de la inducción en resumen; (1) cualquier enunciado inductivo (como el sol saldrá mañana) solo puede mostrarse deductivamente si se supone que la naturaleza es uniforme. (2) la única forma de demostrar que la naturaleza es uniforme es mediante la inducción. Por tanto, la inducción no puede justificarse deductivamente.

Problema de demarcación [ editar ]

"El problema de la demarcación" es una expresión introducida por Karl Popper para referirse al "problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y las matemáticas y la lógica, así como los sistemas" metafísicos ", por un lado. el otro'. Popper atribuye este problema a Kant . Aunque Popper menciona las matemáticas y la lógica, otros escritores se centran en distinguir la ciencia de la metafísica .

Realismo [ editar ]

¿Existe un mundo independiente de las creencias y representaciones humanas? ¿Es tal mundo empíricamente accesible, o tal mundo estaría para siempre más allá de los límites del sentido humano y, por lo tanto, incognoscible? ¿Pueden la actividad y la agencia humanas cambiar la estructura objetiva del mundo? Estas preguntas continúan recibiendo mucha atención en la filosofía de la ciencia. Un claro "sí" a la primera pregunta es un sello distintivo de la perspectiva del realismo científico. Filósofos como Bas van Fraassen tienen respuestas importantes e interesantes a la segunda pregunta. Además del eje de debate realismo versus empirismo , hay un eje de realismo versus constructivismo social que calienta muchas pasiones académicas. Con respecto a la tercera pregunta, Paul Boghossian s'Miedo al conocimiento: contra el relativismo y el constructivismo [18] es una poderosa crítica del constructivismo social, por ejemplo. ¿ La construcción social de qué de Ian Hacking ? [19] constituye una crítica más moderada del constructivismo, que desambigua útilmente la confusa polisemia del término "constructivismo".

Filosofía de la religión [ editar ]

La filosofía de la religión abarca intentos dentro de la metafísica, la epistemología, la ética y otros campos filosóficos importantes para analizar filosóficamente conceptos dentro de la religión, la naturaleza de la religión en sí misma y las alternativas a la religión.

Existencia de Dios [ editar ]

¿Dios existe? Una rica variedad de argumentos que incluyen formas del argumento de la contingencia , argumento ontológico , y argumento moral han sido propuestos por filósofos como Aristóteles , Descartes , Leibniz , Gödel , y Aquino para la existencia de Dios en la historia. Los argumentos a favor de Dios generalmente se refieren a alguna forma de ser máximamente grande metafísica o lógicamente necesaria distinta de las deidades individuales, aunque los filósofos también han propuesto diferentes conceptos de Dios. Wittgenstein y Kant, por otro lado, defendió la creencia religiosa mientras dudaba de que los argumentos racionales pudieran probar la existencia de Dios. Los filósofos también han considerado las objeciones a la existencia de Dios como el problema del mal y el ocultamiento divino .

Naturaleza de Dios [ editar ]

¿Cómo es Dios? Filósofos como John Stuart Mill y Aquino abordaron la cuestión de cuál es la naturaleza de Dios si Dios existe. Algunos de los desacuerdos clave se refieren a la doctrina de la impasibilidad y la coherencia de un ser máximamente grande o propiedades como la omnipotencia .

Epistemología de la religión [ editar ]

¿Se pueden justificar las creencias religiosas? ¿Cuándo? Según el Diccionario de Filosofía de Cambridge, la epistemología religiosa "investiga el estado epistémico de las actitudes proposicionales sobre las afirmaciones religiosas". Filósofos como Kant , Kierkegaard , William James y Alvin Plantinga han debatido posturas hacia el estatus epistémico de las creencias religiosas como la epistemología reformada , el fideísmo y el evidencialismo .

Relación entre ciencia y religión [ editar ]

¿Cuál es la relación entre ciencia y religión? Filósofos como Paul Feyerabend , AC Grayling y Alvin Plantinga han debatido si están en conflicto, son incompatibles, inconmensurables o independientes.

Metafilosofía [ editar ]

Progreso filosófico [ editar ]

Una cuestión prominente en la metafilosofía es la de si se produce o no progreso filosófico y, más aún, si tal progreso en filosofía es siquiera posible. [20] Incluso se ha discutido, sobre todo por Ludwig Wittgenstein , si realmente existen problemas filosóficos genuinos. También se ha afirmado lo contrario, por ejemplo Karl Popper , quien sostenía que tales problemas existen, que se pueden resolver y que, de hecho, había encontrado soluciones definitivas para algunos de ellos.

David Chalmers divide la investigación sobre el progreso filosófico en la metafilosofía en tres preguntas.

  1. La pregunta de la existencia: ¿hay progreso en la filosofía?
  2. La pregunta comparativa: ¿hay tanto progreso en filosofía como en ciencia?
  3. La pregunta explicativa: ¿por qué no hay más progreso en la filosofía? [21]

Ver también [ editar ]

  • Lista de años en filosofía
  • Experimento mental

Referencias [ editar ]

  1. ^ Klein, PD, "El conocimiento humano y el progreso infinito del razonamiento", Estudios filosóficos, 134. 1, 2007, 1-17.
  2. ^ Locke, John . Un ensayo sobre el entendimiento humano , Libro 2, Capítulo 9.

    "Insertaré aquí un problema de ese muy ingenioso y estudioso promotor del conocimiento real, el erudito y digno Sr. Molyneux, que tuvo el agrado de enviarme en una carta hace algunos meses; y es este: -" Supongamos que un hombre ciego de nacimiento, y ahora adulto, y su tacto le enseñó a distinguir entre un cubo y una esfera del mismo metal, y casi del mismo tamaño, para decir, cuando sintió uno y el otro, cuál es el cubo, que la esfera. Supongamos entonces que el cubo y la esfera se colocan sobre una mesa, y se le hace ver al ciego: si por su vista, antes de tocarlos, ahora podría distinguir y decir cuál es el globo, cuál el cubo. el proponente agudo y juicioso responde: "No. Porque, aunque ha obtenido la experiencia de cómo un globo, cómo un cubo afecta su tacto,sin embargo, todavía no ha obtenido la experiencia de que lo que afecta su tacto de una manera u otra, debe afectar su vista de una manera u otra; o que un ángulo protuberante en el cubo, que apretó su mano de manera desigual, aparecerá ante sus ojos como lo hace en el cubo ". Estoy de acuerdo con este caballero pensante, a quien me enorgullece llamar mi amigo, en su respuesta a esta problema; y soy de la opinión de que el ciego, a primera vista, no sería capaz de decir con certeza cuál era el globo, cuál el cubo, mientras sólo los viera; aunque podría nombrarlos infaliblemente por su toque, y ciertamente distinguirlos por la diferencia de sus figuras sentidas. Esto lo he escrito, y se lo dejo a mi lector, como una ocasión para que él considere cuánto puede estar en deuda con la experiencia, el mejoramiento y las nociones adquiridas, donde cree que no ha el menor uso o ayuda de ellos.Y más bien, porque este observador caballero añade además, que "habiendo propuesto, con motivo de mi libro, esto a diversos hombres muy ingeniosos, casi nunca se encontró con uno que al principio diera la respuesta que él considera verdadera, hasta que al escuchar sus razones se convencieron ".

  3. ^ Muhammad ibn Abd al-Malik Ibn Tufayl y Léon Gauthier (1981), Risalat Hayy ibn Yaqzan , p. 5, Editions de la Méditerranée.

    "Si quieres una comparación que te haga captar claramente la diferencia entre la percepción , tal como la entiende esa secta [los sufíes] y la percepción tal como la entienden otros, imagina a una persona que nació ciega , dotada sin embargo de una felicidad natural temperamento , con una inteligencia viva y firme , una memoria segura , un duende heterosexual, que creció desde niño en una ciudad donde nunca dejó de aprender, por medio de los sentidosdispuso, para conocer individualmente a los habitantes, de las numerosas especies de seres, tanto vivos como no vivos, allí, las calles y callejuelas, las casas, las escaleras, de tal manera que pudiera atravesar la ciudad. sin guía, y reconocer de inmediato a los que conocía; los coloresél solo no sería conocido para él excepto por los nombres que llevaban, y por ciertas definiciones que los designaban. Supongamos que hubiera llegado a este punto y de repente, se le abrieron los ojos, recuperó la vista, y recorre toda la ciudad, haciendo un recorrido por ella. No encontraría ningún objeto diferente de la idea que había tenido de él; no encontraría nada que no reconociera, encontraría los colores conforme a las descripciones que le habían dado; y en esto sólo habría dos cosas nuevas importantes para él, una consecuencia de la otra: una claridad, un mayor brillo y una gran voluptuosidad ".

  4. ^ Lobel, Diana. Un diálogo sufí-judío: filosofía y misticismo en los deberes del corazón de Baḥya Ibn Paqūda , University of Pennsylvania Press , 2006, p.24. ISBN  0-8122-3953-9
  5. ^ Celebrada, R .; Ostrovsky, Y .; De Gelder, B .; Gandhi, T .; Ganesh, S .; Mathur, U .; Sinha, P. (2011). "Los recién avistados no logran igualar lo visto con fieltro". Neurociencia de la naturaleza . 14 (5): 551–553. doi : 10.1038 / nn.2795 . PMID 21478887 . S2CID 52849918 .  
  6. ^ "Los científicos resuelven un debate centenario sobre la percepción" .
  7. ^ Crawford, Hayley. "El mapeo del tacto a la vista requiere tiempo para aprender" . Nuevo científico .
  8. ^ Campbell, Richmond (4 de febrero de 2003). "Epistemología moral" - vía plato.stanford.edu.
  9. ^ " ¿Por qué hay algo en lugar de nada? ", sección 7, "Principios de la naturaleza y la gracia"
  10. ^ "La pregunta fundamental" . www.hedweb.com . Consultado el 26 de abril de 2017 .
  11. Geier, Manfred (17 de febrero de 2017). Wittgenstein und Heidegger: Die letzten Philosophen (en alemán). Rowohlt Verlag. ISBN 9783644045118. Consultado el 26 de abril de 2017 .
  12. ^ "No cómo es el mundo, es lo místico, sino que es". Tractatus Logico-Philosophicus 6.44 https://www.gutenberg.org/files/5740/5740-pdf.pdf
  13. ^ Moreland, JP (2001). Universales . Prensa de la Universidad de McGill-Queen. pag. 184. ISBN 0773522697.
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  15. ^ Loux, Michael J. (1998). Metafísica: una introducción contemporánea . Nueva York: Routledge. pag. 20.
  16. ^ Loux, Michael J. (2001). "El problema de los universales". En Loux, Michael J. (ed.). Metafísica: lecturas contemporáneas . Londres: Routledge. pag. 3. ISBN 0-415-26108-2.
  17. ^ Loux (2001), p. 4
  18. ^ Boghossian, Paul (2006). "Miedo al conocimiento: contra el relativismo y el constructivismo" . Prensa de la Universidad de Oxford.
  19. ^ Hackeo, Ian (2000). ¿La construción social de qué? . Harvard UP.
  20. ^ Dietrich, Eric (2011). No hay progreso en Filosofía Archivado 01/07/2015 en la Wayback Machine . Ensayos de filosofía 12 (2): 9.
  21. ^ Chalmers, David (2015). "¿Por qué no hay más progreso en la filosofía?" (PDF) . Filosofía . 90 (1): 3–31. doi : 10.1017 / S0031819114000436 . Consultado el 18 de diciembre de 2017 .