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La persecución de los zoroastrianos es la persecución religiosa infligida a los seguidores de la fe zoroástrica . La persecución de los zoroastrianos ocurrió a lo largo de la historia de la religión. La discriminación y el acoso comenzaron en forma de escasa violencia y conversiones forzadas . Se registra que los musulmanes destruyeron templos de fuego . Los zoroastrianos que vivían bajo el dominio musulmán debían pagar un impuesto llamado jizya . [1]
Los lugares de culto de Zoroastro fueron profanados, los templos de fuego fueron destruidos y se construyeron mezquitas en su lugar. Se incendiaron muchas bibliotecas y se perdió gran parte de su patrimonio cultural. Gradualmente, se aprobó un número creciente de leyes que regulaban el comportamiento de los zoroástricos y limitaban su capacidad para participar en la sociedad. Con el tiempo, la persecución de los zoroastrianos se hizo más común y generalizada, y el número de creyentes disminuyó significativamente por la fuerza. [1]
La mayoría se vieron obligados a convertirse debido al abuso y la discriminación sistemáticos que les infligieron los seguidores del Islam . Una vez que una familia zoroástrica se vio obligada a convertirse al Islam , los niños fueron enviados a una escuela islámica para aprender árabe y estudiar las enseñanzas del Islam , como resultado, algunas de estas personas perdieron su fe zoroástrica. Sin embargo, bajo los samánidas , que eran conversos de Zoroastro al Islam, floreció el idioma persa . En ocasiones, el clero de Zoroastro ayudó a los musulmanes en ataques contra aquellos a quienes consideraban herejes de Zoroastro. [1]
Persecución de zoroastrianos por musulmanes [ editar ]
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Conquista islámica [ editar ]
Hasta la invasión árabe y la posterior conquista musulmana, a mediados del siglo VII, Persia (el actual Irán ) era un estado políticamente independiente, que se extendía desde Mesopotamia hasta el río Indo y estaba dominado por una mayoría zoroástrica. [2] [3] [4] El zoroastrismo era la religión oficial del estado de cuatro imperios persas preislámicos, [5] el último fue el imperio sasánida que aprobó un decreto que solidificó esto en 224 EC. [3] [6] La invasión árabe puso fin abruptamente a la dominación religiosa del zoroastrismo en Persia e instituyó el Islam como la religión oficial del estado. [7][8] [9]
Los zoroastrianos de Yemen a quienes se les impuso la jizya después de ser conquistados por Mahoma son mencionados por el historiador islámico al-Baladhuri . [10]
Después de la conquista musulmana de Persia , los zoroastrianos recibieron el estatus de dhimmi y fueron sometidos a persecuciones; la discriminación y el acoso comenzaron en forma de violencia escasa. [11] Los que pagaban a Jizya fueron sometidos a insultos y humillaciones por parte de los recaudadores de impuestos. [12] [13] [14] A los zoroastrianos que fueron capturados como esclavos en las guerras se les dio su libertad si se convertían al Islam. [12]
Muchos templos de fuego, con sus cuatro aberturas de arco axial, generalmente se convertían en mezquitas simplemente colocando un mihrab (nicho de oración) en el lugar del arco más cercano a la qibla (la dirección de La Meca). Los templos zoroástricos convertidos en mezquitas de esa manera se podían encontrar en Bukhara , así como en Istakhr y otras ciudades persas y sus alrededores . [15] [Se necesita citación completa ] Las áreas urbanas donde los gobernadores árabes establecieron sus cuarteles eran más vulnerables a tal persecución religiosa, los grandes templos de fuego se convirtieron en mezquitas y los ciudadanos se vieron obligados a conformarse o huir. [16] Se quemaron muchas bibliotecas y se perdió mucho patrimonio cultural. [17]
Poco a poco, hubo un aumento en el número de leyes que regulaban el comportamiento de los zoroastrianos, lo que limitaba su capacidad para participar en la sociedad y dificultaba la vida de los zoroastrianos con la esperanza de que se convirtieran al Islam. [17] Con el tiempo, la persecución de los zoroastrianos se volvió más común y generalizada, y el número de creyentes disminuyó significativamente. Muchos se convirtieron, algunos superficialmente, para escapar del abuso y la discriminación sistemáticos por la ley del país. [12] Otros aceptaron el Islam porque su empleo en el trabajo industrial y artesanal, según el dogma zoroástrico, los haría impuros ya que su trabajo implicaba profanar el fuego. [18] Según Thomas Walker Arnold, Los misioneros musulmanes no tuvieron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Arnold, para el persa, conocería a Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Allah e Iblis . [18]
Una vez que una familia de Zoroastro se convirtió al Islam, los niños tuvieron que ir a la escuela de religión musulmana y aprender árabe y las enseñanzas del Corán y estos niños perdieron su identidad de Zoroastro. [12] Estos factores continuaron contribuyendo al aumento de las tasas de conversión del zoroastrismo al Islam. [19] Un erudito persa comentó: "¿Por qué tantos tuvieron que morir o sufrir? Porque un lado estaba decidido a imponer su religión al otro que no podía entender". [20]
Sin embargo, Sir Thomas Walker Arnold duda de toda la narrativa de las conversiones forzadas de los zoroastrianos, citando muchos ejemplos de tolerancia que fueron mostrados por los señores musulmanes concluyendo que "ante tales hechos, seguramente es imposible atribuir la decadencia del zoroastrismo enteramente a conversiones violentas hechas por los conquistadores musulmanes ". [21] Arnold sugiere que algunas de las conversiones de los ex-zoroastrianos fueron en realidad sinceras citando las similitudes entre las dos religiones como una motivación para las conversiones. [21] Stepaniants también (como Arnold) declara que algunos historiadores han dicho que algunas de las conversiones al Islam fueron sinceras citando el hecho de que el Islam ofrecía una puerta más amplia de hermandad, a diferencia de los criterios restrictivos del zoroastrismo.[22] Sin embargo, Sir Thomas Arnold reconoce que la persecución de los zoroastrianos tuvo lugar más tarde. [23] Stepaniants afirma que muchas persecuciones tuvieron lugar durante el reinado de los abasíes, y en esa época fue cuando tuvo lugar el éxodo parsi. [24] Pero independientemente, tanto Arnold como Stepaniants dicen que el Islam no es el único culpable del declive del zoroastrismo. [25] [21] Además, la población de la ciudad de Nishapur, incluso después del evento de la conquista (a pesar de que las conversiones al Islam ocurrieron casi de inmediato) todavía permanecieron poblaciones zoroástricas considerables, junto con los judíos y cristianos nestorianos también. [26] Fred Donnerdice que el norte apenas fue penetrado por los "creyentes" durante un siglo o el, la nobleza iraní que reside en esa área hizo un trato con los creyentes ganando una autonomía virtualmente completa sobre la región a cambio de un tributo-impuesto o jizyah. Donner también reconoce que los zoroastrianos siguieron existiendo en gran número incluso después del surgimiento del Islam en estas regiones. [27]
642 al siglo X [ editar ]
En el siglo VII d. C., Persia sucumbió a los árabes invasores. [9] Con la muerte de Yazdegerd III , quien fue asesinado a traición en 651 después de ser derrotado en la batalla, la línea sasánida llegó a su fin y la fe zoroástrica y el Islam tomó su lugar como la religión nacional de Persia. [8]
En los siglos siguientes, los zoroastrianos enfrentaron mucha discriminación y persecución religiosa, hostigamientos, además de ser identificados como najis (contaminados) e impuros para los musulmanes, lo que los hizo incapaces de vivir junto a los musulmanes y, por lo tanto, los obligó a evacuar las ciudades y enfrentarse a importantes sanciones. en todas las esferas de la vida. Los zoroastrianos han estado sujetos a la humillación pública a través de regulaciones de vestimenta, a ser etiquetados como najis y a la exclusión en los campos de la sociedad, la educación y el trabajo. [28]
Califas Rashidun (642–661) [ editar ]
Bajo los primeros cuatro califas, Persia siguió siendo predominantemente zoroástrica. El califa Umar concedió a los zoroastrianos el estatus de Pueblo del Libro o estatus de dhimmi , aunque se prohibieron algunas prácticas contrarias al Islam. [17] [29]
Cuando la capital persa de Ctesiphon en la provincia de Khvârvarân (hoy conocida como Irak) cayó ante los musulmanes durante la conquista islámica de Persia en 637 bajo el mando militar de Sa'ad ibn Abi Waqqas durante el califato de Umar, los palacios y sus archivos fueron quemados. Según un relato del siglo XVII citado por Georgie Zeidan , el comandante árabe Sa'ad ibn Abi Waqqas escribió al califa Umar ibn al-Khattab preguntándole qué debería hacerse con los libros en Ctesiphon . Umar respondió: "Si los libros contradicen el Corán, son blasfemos. Por otro lado, si están de acuerdo, no son necesarios, ya que para nosotros el Corán es suficiente". [30]Así, la enorme biblioteca fue destruida y los libros, producto de generaciones de científicos y eruditos persas, fueron arrojados al fuego o al Éufrates . [31] Sin embargo, se duda de si las bibliotecas fueron realmente quemadas o profanadas. [32] [33] Casi 40.000 nobles persas capturados fueron tomados como esclavos y vendidos en Arabia. Los árabes llamaron a los persas ' Ajam ', que significa extranjero. La primera voz de protesta vino de Piruz Nahavandi , un artesano persa esclavizado que asesinó a Umar. [34] Cuando la ciudad de Estakhr en el sur, un centro religioso de Zoroastro, [35] [36] opuso una dura resistencia contra los invasores árabes, 40.000 residentes fueron masacrados o ahorcados.
Los omeyas (661–750) [ editar ]
Los omeyas que gobernaron desde Siria siguieron a los califas . La persecución aumentó en el siglo VIII, durante el reinado de los últimos califas omeyas , cuyos predecesores dinásticos habían conquistado la mayor parte del último estado zoroástrico en 652. [37] [38] El impuesto Jizya se impuso a los zoroastrianos y el idioma oficial de Persia. se convirtió en árabe en lugar del persa local. [39] En 741, los omeyas decretaron oficialmente que los no musulmanes fueran excluidos de los cargos gubernamentales. [40]
Los musulmanes iraníes en este momento comenzaron una nueva tradición, que hizo que el Islam apareciera como una religión en parte iraní. Señalaron que un iraní, Salaman-I-Farsi , tuvo una gran influencia en el profeta Mahoma. También señalaron la leyenda de que Husayn, el hijo del cuarto Califa, se había casado con una princesa sasánida llamada Shahrbanu (la Dama de la Tierra), cuyo hijo más tarde se convirtió en el cuarto Imam musulmán (y comenzó la rama chiita del Islam). [41] Por tanto, los musulmanes iraníes creían que el Islam chiíta se derivaba de la realeza sasánida . [41] [42]Estas dos creencias facilitaron la conversión de los zoroastrianos. Se registra un ejemplo de opresión religiosa cuando un gobernador árabe nombró a un comisionado para supervisar la destrucción de santuarios en todo Irán, independientemente de las obligaciones del tratado. [43] Uno de los califas omeyas fue citado diciendo: "Ordeña a los persas y una vez que se seque su leche, chúpales la sangre" . [44]
Yazid-ibn-Mohalleb, un general de los omeyas , fue nombrado jefe de un gran ejército para dirigir la expedición de Mazandaran . [45] De camino a Mazandaran, el general ordenó que se ahorcara a los cautivos a ambos lados del camino para que pasara el ejército árabe victorioso. El ataque a Tabarestan (actual Mazandaran) fracasó, pero estableció su control en Gorgan . [45] Por órdenes de Yazid-ibn-Mohalleb, tantos persas fueron decapitados en Gorgan que su sangre mezclada con agua energizaría la piedra de molino para producir hasta un día de comida para él, como había prometido. [46] [47]El alcance de su brutalidad se representó al hacer correr molinos de agua con la sangre de la gente durante tres días y alimentó a su ejército con el pan hecho con esa harina tan sanguinolenta. [45] Pero Tabarestan permaneció invencible hasta que la mayoría de los zoroastrianos emigraron hacia la India y el resto se convirtió al Islam gradualmente. [45]
Aunque los omeyas fueron duros cuando se trataba de derrotar a sus adversarios zoroastrianos, atribuyéndose la responsabilidad de muchas de las atrocidades cometidas contra la población zoroástrica durante la guerra, [48] sin embargo ofrecieron protección y relativa tolerancia religiosa a los zoroastrianos que aceptaban su autoridad. [48] De hecho, se informó que Umar II dijo en una de sus cartas que ordenaba no "destruir una sinagoga o una iglesia o templo de adoradores del fuego (es decir, los zoroastrianos ) siempre que se hayan reconciliado y acordado sobre con los musulmanes ". [49] De hecho, Fred Donnerdice que los zoroastrianos en las partes del norte de Irán apenas fueron penetrados por los "creyentes" que ganaron una autonomía virtualmente completa a cambio de tributos o jizyah . [50] De hecho, Donner continúa diciendo que "... los zoroastrianos continuaron existiendo en gran número en el norte y oeste de Irán y en otros lugares durante siglos después del surgimiento del Islam, y de hecho, gran parte del canon de Zoroastro Los textos religiosos fueron elaborados y escritos durante el período islámico ... ". [50]
Los abasíes (752–804) [ editar ]
Los omeyas fueron seguidos por la dinastía abasí, que llegó al poder con la ayuda de los musulmanes iraníes. La persecución de los zoroastrianos aumentó significativamente bajo los abasíes , los templos y los santuarios del fuego sagrado fueron destruidos. [51] También durante el gobierno abasí, el estatus de los zoroastrianos en tierras persas se redujo de zimmi (o dhimmi , personas que estaban protegidas por el estado y generalmente consideradas ' Gente del Libro ') a ' kafirs ' (no creyentes). [51] [52] Como resultado, a los zoroastrianos no se les concedieron los mismos derechos y estatus que los judíos y cristianos.. [52] Los musulmanes iraníes fueron bienvenidos a la corte, pero no los zoroastrianos. [42] A los zoroastrianos se les negó el acceso a las casas de baños con el argumento de que sus cuerpos estaban contaminados. [52]
Casi ninguna familia zoroástrica pudo evitar la conversión al Islam cuando fue empleada por los abasíes. [53] Debido a su dureza hacia los incrédulos y debido a su generoso patrocinio de los musulmanes persas, los abasíes demostraron ser enemigos mortales del zoroastrismo. [54] Según Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir , un persa arabizado, [55] y gobernador de Khorasan para los califas abasíes, [56] prohibió la publicación en persa y por su orden todos los zoroastrianos se vieron obligados a traer sus libros religiosos. para ser arrojado al fuego. [31] [53] Como resultado, muchas obras literarias escritas en escritura Pahlavi desaparecieron. [53] Durante el reinado abasí, los zoroastrianos, por primera vez, se convirtieron en minoría en Irán.
Sin embargo, hubo muchos casos de tolerancia durante la era abasí, particularmente bajo el reinado de Al-Mu'tasim, quien azotó a un imán y muecín por destruir un templo de fuego y reemplazarlo por una mezquita. [18] De hecho, Al-Mu'tasim incluso permitió la reconstrucción y el establecimiento de templos de fuego de Zoroastro en muchos lugares dentro de las fronteras del califato abasí. [57] Se informó que todavía había una cantidad significativa de fortalezas de las comunidades zoroástricas en lugares como Kerman , Qom , Sistan., Fars y más que estaban prosperando bajo el régimen abasí. Este es un hecho que no solo lo atestiguan los exploradores europeos de épocas posteriores, sino también los historiadores musulmanes que estuvieron presentes. [57]
Los Saffarids (869–903) [ editar ]
Los abasíes fueron seguidos por los saffaríes . Los zoroastrianos vivían bajo el liderazgo de su Sumo Sacerdote, ya que no tenían rey. En Irak, el centro político del estado sasánida , las instituciones de Zoroastro fueron vistas como apéndices del gobierno real y la familia, y sufrieron mucha destrucción y confiscación. [52] Estrechamente asociado con las estructuras de poder del Imperio Persa , el clero zoroástrico declinó rápidamente después de ser privado del apoyo estatal. [58] [59]
Los samánidas (819–999) [ editar ]
Los samánidas eran de la nobleza teocrática de Zoroastro que se convirtieron voluntariamente al Islam sunita . Durante su reinado, aproximadamente 300 años después de la conquista árabe, todavía se encontraban templos de fuego en casi todas las provincias de Persia, incluidas Khorasan , Kirman , Sijistan [18] y otras áreas bajo el control de Samanid. Según Al-Shahrastani , había templos de fuego incluso en Bagdad en ese momento. El historiador Al-Masudi , un árabe nacido en Bagdad, que escribió un tratado completo sobre historia y geografía alrededor del 956, registra que después de la conquista:
El zorastrismo, por el momento, siguió existiendo en muchas partes de Irán. No solo en los países que llegaron relativamente tarde bajo el dominio musulmán (por ejemplo, Tabaristán), sino también en aquellas regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, se encontraban templos de fuego: los Madjus, dice, veneran muchos templos de fuego en Irak , Fars , Kirman , Sistan , Khurasan , Tabaristan , al Djibal, Azerbaiyán y Arran .
También agregó a la lista Sindh y Sin del subcontinente indio (Al-Hind). Esta afirmación general de al Masudi está totalmente respaldada por los geógrafos medievales que mencionan los templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes. [1]
Siglo X al XX [ editar ]
Migración a la India [ editar ]
Los zoroastrianos se trasladaron a la India en sucesivas migraciones en el período islámico. La migración inicial que siguió a la conquista se ha caracterizado como una persecución religiosa por parte de musulmanes invasores. Según el relato, los zoroastrianos sufrieron en sus manos y para protegerse y salvaguardar su religión, huyeron primero al norte de Irán, luego a la isla de Ormuz y finalmente a la India. Esta narrativa de migración generalmente aceptada enfatiza la persecución musulmana al tiempo que identifica a los parsis como refugiados religiosos. Recientemente, los estudiosos han cuestionado esta explicación de los orígenes iraníes. Hay escasez de fuentes sobre la migración. Los historiadores se ven obligados a confiar exclusivamente en Qissa-i Sanjan escrito en 1599 por un sacerdote parsi yQissah-ye Zartushtian-e Hindustan escrito más de 200 años después. Esto se complica por el hecho de que ya había zoroastrianos en la India en el período de Sasán. [60] Según la leyenda, a principios del siglo X, un pequeño grupo de zoroastrianos que vivían alrededor de la ciudad de Nyshapour y el Fuerte de Sanjan en la provincia de (mayor) Khorasan , decidió que Irán ya no era seguro para los zoroastrianos y sus habitantes. religión. Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan (Gujarat) , que se dice que lleva el nombre de la ciudad de su origen ( Sanjan , cerca de Merv , en la actual Turkmenistán ). [61]
Se sabe que los zoroastrianos iraníes han comerciado con la India durante siglos antes de las fechas calculadas para la llegada de Parsis per Qissa-i Sanjan . Ruksana Nanji y Homi Dhalla, mientras discuten la evidencia arqueológica de 'El desembarco de los zoroastrianos en Sanjan', concluyen que la fecha más probable para la migración al comienzo de la fase media de su cronología, es decir, de principios a mediados del siglo VIII. Sin embargo, expresan su escepticismo general sobre el relato de Qissa-i Sanjan. [62]El erudito Andre Wink ha teorizado que los inmigrantes zoroástricos en la India, tanto antes como después de la conquista musulmana de Irán, eran principalmente comerciantes, ya que la evidencia sugiere que fue solo algún tiempo después de su llegada que se envió a expertos religiosos y sacerdotes para que se unieran a ellos. Sostiene que la competencia por las rutas comerciales con los musulmanes también puede haber contribuido a su inmigración. [60]
Aunque históricamente sin fundamento, la historia de cómo los zoroastrianos obtuvieron permiso para pisar las costas de Gujarat sigue siendo fundamental para la autoidentidad del grupo. Según la narrativa comúnmente contada, el rajá de Sanjan los convocó y exigió saber cómo no serían una carga o una amenaza para las comunidades indígenas. Respondiendo a su pedido de practicar su religión y labrar la tierra, les mostró una jarra llena de leche, diciendo Sanjan como si estuviera llena. En una versión, un dasturañadió una moneda a la leche, diciendo que, como la moneda, nadie podría ver que estaban allí, pero de todos modos enriquecerían la leche. En otra versión, agregó azúcar en su lugar y afirmó que así endulzarían las tierras de Sanjan. En ambos, su asentamiento es aprobado por el rajá, quien aborda ciertas condiciones para ello: explican su religión, prometen no hacer proselitismo, adoptan el habla y la vestimenta gujarati, entregan sus armas y solo realizan sus rituales después del anochecer. [63]
Una de las fechas que se puede fijar con certeza es la llegada de los parsis en Navsari cuando un Mobed llamado Kamdin Zarthost llegó allí en 1142 dC para realizar ceremonias religiosas para los zoroastrianos se establecieron allí. Tradicionalmente, los colonos parsi lo habían llamado Navsari en honor a Sari en Irán. Sin embargo, esto fue considerado incorrecto por el nomenclátor de la presidencia de Bombay, quien señaló que la ciudad ya se mostraba en el mapa de Ptolomeo . [64]
Aparte de dos relatos de confrontación en Qissa, la tradición parsi presenta una integración fluida en la cultura local, primero de sus vecinos hindúes y luego musulmanes. [65] La comunidad todavía existe en el oeste de la India y actualmente contiene la mayor concentración de zoroastrianos del mundo. [66] "Las leyendas parsi sobre la migración de sus antepasados a la India muestran a un grupo de refugiados religiosos asediados que escapan del duro gobierno de los fanáticos invasores musulmanes para preservar su antigua fe". [67] [68] El poema épico Qissa-i-Sanjan (Historia de Sanjan)es un relato de los primeros años de los colonos zoroástricos en el subcontinente indio. Solo en los últimos tiempos los parsis se han dado cuenta del alcance de la opresión que tuvieron que soportar sus antepasados en Irán. [28]
Los safávidas (1502-1747) [ editar ]
Los zoroastrianos pasaron momentos difíciles durante el período safávida y enfrentaron repetidas persecuciones y conversiones forzadas. [69] Los reyes safávidas intentaron obligarlos a aceptar el Islam chiíta, los sunitas también se vieron obligados a convertirse al chiíta o fueron perseguidos, encarcelados, exiliados o asesinados. [70] [71] [72] Los zoroastrianos también fueron tildados de impuros, además de infieles. [73] Como a principios de siglo, este período también fue testigo de campañas esporádicas para la conversión de armenios y zoroastrianos, centrando la culpa de los males económicos y de otro tipo en estas y otras minorías cuya participación en la exportación de especias , por ejemplo, era bien conocida. [74]
A principios del siglo XVI, el gran rey Safavid, Shah Abbas I, instaló a varios zoroastrianos en un suburbio de su nueva capital, Isfahan. El suburbio de Isfahan donde vivían los zoroastrianos se llamaba Gabr-Mahal, Gabristan o Gabrabad, derivado de la palabra Gabr. [ cita requerida ] Los europeos que visitaron su corte dejaron relatos de los 'Gabars' o 'Gabrs', (un término insultante usado para los zoroastrianos por los musulmanes [ cita requerida ] ), están de acuerdo en la pobreza y sencillez de sus vidas. [75] Por temor a la profanación de los musulmanes, los zoroastrianos escondieron los fuegos sagrados y conversaron en un dialecto recién inventado llamado Dari. [ cita requerida ]Los reyes safávidas posteriores no fueron tan tolerantes como Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi persuadió al sultán Husayn (1688-1728 d. C.) para que decretara la conversión forzosa de los zoroastrianos [76], quienes se negaron fueron asesinados. [ cita requerida ]
Los relatos en Mino Khirad , escritos durante el período Savafid, demuestran que los zoroastrianos fueron objeto de acoso por parte de la mayoría chiíta, sus lugares de culto estaban bajo la constante amenaza de ser destruidos. [77] En 1707, cuando Le Bruyn visitó Isfahan , los zoroastrianos ya no podían practicar su religión libremente. Señala que los zoroastrianos más desfavorecidos habían sido llevados a Isfahan y se habían visto obligados a convertirse en musulmanes tres años antes. [78] En 1821, Ker Porter visitando Isfahan señala que apenas quedaban zoroastrianos en Isfahan y que Gabrabad estaba en ruinas. [ cita requerida ]
Dinastía Qajar (1796-1925) [ editar ]
Un astrólogo zoroástrico llamado Mulla Gushtasp predijo la caída de la dinastía Zand ante el ejército Qajar en Kerman. Debido al pronóstico de Gushtasp, los zoroastrianos de Kerman se salvaron del ejército conquistador de Agha Mohammad Khan Qajar . A pesar del incidente favorable mencionado anteriormente, los zoroastrianos durante la dinastía Qajar permanecieron en agonía y su población continuó disminuyendo. Incluso durante el gobierno de Agha Mohammad Khan, el fundador de la dinastía, muchos zoroastrianos fueron asesinados y algunos fueron llevados cautivos a Azerbaiyán . [79] Los zoroastrianos consideran el período Qajar como uno de los peores. [80]
Muchos visitantes extranjeros a Irán de la época habían comentado sobre su lamentable situación. [80] [81] El viajero AVW Jackson señaló que los zoroastrianos vivían con el temor constante de ser perseguidos por extremistas musulmanes y sus vidas estaban en peligro cada vez que estallaba el espíritu fanático del Islam, como el que vio en Yazd . [82] Según Edward Browne , el muro de las casas de Zoroastro tenía que ser más bajo que el de los musulmanes y tenía prohibido marcar sus casas con signos distintivos. [83] A los zoroastrianos se les prohibió construir nuevas casas y reparar las viejas. [81] [84]
Se utilizaron varios métodos para hacer proselitismo de las minorías. Según la ley, si algún miembro de la familia se convierte al Islam, tiene derecho a toda la herencia. [81] [84] [85] Se les prohibió realizar ocupaciones lucrativas. [81] La comunidad era considerada marginada, impura e intocable. [81] Los zoroastrianos y su comida se consideraban impuros [80] [81] y muchos lugares públicos se negaban a servirlos. Cuando compraban en el bazar, no se les permitía tocar ningún alimento o fruta. [72] Fueron amenazados con conversiones forzadas, golpeados y desplumados, [ cita requerida ]y sus santuarios religiosos fueron profanados regularmente. [81] El acoso y la persecución eran las normas de la vida diaria. [86] Los musulmanes a menudo atacaban y golpeaban a los zoroastrianos en las calles. [72] Los asesinatos de zoroastrianos no fueron castigados. [81] En ocasiones, las niñas de Zoroastro eran secuestradas y convertidas a la fuerza y casadas con musulmanes y llevadas a la ciudad con fanfarria. [85]
Los zoroastrianos fueron sometidos a discriminación pública a través de regulaciones de vestimenta [80] [81] - no se les permitió usar ropa nueva o blanca, [81] y fueron obligados por decretos a usar la vestimenta amarilla opaca ya aludida como insignia distintiva. [14] [81] [84] No se les permitía usar abrigos, pero se les obligaba a usar túnicas largas llamadas qaba y geeveh de algodón en los pies incluso en invierno. [72] Usar anteojos, [80] capa larga, pantalones, sombrero, botas, [72] calcetines, enrollar sus turbantes de manera ajustada y ordenada, [87] llevar reloj o anillo, [88]todos estaban prohibidos para los zoroastrianos. Durante los días de lluvia no se les permitía llevar paraguas [80] ni presentarse en público, porque el agua que había corrido por sus cuerpos y telas podía contaminar a los musulmanes. Los hombres de Zoroastro en Yazd llevaban un gran chal que colocaban debajo de sus pies cuando visitaban la casa de un musulmán para evitar que la alfombra se contaminara. [72] Prohibido montar a caballo [14] [81] [83] [84] y solo se le permitió montar mulas o burros, [80] [81] al enfrentarse a un musulmán tuvieron que desmontar. [87] No fue sino hasta 1923 que la proscripción general contra los caballos y burros de los zoroastrianos fue levantada porReza Shah . [89]
Además de toda la miseria, los zoroastrianos tuvieron que pagar un fuerte impuesto religioso conocido como Jizya. [80] Fuentes de Zoroastro registran el método de extraer esto como diseñado para humillar al dhimmi, la persona sujeta a impuestos, que se vio obligada a pararse mientras el oficial que recibía el dinero estaba sentado en un trono alto. Al recibir el pago, el oficial le dio al dhimmi un golpe en el cuello y lo ahuyentó bruscamente. Se invitó al público a presenciar el espectáculo. [90] Los recaudadores de impuestos árabes se burlaban de los zoroastrianos por usar Kushti y se lo arrancaban, colgando el cordón alrededor del cuello de los fieles asediados. [91]Debido a la corrupción de los funcionarios tributarios, en ocasiones se recaudaba el doble y hasta el triple de la cifra oficial, porque cada intermediario tenía que recibir su parte. Si las familias no podían pagar el Jizya, sus hijos eran golpeados e incluso torturados y sus libros religiosos eran arrojados al fuego. Así es como surgió el término "los sin libros". En las lamentables condiciones, algunos tuvieron que convertirse y hubo quienes se declararon musulmanes, tomaron nombres islámicos, pero en secreto continuaron las prácticas zoroástricas. Hoy en día, este último grupo entre los zoroastrianos se conoce como Jaddid. En respuesta a las políticas de persecución y segregación, la comunidad zoroastriana se volvió cerrada, introvertida y estática. [80]
Las masacres de Zoroastro no cesaron durante el gobierno de Qajar. Los dos últimos se registran en las aldeas que rodean la ciudad de Boarzjan y Turkabad cerca de Yazd . Hoy en día, el pueblo de Maul Seyyed Aul cerca de Borazjan, entre la población local se conoce como "lugar de matanza" (Ghatl-Gauh), [79] y los apellidos zoroástricos de Turk, Turki, Turkian y Turkabadi reflejan el linaje de los sobrevivientes de Turkabad. En la década de 1850, el Comte de Gobineau , el embajador de Francia en Irán, escribió: "Sólo quedan 6000 de ellos y un milagro puede salvarlos de la extinción. Estos son los descendientes de las personas que un día gobernaron el mundo". [92]
Debido al alcance de la opresión y la indigencia, muchos zoroastrianos se aventuraron en el peligroso viaje a la India. Aquellos que no podían permitirse el viaje a bordo de los barcos, arriesgaban sus vidas cruzando el desierto hostil en burros o incluso a pie. [31] En India, fueron reconocidos por Sedreh y Kushti y fueron protegidos por sus hermanos parsi. Allí, formaron la segunda gran comunidad india zoroástrica conocida como los iraníes .
Emisarios a Irán [ editar ]
Cuando la noticia de su difícil situación llegó a los parsis, que en ese momento se habían vuelto bastante prósperos, se establecieron fondos parsi para ayudar a los zoroastrianos iraníes y se enviaron emisarios a Irán. [31] Un filántropo parsi, Maneckji Limji Hataria , fue enviado para ayudarlos. Encontró solo 7711 zoroastrianos en Kerman , Yazd y Teherán (ahora la capital de Irán). Usando su influencia con el gobierno británico, logró eliminar parte de la represión contra los zoroastrianos. Jizya fue pagado por la minoría zoroástrica hasta 1882, [93] cuando fue eliminado por presión sobre Qajar.gobierno del Fondo de Mejoramiento Zoroástrico Persa. [94]
Los Fondos Fiduciarios Zoroástricos de Europa (ZTFE), también intentaron aliviar las condiciones de sus hermanos iraníes. Tanto Dadabhai Naoroji como Mancherjee Bhownagree , como presidentes de la ZTFE y miembros del Parlamento se dirigieron a la Cámara de los Comunes del Reino Unido sobre el tema de la persecución de los zoroastrianos en Irán . En las seis ocasiones, Shah Naser al-Din Shah Qajar visitó Londres; Las delegaciones parsi de la ZTFE estuvieron presentes para defender a sus correligionarios iraníes que sufren la intensa persecución de la dinastía Qajar . [95]
República Islámica del Irán (1979-presente) [ editar ]
La Revolución Islámica de 1979 fue igualmente traumática para los zoroastrianos restantes, y su número se redujo drásticamente. [96] [97] Inmediatamente después de la revolución, durante el mandato de Bazargan , los revolucionarios musulmanes "entraron en el principal templo de fuego de Zoroastro en Teherán y quitaron el retrato del profeta Zoroastro y lo reemplazaron con uno del [ayatolá] Jomeini ". [98]
Las Naciones Unidas y otras organizaciones no gubernamentales consideran al gobierno iraní como uno de los peores infractores del mundo contra la libertad de religión, junto con Arabia Saudita y Sudán . Los miembros de las minorías religiosas tienen prohibido, por ley y en la práctica, ser elegidos para un órgano representativo (excepto para los escaños en las Majles reservados para las minorías, según lo dispuesto en la Constitución) y ocupar altos cargos gubernamentales o militares. También sufren discriminación en el sistema legal, reciben indemnizaciones más bajas en demandas por lesiones y muerte e incurren en castigos más severos que los musulmanes. Los hombres musulmanes son libres de casarse con mujeres no musulmanas, pero no se reconocen los matrimonios entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes.[99] [100]
Persecución de grupos minoritarios zoroastrianos por parte de otros zoroastrianos [ editar ]
El mazdakismo fue visto por la jerarquía zoroastriana como una herejía y sus seguidores fueron perseguidos por los líderes zoroástricos sasánidas. El gobernante sasánida Khosrau I lanzó una campaña contra los Mazdakis en 524 o 528, que culminó con una masacre que mató a la mayoría de ellos, incluido el propio Mazdak, y restauró el zoroastrismo ortodoxo como religión estatal. [101]
Varios relatos especifican el camino de la muerte: por ejemplo, el Shahnameh afirma que los tres mil Mazdakis fueron enterrados vivos con los pies hacia arriba para presentar a Mazdak el espectáculo de un "jardín humano", mientras que el propio Mazdak fue colgado boca abajo y fusilado con innumerables flechas otras historias especifican otros tortuosos métodos de ejecución. En cualquier caso, Anushiravan procedió a implementar sus propias reformas sociales y administrativas de gran alcance. [102] El mazdakismo casi desapareció después de la masacre. [103] Más tarde, hubo casos en los que el clero de Zoroastro fue asistido por musulmanes contra los zoroastrianos a quienes el clero de Zoroastro consideraba herejes o separatistas. [1]
Persecución de zoroastrianos por cristianos [ editar ]
Según Mary Boyce , se observó que los zoroastrianos que vivían bajo el dominio cristiano en Asia Menor habían pasado por dificultades, [104] notablemente durante el largo conflicto entre el Imperio Romano y Persia . Se observó que los cristianos que vivían en territorio controlado por los sasánidas habían destruido muchos templos de fuego y lugares de culto de Zoroastro. [105] Los sacerdotes cristianos extinguieron deliberadamente el fuego sagrado de los zoroastrianos y caracterizaron a los adherentes como "seguidores del malvado Zardusht (Zoroastro), al servicio de los dioses falsos y los elementos naturales". [105]
Ver también [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Persecución de zoroastrianos |
- Parsis de la India
- Iraníes de la India
- Zoroastrianos en Irán
- Qissa-i Sanjan (Historia de Sanjan)
- Conversión de lugares de culto no musulmanes en mezquitas
- Historia de Bukhara
Referencias [ editar ]
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