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El chamanismo es una práctica religiosa que involucra a un practicante que se cree que interactúa con un mundo espiritual a través de estados alterados de conciencia , como el trance . [1] [2] El objetivo de esto suele ser dirigir estos espíritus o energías espirituales al mundo físico, para la curación u otro propósito. [1]
Las creencias y prácticas categorizadas como "chamánicas" han atraído el interés de estudiosos de una variedad de disciplinas, incluidos antropólogos, arqueólogos, historiadores, estudiosos de estudios religiosos, filósofos y psicólogos. Se han producido cientos de libros y artículos académicos sobre el tema, con una revista académica revisada por pares dedicada al estudio del chamanismo.
En el siglo XX, los occidentales involucrados en movimientos contraculturales crearon prácticas mágico-religiosas modernas influenciadas por sus ideas de las religiones indígenas de todo el mundo, creando lo que se ha denominado neohamanismo o movimiento neochamanico. [3] Ha afectado el desarrollo de muchas prácticas neopaganas , y ha enfrentado reacciones violentas y acusaciones de apropiación cultural , [4] explotación y tergiversación cuando observadores externos han tratado de representar culturas a las que no pertenecen. [5]
La palabra chamanismo deriva probablemente de la Tungusic palabra Šaman , que significa "el que sabe". [7] La palabra inglesa moderna proviene de la palabra evenki šamán , muy probablemente del dialecto del suroeste hablado por los pueblos Sym Evenki. [8] El término tungusic fue adoptado posteriormente por los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia . Se encuentra en las memorias del eclesiástico ruso exiliado Avvakum . [9]
La palabra fue llevada a Europa occidental a finales del siglo XVII por el viajero holandés Nicolaes Witsen , quien informó sobre su estancia y viajes entre los pueblos indígenas de habla tungúsica y samoyedo de Siberia en su libro Noord en Oost Tataryen (1692). [10] Adam Brand , un comerciante de Lübeck , publicó en 1698 su relato de una embajada rusa en China; una traducción de su libro, publicado el mismo año, introdujo la palabra chamán a los angloparlantes. [11]
La etimología de la palabra Evenki a veces está relacionada con una raíz de tungus ša- "conocer". [12] [13] Esto ha sido cuestionado por razones lingüísticas: "La posibilidad no puede rechazarse por completo, pero tampoco debe aceptarse sin reservas, ya que la relación derivacional asumida es fonológicamente irregular (nótese especialmente las cantidades de vocales)". [14] Otros eruditos afirman que la palabra proviene directamente del idioma manchú y, como tal, sería la única palabra en inglés de uso común que es un préstamo de este idioma. [15]
Sin embargo, Mircea Eliade señaló que la palabra sánscrita śramaṇa , que designa una figura sagrada o monástica errante, se ha extendido a muchos idiomas de Asia central junto con el budismo y podría ser el origen último de la palabra tungúsica. [16] Esta propuesta ha sido criticada por el etnolingüista Juha Janhunen, quien la considera un "anacronismo" y una "imposibilidad" que no es más que una "etimología descabellada". [17] [ verificación necesaria ]
La antropóloga y arqueóloga Silvia Tomaskova argumentó que a mediados del siglo XVII, muchos europeos aplicaban el término árabe shaitan (que significa "diablo") a las prácticas y creencias no cristianas de los pueblos indígenas más allá de los Urales . [18] Ella sugiere que el chamán pudo haber ingresado a los diversos dialectos del tungus como una corrupción de este término, y luego se lo dijo a misioneros cristianos , exploradores, soldados y administradores coloniales con quienes la gente tuvo un contacto cada vez mayor durante siglos.
Una chamán a veces se llama shamanka , que no es un término real de Tungus, sino simplementechamánmás el sufijo ruso -ka (parasustantivosfemeninos). [19]
No existe una única definición acordada para la palabra "chamanismo" entre los antropólogos. Thomas Downson sugiere tres elementos compartidos del chamanismo: los practicantes alteran constantemente la conciencia, la comunidad considera que la alteración de la conciencia es una práctica ritual importante y el conocimiento sobre la práctica está controlado.
El historiador inglés Ronald Hutton señaló que en los albores del siglo XXI, había cuatro definiciones separadas del término que parecían estar en uso:
De acuerdo con el Diccionario Oxford de Inglés , un chamán ( / ʃ ɑ m ə n / SHAH -men , / ʃ æ m ə n / o / ʃ eɪ m ə n / ) [23] es alguien que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que típicamente entran en un estado de trance durante un ritual , y practican la adivinación ycuración . [1] [23] La palabra "chamán" probablemente se origina en el idioma tungusic evenki del norte de Asia . Según el etnolingüista Juha Janhunen , "la palabra está atestiguada en todos los modismos tungúsicos" como Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu y Ulcha , y "nada parece contradecir la suposición de que el significado ' chaman 'también se deriva de Proto-Tungusic "y puede tener raíces que se remontan en el tiempo al menos dos milenios.[24] El término se introdujo en el oeste después de que las fuerzas rusas conquistaron el kanato chamánico de Kazán en 1552.
El término "chamanismo" se aplicó por primera vez por occidentales antropólogos como observadores exteriores de la antigua religión de los turcos y mongoles , así como los de la vecina Tungusic - y Samoyedic pueblos hablantes de. Al observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales también comenzaron a usar el término en un sentido muy amplio. El término se usó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes completamente no relacionadas de las Américas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí. [25]Si bien el término ha sido aplicado incorrectamente por personas ajenas a la cultura a muchas prácticas espirituales indígenas, las palabras “chamán” y “chamanismo” no describen con precisión la variedad y complejidad de la espiritualidad indígena. Cada nación y tribu tiene su propia forma de vida y utiliza términos en sus propios idiomas. [26]
Mircea Eliade escribe: "Una primera definición de este complejo fenómeno, y quizás la menos peligrosa, será: chamanismo = 'técnica del éxtasis religioso '". [27] El chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades curando el alma. Se cree que aliviar los traumas que afectan el alma o el espíritu restaura el equilibrio y la integridad del cuerpo físico del individuo. Los chamanes también afirman entrar en reinos o dimensiones sobrenaturales.para obtener soluciones a los problemas que aquejan a la comunidad. Los chamanes afirman visitar otros mundos o dimensiones para guiar a las almas descarriadas y aliviar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. Los chamanes operan principalmente en el mundo espiritual, que, creen, afecta a su vez al mundo humano. Se dice que la restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia. [27]
La antropóloga Alice Kehoe critica el término "chamán" en su libro Los chamanes y la religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Parte de esta crítica involucra la noción de apropiación cultural . [4] Esto incluye la crítica de la Nueva Era y las formas occidentales modernas de chamanismo, que, según Kehoe, tergiversan o diluyen las prácticas indígenas. Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como la del noble salvaje .
Kehoe es muy crítico con el trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo como una invención sintetizada a partir de varias fuentes sin el apoyo de una investigación más directa. Para Kehoe, citar que las prácticas rituales (sobre todo el tamborileo, el trance, los cánticos, enteógenos y alucinógenos, la comunicación espiritual y la curación) como definitivas del chamanismo es una mala práctica. Tales citas ignoran el hecho de que esas prácticas existen fuera de lo que se define como chamanismo y juegan roles similares incluso en culturas no chamánicas (como el rol del canto en la cultura judeocristiana).y rituales islámicos) y que en su expresión son únicos para cada cultura que los utiliza. Tales prácticas no se pueden generalizar de manera fácil, precisa o útil en una religión global de chamanismo. Debido a esto, Kehoe también es muy crítico con la hipótesis de que el chamanismo es una religión antigua, inalterada y sobreviviente del período Paleolítico. [4]
El término ha sido criticado [¿ por quién? ]por sus raíces coloniales percibidas, y como una herramienta para perpetuar el colonialismo lingüístico contemporáneo percibido. Por los eruditos occidentales, el término "chamanismo" se utiliza para referirse a una variedad de culturas y prácticas diferentes en todo el mundo, que pueden variar drásticamente y pueden no estar representadas con precisión por un solo concepto. Billy-Ray Belcourt, autor y erudito galardonado de Driftpile Cree Nation en Canadá, sostiene que usar el lenguaje con la intención de simplificar la cultura que es diversa, como el chamanismo, ya que prevalece en comunidades de todo el mundo y se hace compuesto por muchos componentes complejos, trabaja para ocultar las complejidades de la violencia social y política que las comunidades indígenas han experimentado a manos de los colonos. [28]Belcourt sostiene que el lenguaje utilizado para implicar "simplicidad" en lo que respecta a la cultura indígena, es una herramienta utilizada para menospreciar las culturas indígenas, ya que ve a las comunidades indígenas únicamente como resultado de una historia envuelta en la violencia, que deja a las comunidades indígenas solo capaces de sencillez y claridad.
El antropólogo Mihály Hoppál también analiza si el término "chamanismo" es apropiado. Señala que para muchos lectores, el "-ismo" implica un dogma particular, como el budismo o el judaísmo. Recomienda utilizar el término "chamanismo" [29] o "chamanismo" [30] (un término utilizado en los antiguos informes etnográficos rusos y alemanes a principios del siglo XX) para enfatizar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Él cree que esto pone más énfasis en las variaciones locales [12] y enfatiza que el chamanismo no es una religión de dogmas sagrados , sino que está ligado a la vida cotidiana de una manera práctica. [31]Siguiendo pensamientos similares, también conjetura un cambio de paradigma contemporáneo. [29] Piers Vitebsky también menciona que, a pesar de similitudes realmente asombrosas, no hay unidad en el chamanismo. Las diversas prácticas y creencias chamánicas fragmentadas coexisten con otras creencias en todas partes. No hay registro de sociedades chamánicas puras (aunque su existencia no es imposible). [32] El antropólogo social noruego Hakan Rydving también ha defendido el abandono de los términos "chamán" y "chamanismo" como "ilusiones científicas". [33]
Dulam Bumochir ha afirmado las críticas anteriores del "chamanismo" como una construcción occidental creada con fines comparativos y, en un extenso artículo, ha documentado el papel de los propios mongoles, en particular "la asociación de eruditos y chamanes en la reconstrucción del chamanismo" en post -1990 / Mongolia poscomunista. [34] Este proceso también ha sido documentado por la antropóloga suiza Judith Hangartner en su estudio histórico sobre los chamanes Darhad en Mongolia. [35] La historiadora Karena Kollmar-Polenz sostiene que la construcción social y la cosificación del chamanismo como un "otro" religioso en realidad comenzó con los escritos del siglo XVIII de los monjes budistas tibetanos en Mongolia y más tarde "probablemente influyó en la formación del discurso europeo sobre el chamanismo". . [36]
El chamanismo es un sistema de práctica religiosa. [37] Históricamente, a menudo se asocia con sociedades indígenas y tribales , e implica la creencia de que los chamanes, con una conexión con el otro mundo , tienen el poder de curar a los enfermos, comunicarse con los espíritus y escoltar las almas de los muertos al más allá . Los orígenes del chamanismo provienen del norte de Europa y partes del norte de Asia. [38]
A pesar de las implicaciones estructurales del colonialismo y el imperialismo que han limitado la capacidad de los pueblos indígenas para practicar las espiritualidades tradicionales, muchas comunidades están experimentando un resurgimiento a través de la autodeterminación [39] y la recuperación de tradiciones dinámicas. [40] Otros grupos han podido evitar algunos de estos impedimentos estructurales en virtud de su aislamiento, como el nómada Tuvan (con una población estimada de 3000 personas que sobreviven de esta tribu). [41] Tuva es una de las tribus más aisladas de Rusia donde el arte del chamanismo se ha conservado hasta hoy debido a su existencia aislada, lo que le permite estar libre de las influencias de otras religiones importantes. [42]
Hay muchas variaciones del chamanismo en todo el mundo, pero todas las formas de chamanismo comparten varias creencias comunes. Las creencias comunes identificadas por Eliade (1972) [27] son las siguientes:
Como señala Alice Kehoe [4] , la conceptualización de los chamanes de Eliade produce una imagen universalista de las culturas indígenas, que perpetúa las nociones del indio muerto (o moribundo) [43] así como del noble salvaje. [44]
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está invadido por fuerzas o espíritus invisibles que afectan la vida de los vivos. [45] Aunque las causas de la enfermedad se encuentran en el ámbito espiritual, inspiradas por espíritus malignos, se utilizan métodos tanto espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán "entra en el cuerpo" del paciente para enfrentar la enfermedad espiritual y cura desterrando el espíritu contagioso.
Muchos chamanes tienen un conocimiento experto de las plantas medicinales nativas de su área y, a menudo, se prescribe un tratamiento a base de hierbas. En muchos lugares, los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechando sus efectos y propiedades curativas, después de obtener el permiso de los espíritus moradores o patrones. En la cuenca del Amazonas peruano, los chamanes y curanderos usan canciones medicinales llamadas icaros para evocar espíritus. Antes de poder invocar a un espíritu, debe enseñarle al chamán su canto. [45] Es común el uso de elementos totémicos como rocas con poderes especiales y un espíritu animador .
Es de suponer que estas prácticas son muy antiguas. Platón escribió en su Fedro que "las primeras profecías fueron las palabras de un roble", y que los que vivieron en ese momento encontraron lo suficientemente gratificante "escuchar un roble o una piedra, siempre que dijera la verdad".
La creencia en la brujería y la hechicería, conocida como brujería en América Latina, existe en muchas sociedades. Otras sociedades afirman que todos los chamanes tienen el poder de curar y matar. Aquellos con conocimientos chamánicos generalmente disfrutan de un gran poder y prestigio en la comunidad, pero también pueden ser considerados sospechosos o temerosos como potencialmente dañinos para los demás. [46]
Al participar en su trabajo, un chamán está expuesto a un riesgo personal significativo, ya que los materiales vegetales chamánicos pueden ser tóxicos o fatales si se usan incorrectamente. Los hechizos se usan comúnmente en un intento de protegerse contra estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas a menudo está muy ritualizado.
Generalmente, los chamanes atraviesan el axis mundi y entran en el "mundo espiritual" efectuando una transición de conciencia, entrando en un trance extático , ya sea de forma autohipnótica o mediante el uso de enteógenos o actuaciones rituales. [57] [58] Los métodos empleados son diversos y, a menudo, se utilizan juntos.
Un enteógeno ("generar lo divino interior") [61] es una sustancia psicoactiva que se utiliza en un contexto religioso , chamánico o espiritual . [62] Los enteógenos se han utilizado en un contexto ritualizado durante miles de años; su significado religioso está bien establecido en evidencias antropológicas y modernas. Ejemplos de enteógenos tradicionales incluyen: peyote , [63] setas de psilocibina y Amanita muscaria (agárico de mosca) , [64] tabaco sin curar , [65] cannabis , [66] ayahuasca , [67] Salvia divinorum , [68] iboga , [69] y gloria de la mañana mexicana .
Algunos chamanes observan restricciones dietéticas o habituales propias de su tradición. Estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia de ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina ), además de evitar los alimentos ricos en tiramina , que podrían inducir una crisis hipertensiva si se ingieren con IMAO como son. que se encuentra en las infusiones de ayahuasca, así como en la abstinencia de alcohol o sexo. [45]
Los enteógenos tienen una historia sustancial de mercantilización, especialmente en el ámbito del turismo espiritual . Por ejemplo, países como Brasil y Perú han enfrentado una afluencia de turistas desde la era psicodélica que comenzó a fines de la década de 1960, iniciando lo que se ha denominado "turismo de ayahuasca". [70]
Al igual que el chamanismo en sí, [12] la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas. En varios casos, las canciones relacionadas con el chamanismo están destinadas a imitar los sonidos naturales , a través de la onomatopeya . [71]
La mimesis del sonido en varias culturas puede cumplir otras funciones no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; [72] o entretenimiento ( canto de garganta inuit ). [72] [73]
Los chamanes a menudo afirman haber sido llamados a través de sueños o signos. Sin embargo, algunos dicen que sus poderes se heredan. En las sociedades tradicionales, el entrenamiento chamánico varía en duración, pero generalmente lleva años.
Turner y sus colegas [74] mencionan un fenómeno llamado "crisis de iniciación chamánica", un rito de iniciación para los futuros chamanes, que comúnmente involucra enfermedades físicas o crisis psicológicas. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la vocación de un chamán se puede encontrar en la historia del caso de Chuonnasuan , quien fue uno de los últimos chamanes entre los pueblos Tungus en el noreste de China . [75]
El sanador herido es un arquetipo de una prueba y un viaje chamánico. Este proceso es importante para los chamanes jóvenes. Sufren un tipo de enfermedad que los empuja al borde de la muerte. Se dice que esto sucede por dos razones:
Los chamanes pueden emplear diversos materiales en la práctica espiritual en diferentes culturas.
Aunque no se puede pasar por alto la importancia de los roles espirituales en muchas culturas, el grado en que tales roles son comparables (e incluso clasificables bajo un término) es cuestionable. De hecho, los académicos han argumentado que tales clasificaciones universalistas pintan a las sociedades indígenas como primitivas mientras ejemplifican la civilidad de las sociedades occidentales. [80] [34] Dicho esto, los chamanes han sido conceptualizados como aquellos que son capaces de adquirir conocimiento y poder para sanar en el mundo o dimensión espiritual . La mayoría de los chamanes tienen sueños o visiones que transmiten ciertos mensajes. Los chamanes pueden afirmar tener o haber adquirido muchos guías espirituales., quienes creen que los guían y dirigen en sus viajes por el mundo espiritual. Siempre se cree que estos guías espirituales están presentes dentro del chamán, aunque se dice que otros los encuentran solo cuando el chamán está en trance . El guía espiritual energiza a los chamanes, permitiéndoles entrar en la dimensión espiritual. Los chamanes afirman curar dentro de las comunidades y la dimensión espiritual devolviendo partes perdidas del alma humana de dondequiera que hayan ido. Los chamanes también afirman limpiar el exceso de energías negativas, que se dice que confunden o contaminan el alma. Los chamanes actúan como mediadores en sus culturas. [81] [82]Los chamanes afirman comunicarse con los espíritus en nombre de la comunidad, incluidos los espíritus de los difuntos. Los chamanes creen que pueden comunicarse tanto con los vivos como con los muertos para aliviar los disturbios, los problemas sin resolver y para entregar obsequios a los espíritus.
Entre los Selkup , el pato de mar es un animal espiritual. Los patos vuelan en el aire y se sumergen en el agua, por lo que se cree que pertenecen tanto al mundo superior como al mundo inferior. [83] Entre otros pueblos siberianos, estas características se atribuyen a las aves acuáticas en general. [84] El mundo superior es el más allá asociado principalmente con los seres humanos fallecidos y se cree que se accede a él mediante un viaje del alma a través de un portal en el cielo. El mundo inferior o "mundo de abajo" es el más allá asociado principalmente con los animales y se cree que se accede a él cuando el alma viaja a través de un portal en la tierra. [85] En las culturas chamánicas, muchos animales se consideran animales espirituales.
Los chamanes realizan una variedad de funciones dependiendo de sus respectivas culturas; [86] curación, [50] [87] dirigiendo un sacrificio , [88] preservando las tradiciones contando historias y canciones, [89] adivinando , [90] y actuando como un psicopompo ("guía de las almas"). [91] Un solo chamán puede cumplir varias de estas funciones. [86]
Las funciones de un chamán pueden incluir guiar a las almas de los muertos a su morada adecuada (que pueden ser guiadas de una en una o en grupo, según la cultura) y la curación de dolencias. Las dolencias pueden ser aflicciones puramente físicas, como una enfermedad, que se dice que se cura regalando, halagando, amenazando o luchando con el espíritu de la enfermedad (a veces probando todas estas, secuencialmente), y que pueden completarse mostrando una supuesta muestra extraída del espíritu de la enfermedad (mostrando esto, incluso si es "fraudulento", se supone que debe impresionar al espíritu de la enfermedad de que ha sido, o está en proceso de ser, derrotado para que se retire y se mantenga fuera del alcance del paciente cuerpo), o aflicciones mentales (incluidas las psicosomáticas), como el terror persistente,que también se cree que se cura mediante métodos similares. En la mayoría de los idiomas, un término diferente al que se traduce como "chamán" se aplica generalmente a un funcionario religioso que dirige los ritos de sacrificio ("sacerdote"), oa un narrador ("sabio") de la tradición tradicional; Sin embargo, puede haber una superposición de funciones (con la de un chamán) en el caso de un intérprete de presagios o sueños.
Hay distintos tipos de chamanes que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre la gente de Nani , un tipo distinto de chamán actúa como un psicopompo. [92] Otros chamanes especializados se pueden distinguir según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los que el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes Nenets , Enets y Selkup . [93] [94]
El asistente de un chamán Oroqen (llamado jardalanin o "segundo espíritu") sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas. Acompaña los rituales e interpreta los comportamientos del chamán. [95] A pesar de estas funciones, la jardalanina no es un chamán. Para este asistente de interpretación, no sería bienvenido caer en un trance. [96]
Entre la gente de Tucano , existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos debido a la caza excesiva. Este sistema está conceptualizado mitológica y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como maestro principal del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel de liderazgo en esta gestión ecológica , restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán puede "liberar" a los animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. [97] [98] La gente de Piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. [99] Entre los inuit, los chamanes extraen las almas de los animales de caza de lugares remotos,[100] [101] o el viaje del alma para pedir el juego de los seres mitológicos como el mar Mujer . [102]
La forma en que los chamanes obtienen sustento y participan en la vida cotidiana varía de una cultura a otra. En muchos grupos inuit, brindan servicios a la comunidad y reciben un "pago debido", [ ¿quién? ] y creen que el pago se da a los espíritus que ayudan. [103] Una cuenta afirma que los regalos y pagos que recibe un chamán son dados por su espíritu socio. Dado que obliga al chamán a usar su don y a trabajar regularmente en esta capacidad, el espíritu lo recompensa con los bienes que recibe. [104] Sin embargo, estos productos son sólo "adiciones bienvenidas". No son suficientes para habilitar a un chamán a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa. Debido a la popularidad del turismo de ayahuascaen América del Sur, hay practicantes en áreas frecuentadas por mochileros que se ganan la vida liderando ceremonias. [105] [103]
Hay dos marcos principales entre los científicos cognitivos y evolutivos para explicar el chamanismo. La primera, propuesta por el antropólogo Michael Winkelman, se conoce como la "teoría neuroteológica". [106] [107] Según Winkelman, el chamanismo se desarrolla de manera confiable en las sociedades humanas porque proporciona valiosos beneficios para el practicante, su grupo y clientes individuales. En particular, se plantea la hipótesis de que los estados de trance inducidos por la danza, los alucinógenos y otros factores desencadenantes tienen un efecto "integrador" en la cognición, lo que permite la comunicación entre los sistemas mentales que se especializan en la teoría de la mente , la inteligencia social y la historia natural. [108] Con esta integración cognitiva, el chamán puede predecir mejor el movimiento de los animales, resolver conflictos grupales, planificar migraciones y brindar otros servicios útiles.
La teoría neuroteológica contrasta con el modelo "subproducto" o "subjetivo" del chamanismo desarrollado por el antropólogo de Harvard Manvir Singh. [1] [109] [110] Según Singh, el chamanismo es una tecnología cultural que se adapta (o piratea) nuestros prejuicios psicológicos para convencernos de que un especialista puede influir en resultados importantes pero incontrolables. [111] Citando trabajos sobre la psicología de la magia y la superstición., Singh sostiene que los humanos buscan formas de influir en eventos inciertos, como curar enfermedades, controlar la lluvia o atraer animales. A medida que los especialistas compiten para ayudar a sus clientes a controlar estos resultados, impulsan la evolución de la magia psicológicamente convincente, produciendo tradiciones adaptadas a los sesgos cognitivos de las personas. El chamanismo, sostiene Singh, es la culminación de este proceso evolutivo cultural, un método psicológicamente atractivo para controlar la incertidumbre. Por ejemplo, algunas prácticas chamánicas explotan nuestras intuiciones sobre la humanidad: los practicantes usan el trance y las iniciaciones dramáticas para aparentemente convertirse en entidades distintas de los humanos normales y, por lo tanto, aparentemente más capaces de interactuar con las fuerzas invisibles que se cree supervisan los resultados importantes. Científicos cognitivos y antropológicos influyentes comoPascal Boyer y Nicholas Humphrey han respaldado el enfoque de Singh, [112] [113] aunque otros investigadores han criticado el rechazo de Singh de los beneficios a nivel individual y grupal. [114]
David Lewis-Williams explica los orígenes de la práctica chamánica, y algunas de sus formas precisas, a través de aspectos de la conciencia humana que se evidencian tanto en el arte rupestre como en los experimentos con LSD. [115]
Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los desarrollos en las formas en que la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. [97] También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena. [116]
Las prácticas chamánicas pueden originarse tan temprano como el Paleolítico , anterior a todas las religiones organizadas, [117] [118] y ciertamente tan temprano como el período Neolítico . [118] El entierro indiscutible más antiguo conocido de un chamán (y por extensión la evidencia indiscutible más antigua de los chamanes y las prácticas chamánicas) se remonta a la era temprana del Paleolítico Superior (c. 30.000 AP) en lo que ahora es la República Checa. [119]
El erudito en sánscrito y mitólogo comparado Michael Witzel propone que todas las mitologías del mundo, y también los conceptos y prácticas de los chamanes, se remontan a las migraciones de dos poblaciones prehistóricas: el tipo " Gondwana " (de hace unos 65.000 años) y el " Tipo laurasiático (de hace unos 40.000 años). [120]
En noviembre de 2008, investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un sitio de 12.000 años de antigüedad en Israel que se percibe como uno de los primeros entierros de chamanes conocidos. La anciana había sido colocada de costado, con las piernas separadas y dobladas hacia adentro a la altura de la rodilla. Se colocaron diez piedras grandes en la cabeza, pelvis y brazos. Entre su ajuar funerario inusual había 50 caparazones completos de tortuga, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales como una cola de vaca y alas de águila. Otros restos de animales provienen de un jabalí, un leopardo y dos martas. "Parece que la mujer ... fue percibida como en una relación cercana con estos espíritus animales", anotaron los investigadores. La tumba era una de al menos 28 tumbas en el sitio, ubicada en una cueva en la Baja Galilea.y perteneciente a la cultura natufiana , pero se dice que es diferente a cualquier otro entre los natufianos epipaleolíticos o en el período paleolítico. [121]
Una etimología debatida de la palabra "chamán" es "uno que sabe", [13] [122] implicando, entre otras cosas, que el chamán es un experto en mantener juntos los múltiples códigos de la sociedad, y que para ser eficaz, los chamanes deben mantener una visión integral en su mente que les dé certeza de conocimiento . [12] Según este punto de vista, el chamán usa (y la audiencia entiende) múltiples códigos, expresando significados de muchas maneras: verbal, musical, artísticamente y en la danza. Los significados pueden manifestarse en objetos como amuletos . [122] Si el chamán conoce bien la cultura de su comunidad, [82] [123] [124]y actúa en consecuencia, su audiencia conocerá los símbolos y significados utilizados y, por lo tanto, confiará en el trabajador chamánico. [124] [125]
También hay enfoques teóricos y semióticos del chamanismo, [126] [127] [128] y ejemplos de "símbolos mutuamente opuestos" en los estudios académicos de la tradición siberiana, que distinguen a un chamán "blanco" que se pone en contacto con los espíritus del cielo para obtener buenos objetivos durante el día, de un chamán "negro" que se pone en contacto con los espíritus malignos con malas intenciones por la noche. [129] (Serie de tales símbolos opuestos referidos a una visión del mundo detrás de ellos. De manera análoga a la forma en que la gramática organiza las palabras para expresar significados y transmitir un mundo, esto también formó un mapa cognitivo). [12] [130] La tradición de los chamanes tiene sus raíces en el folclore de la comunidad, que proporciona un "mapa mental mitológico". [131] [132] Juha Pentikäinenutiliza el concepto "gramática de la mente" . [132] [133]
Armin Geertz acuñado y presentó a los hermenéutica , [134] o "ethnohermeneutics", [130] interpretación. Hoppál extendió el término para incluir no solo la interpretación de textos orales y escritos, sino también la de "textos visuales (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos y ceremonias realizadas, por ejemplo, por chamanes)". [135] Revelando las visiones animistas en el chamanismo, pero también su relevancia para el mundo contemporáneo, donde los problemas ecológicos han validado paradigmas de equilibrio y protección. [132]
Se cree que el chamanismo está disminuyendo en todo el mundo. Los balleneros que interactúan con frecuencia con las tribus inuit son una de las causas de este declive en esa región. [136]
En muchas áreas, los ex chamanes dejaron de cumplir las funciones en la comunidad que solían hacer, ya que se sentían burlados por su propia comunidad, [139] o consideraban su propio pasado como desaprobado y no estaban dispuestos a hablar de ello con los etnógrafos. [140]
Además, además de las comunicaciones personales de los antiguos chamanes, los textos folclóricos pueden narrar directamente un proceso de deterioro. Por ejemplo, un texto épico buryat detalla las maravillosas hazañas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: [141] incluso podía competir con Dios, crear vida, robar el alma de los enfermos de Dios sin su consentimiento. Un texto posterior se lamenta de que los chamanes de la antigüedad eran más fuertes, poseían capacidades como la omnividencia, [142] la adivinación incluso durante décadas en el futuro, moviéndose tan rápido como una bala. [143]
En la mayoría de las áreas afectadas, las prácticas chamánicas dejaron de existir, con auténticos chamanes muriendo y sus experiencias personales muriendo con ellos. La pérdida de recuerdos no siempre se reduce por el hecho de que el chamán no siempre es la única persona en una comunidad que conoce las creencias y motivos relacionados con el chamán local. [95] [96] Aunque a menudo se cree y se confía en el chamán precisamente porque se "acomoda" a las creencias de la comunidad, [124] varias partes del conocimiento relacionado con el chamanismo local consisten en experiencias personales del chamán, o raíz en su vida familiar, [144]por lo tanto, esos se pierden con su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicional se ha puesto en peligro (a menudo junto con un cambio de idioma parcial o total ), y las otras personas de la comunidad recuerdan las creencias y prácticas asociadas (o el idioma en absoluto) envejecieron o envejecieron. murieron, muchas canciones de recuerdos del folclore y textos fueron olvidados, lo que puede amenazar incluso a pueblos que podrían preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como los nganasan . [145]
Algunas zonas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.
Después de ejemplificar el declive general incluso en las áreas más remotas, hay revitalizaciones o esfuerzos de preservación de la tradición como respuesta. Además de recopilar los recuerdos, [150] también hay esfuerzos de preservación de la tradición [151] e incluso de revitalización, [152] dirigidos por auténticos antiguos chamanes (por ejemplo, entre el pueblo Sakha [153] y los tuvanos). [138] Sin embargo, según Richard L. Allen, analista de investigación y políticas de la Nación Cherokee , están abrumados con chamanes fraudulentos ("gente de la medicina plástica"). [154]"Se puede suponer que cualquiera que afirme ser un 'chamán, sanador espiritual o portador de pipas' cherokee es equivalente a un programa de medicina moderna y un vendedor de aceite de serpiente". [155] Un indicador de un chamán plástico podría ser alguien que habla de la "espiritualidad de los nativos americanos" pero no menciona ninguna tribu de nativos americanos específica . [156]
Además de los esfuerzos de preservación de la tradición, también hay movimientos neochamanísticos , que pueden diferir de muchas prácticas y creencias chamánicas tradicionales en varios puntos. [157] Es cierto, [¿ según quién? ] varios sistemas de creencias tradicionales de hecho tienen consideraciones ecológicas (por ejemplo, muchos pueblos inuit), y entre el pueblo tucano , el chamán tiene funciones directas de protección de los recursos.
Hoy, el chamanismo sobrevive principalmente entre los pueblos indígenas. Las prácticas chamánicas continúan hoy en las tundras , selvas, desiertos y otras áreas rurales, e incluso en ciudades, pueblos, suburbios y barrios marginales de todo el mundo. Esto es especialmente cierto para África y América del Sur, donde el " chamanismo mestizo " está muy extendido.
El chamanismo, fenómeno religioso centrado en el chamán, una persona que se cree que logra varios poderes a través del trance o la experiencia religiosa extática.
Aunque los repertorios de los chamanes varían de una cultura a otra, normalmente se piensa que tienen la capacidad de curar a los enfermos, comunicarse con el otro mundo y, a menudo, escoltar las almas de los muertos a ese otro mundo.
El términos
chamán
y el
Russianised
forma femenina
shamanka
, 'chamana', '
vidente
', son de uso general para referirse a cualquier persona de la clase profesional nativo entre las naciones
siberianos
y
tártaros
en general, y no puede haber ninguna que han venido para ser aplicado a un gran número de diferentes clases de personas.
Este estudio considera el papel arquetípico del cannabis en muchos ritos agrícolas y tradiciones chamánicas.
Los curanderos mazatecos usan la Salvia para rituales adivinatorios y ceremonias de curación.
el uso de T. iboga en Gabón ceremonias religiosas se ha grabado desde una fecha temprana.
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