La religión popular china juega un papel dinámico en la vida de los chinos de ultramar que se han asentado en los países de esta región geográfica, particularmente los chinos birmanos , singapurenses , malasios , tailandeses y hoa . Los chinos indonesios , por el contrario, se vieron obligados a adoptar en masa el budismo o el cristianismo en las décadas de 1950 y 1960, abandonando el culto tradicional, debido a las políticas religiosas de Indonesia que prohibían la religión tradicional china. Algunos filipinos chinosTambién todavía practican algunas religiones tradicionales chinas, además del cristianismo del catolicismo romano o del protestantismo , de las cuales algunas también han sincretizado de manera variable las prácticas religiosas tradicionales chinas. La religión popular china , la religión étnica de los chinos Han , el "shenismo" se acuñó especialmente en referencia a su expresión del sudeste asiático; otro nombre del sudeste asiático para la religión es la expresión sánscrita Satya Dharma (literalmente "Ley de la Verdad").
La religión popular china del sudeste asiático está marcadamente caracterizada por la interacción con las religiones indígenas malayas (religión popular de Malasia e Indonesia ), la adopción de dioses de derivación hindú , como Brahma , Ganesha y Hanuman , y también el sincretismo con el cristianismo en Filipinas. . Se siguen las formas filosóficas del confucianismo y el taoísmo , y las formas organizadas de la fe popular china, como la Iglesia de la Virtud , el Yiguandao y el Zhenkongismo , se han afianzado significativamente entre los chinos del sudeste asiático.
En Singapur, alrededor del 11% de la población total es taoísta, compuesta por un 14,4% de los singapurenses chinos que se identifican como taoístas. [1] En Malasia , alrededor del 10% de los malasios chinos practican religiones populares chinas, lo que corresponde a alrededor del 1% de la población total del país. [2] Sin embargo, las cifras pueden ser significativamente mayores ya que muchos chinos religiosos populares se registran como "budistas" a los efectos del censo. En Indonesia , Taosu Agung Kusumo, líder de Majelis Agama Tao Indonesia, afirma que hay 5 millones de seguidores taoístas en el país en 2009 [3].
Por país
Indonesia
La religión popular china de los indonesios chinos se llama "confucianismo" o "Satya Dharma", y los templos chinos se llaman klenteng o vihara en idioma indonesio . Está oficialmente reconocido por el gobierno como Agama Khonghucu o Religión de Confucio , que fue elegido debido a la condición política en Indonesia antes del fin del gobierno de Suharto en 1998, que había prohibido todas las formas de religiones chinas y los chinos indonesios solo podían abrazar las cinco religiones oficialmente reconocidas, muchas de ellas eventualmente se convierten al budismo o al cristianismo. Los indonesios chinos recuperaron su cultura y sus derechos religiosos solo después de que el cuarto presidente de Indonesia, Abdurrahman Wahid , emitiera un reglamento que reconocía el "confucianismo" entre las religiones legales del país. Dijo que:
Todas las religiones insisten en la paz. De esto podríamos pensar que la lucha religiosa por la paz es simple ... pero no lo es. El problema profundo es que la gente usa la religión incorrectamente en busca de la victoria y el triunfo. Este triste hecho conduce a un conflicto con personas que tienen creencias diferentes. [4]
El primer precepto de Pancasila (los cinco principios básicos del estado de Indonesia) estipula la creencia en el único Dios . La filosofía confuciana es capaz de cumplir con esto, porque Confucio mencionó a un solo Dios en su enseñanza, el Cielo o Shangdi . El Cielo posee la característica de Yuan Heng Li Zhen , u Omnipresente , Omnipotente , Omnibenevolente , Justo . [5]
El Maestro dijo: "¡Realmente grande era Yao como soberano! ¡Cuán majestuoso era! Sólo el Cielo es grandioso, y solo Yao le correspondía. ¡Cuán vasta era su virtud! La gente no pudo encontrarle un nombre. Cuán majestuoso". ¡Estuvo él en las obras que realizó! ¡Cuán glorioso en los elegantes reglamentos que instituyó! " (VIII, xix, tr. Legge 1893: 214)
Otro movimiento en Indonesia es el Tridharma ( sánscrito : "ley de los tres"), que sincretiza elementos de diferentes religiones, las tres enseñanzas chinas entre otras. [6] Después de la caída del gobierno de Suharto, está experimentando un proceso de sistematización de doctrinas y rituales. [6] Los templos de Tridharma siempre constan de tres salas principales: la sala delantera para Tian o Dios , la sala central para la deidad principal del templo, la sala trasera para los Fundadores de tres religiones y su panteón: Confucio , Laozi y Buda . Varias grandes ciudades de población china como Medan , Batam , Bagansiapiapi y Singkawang tienen un número significativo de seguidores de la religión popular china además de los budistas. También hay muchas asociaciones taoístas en Indonesia.
Algunas deidades locales que no se conocen fuera de Indonesia incluyen a Tan Hu Cin Jin de Banyuwangi - Bali , Tan Tik Siu de Tulungagung , Tan Oei Ji Sian Seng o Gi Yong Kong de Rembang - Lasem y Tey Hai Cin Jin, quienes adoraban en las ciudades costeras. de Java Oriental y Medio.
Malasia
En Malasia, los chinos de Malasia constituyen un gran segmento de la población, en su mayoría adherentes al budismo Mahayana . La religión tradicional china tiene un seguimiento registrado relativamente significativo en los estados de Sarawak (6%) y Penang (5%). Muchos otros chinos religiosos populares se registran como "budistas" en las encuestas gubernamentales. Los templos chinos se llaman tokong en lengua malaya .
La religión popular china fue traída a Malasia por emigrantes chinos en el siglo XV, con pequeños asentamientos y templos que fueron establecidos en Malaca por comerciantes de Hokkien , pero no fue hasta el siglo XIX que hubo una migración masiva de chinos. Construyeron templos dedicados a sus Deidades , escuelas y cementerios para los fallecidos. La migración china durante la época de la minería del estaño y el oro, resultado de la alta demanda de estos productos, impulsó la necesidad de templos, para prácticas y rituales religiosos. [7]
Las organizaciones de clanes en la sociedad de inmigrantes chinos eran importantes, donde importaban los apellidos, el dialecto, la localidad y el comercio. Los cantoneses , Hokkien , Teochew y Hakka , respectivamente, formaron sus asociaciones de linaje y Kongsi , como Khoo Kongsi y Eng Chuan Tong Tan Kongsi , y son el apoyo de base de las comunidades chinas de ultramar.
Un culto prominente es el de Tua Pek Kong (大 伯公 Dabo Gong ), y ha incorporado el culto de Na Tuk Kong (拿督 公 Nadu Gong ) y Datuk Keramat de origen malayo local. Otras deidades nativas y tailandesas se han incorporado al panteón.
Tailandia
Tailandia tiene una gran población de chinos tailandeses , personas de origen chino o chino parcial (hasta el 40% de la población del país). La mayoría de los que siguen el budismo se han integrado en la tradición budista Theravada del país, y solo una minoría insignificante sigue practicando el budismo chino . Sin embargo, muchos otros han conservado las religiones populares chinas y el taoísmo. [8] A pesar de la gran cantidad de seguidores y templos, y aunque se practican libremente, estas religiones no tienen reconocimiento estatal, sus templos no se cuentan como lugares de culto, y sus seguidores se cuentan como "budistas Theravada" en las religiones publicadas oficialmente. cifras. [8] En Tailandia, los templos chinos se llaman sanchao ( tailandés : ศาล เจ้า ). [8]
Al igual que en otros países del sudeste asiático, la religión popular china de Tailandia ha desarrollado características locales, incluida la adoración de los dioses locales. [8] Los principales festivales chinos como Nian , Zhongqiu y Qingming se celebran ampliamente, especialmente en Bangkok , Phuket y otras partes de Tailandia donde hay grandes poblaciones chinas. [9]
Los chinos de la ciudad de Phuket se destacan por su festival vegetariano de nueve días entre septiembre y octubre. Durante la temporada festiva, los devotos se abstendrán de comer carne y la mortificación de la carne por los médiums chinos también se ve comúnmente, junto con los ritos dedicados al culto de Tua Pek Kong . Tales tradiciones fueron desarrolladas durante el siglo XIX en Phuket por los chinos locales con influencias de la cultura tailandesa. [10]
Singapur
Un número considerable de singapurenses chinos practican el taoísmo , que en la ciudad-estado se utiliza como sinécdoque de la religión popular china más amplia. Los taoístas en Singapur adoran a muchas deidades, que con frecuencia están encarnadas por ancestros históricos y están sujetas a una compleja jerarquía taoísta de veneración. También adoran a algunas deidades de origen común, en particular al Emperador de Jade , Xuan Tian Shang Di , Lord Guan y Tian Shang Sheng Mu . Otras deidades que fueron veneradas y con frecuencia se mantienen en casa como imágenes auspiciosas incluyen Fu, Lu y Shou . Caishen también es venerado popularmente por muchos empresarios chinos. Sin embargo, ciertas deidades son adoradas por un grupo de dialectos en particular y es posible que no compartan una devoción común con otros grupos de dialectos chinos. Un ejemplo interesante será Qing Shui Zhu Shi (祖師 公), esta Deidad en particular es adorada principalmente por los Hokkien, particularmente del Clan Anxi. Bodhisattvas budistas como Guanyin o Di Zang Wang son adorados popularmente en Singapur. También se veneran deidades de otras etnias, como Na Tuk Kong (拿督 公) o Datuk Keramat .
Los seguidores del taoísmo o los religiosos populares chinos colocarían sus principales altares / santuarios dentro de su sala de estar. Esto se ve más a menudo entre las familias chinas que entre los individuos. Los Dioses / Deidades principales estarían consagrados en el centro del altar superior, y una tableta dedicada a los Guardianes de la Tierra / Dizhushen (地主 神) se colocaría en el altar inferior. Las tablillas ancestrales generalmente se colocan al lado de las estatuas / imágenes de los dioses / deidades principales en el altar superior. A menudo, la urna, generalmente colocada con algunas varitas de incienso, se coloca frente a los Dioses / Deidades y se colocará una urna más pequeña separada frente a la tableta ancestral. Las lámparas de aceite también se pueden colocar en los altares, y las ofrendas de frutas o flores también se colocan frente a los Dioses / Deidades como ofrendas. Algunas familias también pueden tener un altar dedicado al Dios de la Cocina (灶君) dentro de la cocina.
Por lo general, instalarán un pequeño altar / santuario, pintado de rojo y dorado, con las palabras "El oficial del cielo otorga bendiciones" (天 官 赐福) escritas en el exterior de la casa o simplemente una pequeña urna llena de ceniza donde se colocan varitas de incienso. Está dedicado a Tian Kong (天公) / Emperador de Jade (玉皇大帝) y es el primer altar que adorarán. Después de que hayan adorado al Cielo que representa a Tian Kong / Emperador de Jade , procederán a adorar en el altar principal a los Dioses / Deidades, luego a las tabletas ancestrales y finalmente a los Guardianes de la Tierra / Dizhushen . El humo emitido por la quema de varillas de incienso simboliza su devoción y oración, y en ocasiones peticiones, a los Dioses / Deidades.
Filipinas
Un pequeño número de filipinos chinos (2%) continúa practicando las religiones tradicionales chinas únicamente. [11] El budismo Mahayana , específicamente el budismo chino de la tierra pura , [12] el taoísmo , [13] y el culto ancestral (incluido el confucianismo ) [14] son las creencias tradicionales chinas que siguen teniendo adeptos entre los filipinos chinos .
Se pueden encontrar templos budistas y taoístas donde viven los filipinos chinos, especialmente en áreas urbanas como Metro Manila . [n 1] Muchos chinos practican la veneración de Guanyin (觀音) o Mazu (媽祖), conocidos localmente en Hokkien como Kuan-im y Ma-cho respectivamente , ya sea en su forma pura o como una representación de la Virgen María. Filipinos. Los filipinos chinos también establecieron denominaciones religiosas indígenas como Bell Church (钟 教), que es una religión sincrética con orientación ecuménica e interreligiosa. [15] Hay varios templos chinos prominentes como el templo Seng Guan (budista) en Manila , el templo Ma-Cho ( culto a Mazu ) en San Fernando, La Union , el templo taoísta de Cebú en la ciudad de Cebú , el templo budista Lon Wa en la ciudad de Davao y muchas más distribuidas por todo el país.
Alrededor de la mitad (40%) de todos los chinos filipinos, independientemente de la religión, todavía afirman practicar el culto ancestral . Los filipinos chinos, especialmente las generaciones mayores, tienden a ir a presentar sus respetos a sus antepasados al menos una vez al año, ya sea yendo al templo o al cementerio chino, a menudo quemando incienso y trayendo ofrendas como frutas y accesorios. hecho de papel .
Dado que la mayoría de los filipinos chinos practican el cristianismo , como el catolicismo o el protestantismo , también existe un sincretismo religioso único que se encuentra en muchos hogares chinos de los filipinos. Para los filipinos chinos católicos, algunos tienen altares con imágenes católicas como el Santo Niño ( Niño Jesús ), así como estatuas de Buda y dioses taoístas u otras deidades como las Tres Deidades en sus hogares. No es extraño venerar a la Santísima Virgen María usando palos de incienso y ofrendas tradicionales, como se hubiera hecho con Guan Yin o Mazu . [16] En general, tanto para los filipinos chinos cristianos católicos como para los protestantes, es normal en muchos hogares tener estatuas y figurillas tradicionales chinas como Buda , las Tres Deidades , el Gato Lucky Fu (福) , coplas chinas u otros chinos tradicionales. parafernalia con el propósito de invitar a la buena fortuna, la suerte y la prosperidad, mientras que al mismo tiempo se ora a Dios y se lleva a cabo un estudio bíblico en la misma casa o habitación , al mismo tiempo que se publican símbolos cristianos , versículos de la Biblia y otra parafernalia cristiana católica o protestante. alrededor del hogar.
Vietnam
Muchos vietnamitas y hoa (chinos han de Vietnam) practican la religión popular china, el budismo y la religión popular vietnamita de forma sincrética. [ cita requerida ]
Características
Tradiciones organizadas
Algunas sectas organizadas derivadas de las prácticas chinas han estado activas entre los chinos del sudeste asiático. Incluyen especialmente De jiao ("religión de la virtud "), [17] [18] [19] Zhenkong jiao ("Enseñanzas del verdadero vacío") [20] y Yiguandao ("Camino consistente"). [20]
Panteón chino del sudeste asiático
Los nombres de los dioses están en mandarín transcrito o en ciertos dialectos chinos hablados por las poblaciones chinas del sudeste asiático:
- Thin Kong (天公) "Señor del Cielo" también conocido como el Emperador de Jade
- Xuan Tian Shang Di (玄天 上帝) o Siong Teh Gong (上帝 公), Deidad poderosa y era conocida como la Deidad patrona de la dinastía Ming
- Hou Tu (后土) o Di Mu Niang Niang (地 母 娘娘), conocida como Diosa Reina de la Tierra
- Xi Wang Mu (西 王母), una antigua Deidad y fue muy honrado
- Dou Mu Yuan Jun (斗 母 元君), Diosa Madre de la Osa Mayor o Señora Madre del Carro
- Kew Ong Yah (九 皇爷), nueve dioses emperadores que simbolizaban las nueve estrellas de la Osa Mayor, era conocido en malayo como "Perayaan Dewa Sembilan Maharaja".
- Guan Teh Gong (關 帝 公) o Guan Sheng Di Jun (關聖帝君) o "Lord Guan" - Dios de los militares, símbolo de la rectitud y la justicia, deidad patrona de la policía, los empresarios y las sociedades secretas
- Kuan Yim Pu Chor (觀音 佛祖) o también conocida como Avalokiteśvara - Diosa de la misericordia o Bodhisattva de la compasión
- Jiu Tian Xuan Nü (九天 玄女) Señora de los Nueve Cielos, una antigua Deidad y también adorada como Diosa de la Guerra.
- Ma Zu (媽祖) o Tian Shang Sheng Mu (天上 圣母), Diosa del mar, Deidad patrona de los pescadores, marineros y cualquier ocupación relacionada con el mar / océano, también considerada como Deidad patrona del Clan Lim (林)
- Ong Yah Gong (王爺 信仰), Emisarios Divinos (代 天 巡狩) que recorren el mundo de los vivos en nombre del Emperador de Jade, expulsando la enfermedad y el mal.
- Qing Shui Zhu Shi (清水 祖師) o Cho Su Gong (祖師 公), deidad patrona del condado de Anxi en Quanzhou
- Bao Sheng Da Di (保生大帝), Deidad Patrona del Distrito de Tong'an en Xiamen, también adorada como Deidad Medicinal
- Guang Ze Zun Wang (廣 澤 尊王), Rey Honorífico de Gran Compasión, Deidad Patrona de la ciudad de Nan'an en Quanzhou
- Kai Zhang Sheng Wang (開 漳 聖王), Deidad Patrona de Zhangzhou
- Tua Pek Kong (大 伯公) o Fu De Zheng Shen (福德正神)
- Hua Tuo (華佗), fue considerado como "médico divino" en la historia de China y adorado como una deidad medicinal.
- Qi Tian Da Sheng (齊天 大聖) o Dai Seng Yah (大 聖爺), el popular y poderoso Dios Mono
- Seng Ong Yah (城隍 爺), Deidad Patrona de la Ciudad o Dios de la Ciudad
- Choy Sun Yeh (财神 "Dios de la riqueza")
- Wen Chang Di Jun (文昌 帝君), Dios de la cultura y la literatura, Deidad patrona de eruditos y estudiantes
- Zhu Sheng Niang Niang (註 生 娘娘), diosa de la fertilidad y los niños
- Yue Xia Lao Ren (月下老人), Deidad patrona del matrimonio y el amor
- He-He Er Xian (和合 二仙), Inmortales de Armonía y Unión, asociados con matrimonios felices
- Hua Gong Hua Po (花 公 花 婆) Deidades Patronas y Protector de los niños
- Tai Yang Xing Jun (太陽 星君) Dios del Sol
- Tai Yin Niang Niang (太陰 娘娘) o Chang Er (嫦娥), Diosa de la Luna, adorada por las devotas durante el Festival del Medio Otoño
- Tai Sui (太歲) 60 funcionarios celestiales que estarán a cargo de cada año durante el ciclo chino de sesenta años
- Wu Ying Jiang Jun (五 營 將軍 Los generales celestiales de las cinco direcciones)
- Teh Choo Kong (地 主公) "Señor de la Tierra" o Di Zhu Shen (地主 神) "Dios del Lugar Purificado"
- Ho Yah Gong (虎爺 公) "Deidad del tigre" que guarda los templos y fue adorado para protegerse contra la mala suerte, los peligros y los enemigos.
- Zao Jun (灶君), Dios de la cocina y también conocido como el Dios de la estufa
- Men Shen (門神), Guardianes Divinos de puertas y portones
- Tua Li Yah Pek (大 二爺 伯), Deidades del Inframundo que están a cargo de escoltar o arrestar a los espíritus de los muertos, también han sido muy apreciados por su espíritu de hermandad.
- Gu Tao Baey Bin (牛頭 馬 面), Guardianes del inframundo
- Jin Qian Bo (金錢 伯), conocido popularmente en inglés como Uncle Moneybags, que supervisa la transmisión del dinero del incienso desde el reino de los vivos al reino de los muertos (Inframundo)
- Ella Mian Shen (四面 神), también conocida como Deidad de Cuatro Caras, también conocida como Brahma
- Na Tuk Kong (拿督 公), también como Dato Gong o Datuk Gong , relacionado con Datuk Keramat en la religión popular de Malasia
Lugares de culto y práctica
Los templos chinos en Indonesia y Malasia se llaman kelenteng , klenteng , tokong o pekong en los idiomas malayos locales , o alternativamente bio , la pronunciación china meridional del mandarín miao (庙). En Tailandia su nombre es sanchao ( tailandés : ศาล เจ้า ). Los artículos para las prácticas religiosas chinas en el sudeste asiático se suministran en shén liào shāngdiàn (神 料 商店 "tiendas de artículos para los dioses").
Ver también
- Religión popular china
- Festival de los Nueve Dioses Emperadores
- Cumpleaños del Dios Mono
- Adoración a los antepasados ( salas ancestrales y tableta ancestral )
- Lista de templos de Mazu ( peregrinación de Baishatun Mazu y templos de Tin Hau en Hong Kong )
- Templos de Kwan Tai en Hong Kong y templos de Hip Tin en Hong Kong
- Lista de templos de Dios de la ciudad en China
- Templos chinos en Calcuta
- Bell Church y Bell Church (templo)
- Chow Yam-nam (Rey Dragón Blanco)
- Religión popular vietnamita
- Religión popular de Malasia
- Religión popular birmana
- Religión popular tai
- Diwata
Notas
- ^ sobre todo el templo budista Seng Guan en Tondo, Manila.
Referencias
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enlaces externos
- Deísmo de los chinos malasios
- Camino de Zhenkong - religión de Zhenkong