Zurvanismo


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El zurvanismo es un hipotético movimiento religioso del zoroastrismo [1] en el que la divinidad Zurvan es un primer principio ( deidad creadora primordial ) que engendró gemelos iguales pero opuestos , Ahura Mazda y Angra Mainyu . El zurvanismo también se conoce como "zoroastrismo zurvanista", y puede contrastarse con el mazdeísmo .

En el zurvanismo, Zurvan era percibido como el dios del tiempo y el espacio infinitos y era también conocido como ("uno", "solo"). Zurvan fue retratado como un dios trascendental y neutral, sin pasión, y para quien no había distinción entre el bien y el mal. El nombre Zurvan es una versión normalizada de la palabra, que en persa medio aparece como Zurvān , Zruvān o Zarvān . El nombre persa medio deriva de Avestan zruvan- , "tiempo", que gramaticalmente no tiene género.

Orígenes y antecedentes

Aunque los detalles del origen y desarrollo del zurvanismo siguen siendo confusos (para un resumen de las tres opiniones opuestas, ver Ascenso y aceptación más adelante), se acepta generalmente que el zurvanismo fue una rama del mayor zoroastrismo ; [2] : 157-304  que la doctrina de Zurvan fue una respuesta sacerdotal para resolver una inconsistencia percibida en los textos sagrados [3] : intro  (ver § La doctrina del "hermano gemelo" más abajo); y que esta doctrina probablemente se introdujo durante la segunda mitad de la era aqueménida . [4] [2] : 157–304 

El zurvanismo disfrutó de la sanción real durante la era sasánida (226–651 d. C.), pero no quedan rastros de él más allá del siglo X. Aunque el zurvanismo de la era sasánida ciertamente fue influenciado por la filosofía helénica, la relación entre este y la divinidad griega del Tiempo ( Chronos ) no se ha establecido de manera concluyente. Los relatos no zoroastrianos de creencias típicamente zurvanitas fueron los primeros rastros del zoroastrismo en llegar a Occidente, lo que llevó a los estudiosos europeos a concluir que el zoroastrismo era una religión monista , un tema de controversia entre los estudiosos y los practicantes contemporáneos de la fe.

La palabra aparece en sánscrito como sarva y la etimología de la secta budista Sarvastivada sugiere una conexión tanto con Zurvan como con Zoroastro. [ dudoso ]

Evidencia del culto

La evidencia más temprana del culto a Zurvan se encuentra en la Historia de la Teología , atribuida a Eudemo de Rodas (c. 370-300 a. C.). Como se cita en Damascio 's dificultades y soluciones de los primeros principios (siglo 6 dC), Eudemo describe una secta de los medos que considera Espacio / Tiempo para ser el 'padre' primordial de los rivales Oromasdes 'de la luz' y Arimanius "de la oscuridad ". [5] : 331–332 

La principal evidencia de la doctrina zurvanita se encuentra en los polémicos tratados cristianos de los escritores armenios y siríacos del período sasánida (224–651 d. C.). Las fuentes de información indígenas del mismo período son la inscripción de Kartir del siglo III en Ka'ba-i Zartosht y el edicto de Mihr-Narse de principios del siglo IV (sacerdote principal bajo Yazdegerd I ), siendo este último la única evidencia nativa de los sasánidas. período que es francamente zurvanita. Los comentarios post-sasánidas zoroastrianos del persa medio son principalmente mazdeanos y con una sola excepción ( Denkard del siglo X  9.30 [6]).) no mencionan a Zurvan en absoluto. De los restantes textos de los llamados Pahlavi, solo dos, el Mēnōg-i Khrad y las Selecciones de Zatspram (ambos del siglo IX) revelan una tendencia zurvanita. Este último, en el que el sacerdote Zatspram reprende las ideas no mazdeanas de su hermano, es el último texto en persa medio que proporciona alguna evidencia del culto a Zurvan. El Ulema-i Islam de Zoroastro del siglo XIII ( [Respuesta] a los Doctores del Islam ), un texto apologético del Nuevo Persa , es inequívocamente Zurvanita y es también la última evidencia directa de Zurvan como Primer Principio.

No hay indicios de ningún culto a Zurvan en ninguno de los textos del Avesta , a pesar de que los textos (tal como existen hoy) son el resultado de una redacción de la era sasánida. Zaehner propone que esto se debe a que los monarcas sasánidas individuales no siempre fueron zurvanitas y que el zoroastrismo mazdeano tuvo la ventaja durante el período crucial en el que finalmente se escribió el canon. [3] : 48  [7] : 108  En los textos compuestos antes del período sasánida, Zurvan aparece dos veces, como un concepto abstracto y como una divinidad menor, pero no hay evidencia de un culto. En Yasna  72.10 se invoca a Zurvan en compañía de Space and Air (Vata-Vayu ) y en Yasht  13.56, las plantas crecen de la manera que el Tiempo ha ordenado según la voluntad de Ahura Mazda y Amesha Spentas . Otras dos referencias a Zurvan también están presentes en Vendidad , pero aunque estas son adiciones tardías al canon, nuevamente no establecen ninguna evidencia de un culto. Zurvan no aparece en ninguna lista de los Yazata . [5]

Historia y desarrollo

Ascenso y aceptación

Los orígenes del culto de Zurvan siguen siendo objeto de debate. Una vista [8] [7] [3] : intro  considera que el zurvanismo se desarrolló a partir del zoroastrismo como una reacción a la liberalización de la última forma de fe Aqueménida -era. Otro punto de vista [a] propone que Zurvan existió como una divinidad prezoroastriana que se incorporó al zoroastrismo. El tercer punto de vista [10] [4] [2] es que el zurvanismo es el producto del contacto entre el zoroastrismo y las religiones babilónica - acadia (para un resumen de los puntos de vista opuestos, véase Boyce [2] : 304  ).

Sin embargo, es cierto que en la era sasánida (226–651 d. C.), la divinidad "Tiempo Infinito" estaba bien establecida y, como se infiere de un texto maniqueo presentado a Sapor I, en el que se adoptó el nombre Zurvan para el " Padre primordial del maniqueísmo". de grandeza "- gozó del patrocinio real. Fue durante el reinado del emperador sasánida Sapor I (241-272 d. C.) que el zurvanismo parece haberse desarrollado como un culto y es presumiblemente en este período cuando los conceptos griegos e índicos se introdujeron en el zoroastrismo zurvanista.

Sin embargo, no se sabe si el zurvanismo y el mazdaísmo de la era sasánida eran sectas separadas, cada una con su propia organización y sacerdocio, o simplemente dos tendencias dentro del mismo cuerpo. Que el mazdeísmo y el zurvanismo competían por la atención se ha inferido de las obras de polemistas cristianos y maniqueos, pero las incompatibilidades doctrinales no eran tan extremas "que no pudieran reconciliarse bajo la amplia égida de una iglesia imperial". [2] : 30 Es  más probable que las dos sectas sirvieran a diferentes segmentos de la sociedad sasánida, con el desapasionado zurvanismo operando principalmente como un culto místico y el mazdeísmo apasionado al servicio de la comunidad en general.

Declive y desaparición

El Imperio Sasánida en su mayor extensión (c. 610 d.C.)

Tras la caída del Imperio sasánida en el siglo VII, el islam sustituyó gradualmente al zoroastrismo. El primero continuó existiendo pero en un estado cada vez más reducido, y para el siglo X los zoroastrianos restantes parecen haber seguido más de cerca la ortodoxia que se encuentra en los libros de Pahlavi (ver también § El legado del zurvanismo más abajo).

Por qué el culto a Zurvan desapareció mientras el mazdeísmo no desapareció sigue siendo un tema de debate académico. Arthur Christensen , uno de los primeros defensores de la teoría de que el zurvanismo era la religión estatal de los sasánidas, sugirió que el rechazo del zurvanismo en la época posterior a la conquista fue una respuesta y reacción a la nueva autoridad del monoteísmo islámico que provocó una deliberada reforma del zoroastrismo que tenía como objetivo establecer una ortodoxia más fuerte. [2] : 305  Zaehneropina que el sacerdocio zurvanita tenía una "ortodoxia estricta que pocos podían tolerar. Además, interpretaron el mensaje del Profeta de manera tan dualista que su Dios fue hecho para parecer mucho menos que todopoderoso y omnisciente. Razonable como tan absoluto un dualismo podría aparecer desde un punto de vista puramente intelectual, no tenía el atractivo de un monoteísmo real ni tenía ningún elemento místico con el que nutrir su vida interior ". [11]

Otra posible explicación postulada por Boyce [2] : 308-309  es que el mazdeísmo y el zurvanismo se dividieron regionalmente, es decir, siendo el mazdeísmo la tendencia predominante en las regiones del norte y este ( Bactria , Margiana y otras satrapías más cercanas a la de Zoroastro). patria), mientras que el zurvanismo fue prominente en las regiones al sur y al oeste (más cerca de la influencia babilónica y griega). Esto está respaldado por evidencia maniquea que indica que el zoroastrismo mazdeano del siglo III tenía su bastión en Partia., al noreste. Tras la caída del Imperio Persa, el sur y el oeste fueron asimilados con relativa rapidez bajo la bandera del Islam, mientras que el norte y el este permanecieron independientes durante algún tiempo antes de que estas regiones también fueran absorbidas. [2] : 308-309  Esto también podría explicar por qué las observaciones armenio / siríaco revelan un zoroastrismo claramente zurvanita, e inversamente, podría explicar la fuerte conexión e interacción griega y babilónica con el zurvanismo (ver § Tipos de zurvanismo más adelante).

La doctrina del "hermano gemelo"

"Zurvanismo clásico" es un término acuñado por Zaehner [3] : introducción  para denotar el movimiento para explicar la inconsistencia de la descripción de Zoroastro de los "espíritus gemelos" tal como aparecen en Yasna 30.3-5 del Avesta. Según Zaehner, este "Zurvanismo propiamente dicho" era

genuinamente iraní y zoroastriano en el sentido de que buscaba aclarar el enigma de los espíritus gemelos que Zoroastro dejó sin resolver. [11]

Como el sacerdocio trató de explicarlo, si el Espíritu Malévolo (literalmente: Angra Mainyu ) y el Espíritu Benevolente ( Spenta Mainyu , identificado con Ahura Mazda ) eran gemelos, entonces deben haber tenido un padre, que debe haber existido antes que ellos. El sacerdocio se fijó en Zurvan - la hipóstasis del Tiempo (Infinito) - como "el único 'Absoluto' posible del que podrían proceder los gemelos" y que era la fuente del bien en uno y la fuente del mal en el otro. [11]

La doctrina del "hermano gemelo" Zurvanita también es evidente en el mito cosmogónico de la creación del Zurvanismo ; la forma clásica del mito de la creación no contradice el modelo mazdeano del origen y evolución del universo, que comienza donde termina el modelo Zurvanite. Bien puede ser que la cosmogonía de Zurvanite fuera una adaptación de una cosmogonía de Chronos helénica anterior que retrataba al Tiempo Infinito como el "Padre del Tiempo" (que no debe confundirse con el Titán Crono , padre de Zeus ) a quien los griegos equiparaban con Oromasdes , es decir. Ohrmuzd / Ahura Mazda. [10]

Historia de la creación

El modelo clásico de creación de Zurvanite, conservado solo por fuentes no zoroástricas, procede de la siguiente manera:

Al principio, el gran Dios Zurvan existía solo. Deseando una descendencia que creara "el cielo y el infierno y todo lo demás", Zurvan se sacrificó durante mil años. Hacia el final de este período, el andrógino Zurvan comenzó a dudar de la eficacia del sacrificio y en el momento de esta duda fueron concebidos Ohrmuzd y Ahriman: Ohrmuzd para el sacrificio y Ahriman para la duda. Al darse cuenta de que iban a nacer gemelos, Zurvan resolvió otorgarle al primogénito la soberanía sobre la creación. Ohrmuzd percibió la decisión de Zurvan, que luego comunicó a su hermano. Ahriman luego se adelantó a Ohrmuzd abriendo el útero para emerger primero. Recordado de la resolución de otorgar soberanía a Ahriman, Zurvan concedió, pero limitó la realeza a un período de 9.000 años, después del cual Ohrmuzd gobernaría por toda la eternidad. [3]: 419–428 

Los misioneros cristianos y maniqueos consideraron esta doctrina ejemplar de la fe zoroástrica y fueron estos y otros textos similares los que llegaron por primera vez a occidente. Corroborados por la "interpretación errónea" de Vendidad  19.9 de Anquetil-Duperron , estos llevaron a la conclusión de finales del siglo XVIII de que el Tiempo Infinito era el primer principio del zoroastrismo y Ohrmuzd era, por lo tanto, sólo "el carácter derivado y secundario". Irónicamente, se consideró que el hecho de que ningún texto zoroástrico contuviera ningún indicio de la doctrina del nacimiento de Zurvan era una prueba de una corrupción de los principios originales en los últimos días. La opinión de que el zoroastrismo era tan severamente dualista que, de hecho, era diteísta o incluso triteísta, se mantuvo ampliamente hasta finales del siglo XIX. [5]: 490–492  [12] : 687 

Tipos de zurvanismo

Según Zaehner, [3] [11] la doctrina del culto de Zurvan parece tener tres escuelas de pensamiento, cada una en un grado diferente influenciada por filosofías alienígenas, que él llama

  • zurvanismo materialista
  • zurvanismo estético , y
  • Zurvanismo fatalista .

Estos se describen en las siguientes subsecciones. Zaehner propone que cada uno de los tres surgió de

  • zurvanismo clásico

descrito arriba .

Zurvanismo materialista

El zurvanismo materialista fue influenciado por la visión aristotélica y empedocleana de la materia , y tomó "algunas formas muy extrañas". [11]

Mientras que Ormuzd de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el zurvanismo materialista desafió el concepto de que cualquier cosa podría hacerse de la nada. Este desafío fue una idea claramente ajena, descartando los principios básicos de Zoroastro en favor de la posición de que el mundo espiritual, incluidos el cielo y el infierno, la recompensa y el castigo, no existía.

La división fundamental de lo material y lo espiritual no es del todo ajena al Avesta ; Geti y Mainyu (persa medio: menog ) son términos en la tradición mazdaísta, donde se dice que Ahura Mazda creó todo primero en su forma espiritual, luego más tarde en su forma material. Pero los Zurvanitas materiales redefinieron menog para adecuarse a los principios aristotélicos en el sentido de "lo que (todavía) no tenía materia", o alternativamente, "lo que todavía era la materia primaria sin formar". Incluso esto no es necesariamente una violación de la tradición zoroástrica ortodoxa, ya que la divinidad Vayu está presente en el espacio intermedio entre Ormuzd y Ahriman, el vacío que separa los reinos de la luz y la oscuridad.

Zurvanismo ascético

El zurvanismo ascético , que aparentemente no era tan popular como el materialista , veía a Zurvan como un tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino).

Según Duchesne-Guillemin , esta división "huele al gnosticismo o, mejor aún, a la cosmología india". Widengren había tomado los paralelos entre Zurvan y Prajapati del Rig Veda 10.129 como evidencia de un Zurvan protoindo-iraní, pero estos argumentos han sido descartados desde entonces. [7] No obstante, hay una apariencia de elementos zurvanitas en los textos védicos y, como dice Zaehner , "el tiempo, para los indios, es la materia prima, la materia prima de todo ser contingente".

Zurvanismo fatalista

La doctrina del Tiempo Limitado (asignada a Ahriman por Zurvan) implicaba que nada podía cambiar este curso predeterminado del universo material, y el camino de los cuerpos astrales de la "esfera celestial" era representativo de este curso predeterminado. De ello se siguió que el destino humano debe ser decidido por las constelaciones, estrellas y planetas, que se dividieron entre el bien (los signos del Zodíaco) y el mal (los planetas):

Ohrmazd otorgó felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió, fue debido a la extorsión de estos planetas.

-  Menog-i Khirad 38.4–5 [ se necesita una cita completa ]

El zurvanismo fatalista fue evidentemente influenciado por la astrología caldea y quizás también por la teoría del azar y la fortuna de Aristóteles. El hecho de que los comentaristas armenios y sirios tradujeran a Zurvan como "Destino" es muy sugerente.

Identidad equivocada

En su primer manuscrito de su libro Zurvan , Zaehner identificó a la deidad leontocefálica de los Misterios Mitraicos Romanos como una representación de Zurvan. Zaehner reconoció más tarde esta identificación errónea como un "error positivo", [13] debido a la noción de Franz Cumont de finales del siglo XIX de que el culto romano era el "mazdeísmo romano" transmitido al oeste por sacerdotes iraníes. Los eruditos mitraicos ya no siguen esta llamada "teoría de la continuidad", pero eso no ha impedido que la falacia (que Zaehner también atribuye a Cumont ) prolifere en Internet.

El legado del zurvanismo

No se ha descubierto evidencia de rituales o prácticas claramente zurvanitas, por lo que se cree que los seguidores del culto tuvieron los mismos rituales y prácticas que los zoroastrianos de Mazdean. Esto es comprensible, ya que la doctrina zurvanita de un Primer Principio monista no excluyó la adoración de Ohrmuzd como el Creador (de la buena creación). De manera similar, ningún elemento explícitamente zurvanista parece haber sobrevivido en el zoroastrismo moderno, aunque las influencias occidentales han alentado teologías monoteístas entre algunos reformistas zoroástricos modernos que reemplazan al Mazda omnisciente (pero no omnipotente ) con una nueva doctrina de un Mazda omnipotente que se parece más al omnipotente. y deidades más estrictamente monoteístas del judaísmo ,Cristianismo e Islam :

Dhalla aceptó explícitamente una versión occidental moderna de la vieja herejía zurvanita, según la cual Ahura Mazda mismo era el hipotético 'padre' de los espíritus gemelos de Y 30.3 ... Sin embargo, aunque Dhalla, bajo influencias extranjeras, abandonó la doctrina fundamental de la separación absoluta del bien y el mal, su libro aún respira el espíritu firme e inquebrantable del dualismo ortodoxo zoroástrico.

-  Mary Boyce [14] : 213 

El zurvanismo comienza con una interpretación heterodoxa de los Gathas de Zaratustra :

Sí, hay dos espíritus fundamentales, gemelos que tienen fama de estar en conflicto. En pensamiento y en palabra, en acción son dos: el bien y el mal.

-  Y 30.3 (trans. Insler [ se necesita una cita completa ] )

Entonces hablaré de los dos Espíritus primordiales de la existencia, de los cuales el Santísimo habló así al Maligno: "Ni nuestros pensamientos, ni enseñanzas, ni voluntades, ni palabras, ni elecciones, ni actos, ni nuestro interior ni nuestra alma están de acuerdo. "

-  Y 45.2 [15] [ página necesaria ]

Una interpretación literal y antropomórfica de "hermano gemelo" de estos pasajes dio lugar a la necesidad de postular un padre para los "hermanos" literales postulados. Por lo tanto, el zurvanismo postuló una deidad parental anterior que existía por encima del bien y el mal de sus hijos. Esta fue una usurpación obvia del dualismo zoroástrico , un sacrilegio contra la preeminencia moral de Ahura Mazda. [ cita requerida ]

El pesimismo evidente en el zurvanismo fatalista existía en absoluta contradicción con la fuerza moral positiva del mazdeísmo, y era una violación directa de una de las grandes contribuciones de Zoroastro a la filosofía religiosa: su doctrina intransigente del libre albedrío . En Yasna 30.2 y 45.9, Ahura Mazda "ha dejado a la voluntad de los hombres" elegir entre hacer el bien y hacer el mal. Al dejar el destino en manos del destino (una deidad omnipotente), el culto de Zurvan se distanció del más sagrado de los principios zoroástricos: el de la eficacia de los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones.

Que la visión zurvanita de la creación era una apostasía incluso para los zoroastrianos medievales es evidente en el Denkard del siglo X , [6] que en un comentario sobre Yasna 30.3-5 convierte lo que los zurvanitas consideraban las palabras del profeta en Zoroastro recordando "una proclamación de el Demonio de la Envidia a la humanidad de que Ohrmuzd y Ahriman eran dos en un útero ". [6] : 9.30.4 

El objetivo fundamental del "zurvanismo clásico" de poner la doctrina de los "espíritus gemelos" de acuerdo con lo que de otra manera se entendía de la enseñanza de Zoroastro puede haber sido excesivo, pero (según Zaehner) no fue del todo equivocado. Al señalar el surgimiento de una doctrina abiertamente dualista durante el período sasánida, Zaehner [11] afirmó que

[Debe haber] habido una fiesta dentro de la comunidad zoroástrica que consideraba el estricto dualismo entre la Verdad y la Mentira, el Espíritu Santo y el Espíritu Destructivo, como la esencia del mensaje del Profeta. De lo contrario, el resurgimiento de esta forma estrictamente dualista de zoroastrismo unos seis siglos después del colapso del Imperio aqueménico no podría explicarse fácilmente. Debe haber habido una minoría entusiasta que se ocupó de definir cuál consideraban que era el verdadero mensaje del Profeta; debe haber habido un partido "ortodoxo" dentro de la "Iglesia". Esta minoría, preocupada ahora por la teología no menos que por el ritual, se encontraría entre los magos , y es, de hecho, para los magos que Aristótelesy otros escritores griegos primitivos atribuyen la doctrina completamente dualista de dos principios independientes: Oromasdes y Areimanios. Además, ahora se decía que el fundador de la orden de los magos era el mismo Zoroastro. La caída del Imperio aqueménico , sin embargo, debe haber sido desastrosa para la religión zoroástrica, y el hecho de que los magos pudieron retener tanto como ellos y restaurarlo en una forma que no era muy diferente del mensaje original del Profeta. tras el lapso de unos 600 años demuestra su devoción a su memoria. De hecho, es cierto decir que la ortodoxia zoroástrica del período sasánida está más cerca del espíritu de Zoroastro que el politeísmo apenas disfrazado de los Yasht . [11] [ página necesaria ]

Por lo tanto, según Zaehner , si bien la dirección que tomaron los sasánidas no estaba del todo en desacuerdo con el espíritu de los Gathas, el dualismo extremo que acompañaba a una divinidad que era remota e inaccesible hacía que la fe fuera menos atractiva. El zurvanismo era entonces verdaderamente herético sólo en el sentido de que debilitaba el atractivo del zoroastrismo.

Sin embargo, que el zurvanismo fue la marca predominante de zoroastrismo durante los años catastróficos justo antes de la caída del imperio, es, según Duchesne-Guillemin , evidente en el grado de influencia que el zoroastrismo (pero no el mazdeísmo) tendría en la marca iraní. del Islam chiíta . Escribiendo en el presente histórico, señala que "bajo Chosrau II ( r. 590–628) y sus sucesores, todo tipo de supersticiones tienden a abrumar a la religión mazdeana, que se desintegra gradualmente, preparando así el triunfo del Islam". Así, "lo que sobrevivirá en la conciencia popular bajo el barniz musulmán no es el mazdeísmo: es el fatalismo zervanita , bien atestiguado en la literatura persa". [7] : 109 Este es también un pensamiento expresado por Zaehner , quien observa que Ferdowsi , en su Shahnameh , "expone puntos de vista que parecen ser un epítome de la doctrina popular zervanita". [3] : 241  Así, según Zaehner y Duchesne-Guillemin , el fatalismo pesimista del zurvanismo fue una influencia formativa en la psique iraní, allanando el camino (por así decirlo) para la rápida adopción de la filosofía chií durante la era safávida .

Según Zaehner [11] y Shaki, [16] en los textos persa medios del siglo IX, Dahri (del árabe-persa dahr , tiempo, eternidad) es el término apelativo para los adherentes de la doctrina zurvanita de que el universo deriva del Tiempo Infinito. . [16] : 35–44 "Dahri"  En la literatura persa y árabe posterior, el término llegaría a ser un término despectivo para ' ateo ' o ' materialista '. El término también aparece - junto con otros términos para escépticos - en Denkard 3.225 [6] y en el wizar Skand-gumanig donde "uno que dice que dios no es, que se llama dahariy se consideran liberados de la disciplina religiosa y del trabajo de realizar obras meritorias ". [16] : 587–588 

Notas al pie

  1. ^ Teoría de la "escuela sueca", por ejemplo, Nyberg (1931) [9] reiterada por Zaehner (1955). [3] : conclusión 

Referencias

  1. ^ "Zurvanismo" . Encyclopædia Iranica . 28 de marzo de 2014 . Consultado el 17 de marzo de 2021 .
  2. ↑ a b c d e f g h Boyce, Mary (1957). "Algunas reflexiones sobre el zurvanismo". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . Londres, Reino Unido: Escuela de Estudios Orientales y Africanos. 19 (2): 304–316. doi : 10.1017 / s0041977x00133063 .
  3. ↑ a b c d e f g h Zaehner, RC (1955). Zurvan, un dilema zoroástrico (Biblo-Moser ed.). Oxford, Reino Unido: Clarendon Press. ISBN 0-8196-0280-9.
  4. ^ a b Henning (1951) [ cita completa necesaria ]
  5. ^ a b c Dhalla (1932) [ cita completa necesaria ]
  6. ^ a b c d Müller, FM , ed. (1892). " Denkard 9.30" . Libros Sagrados de Oriente (SBE) . 37 . Traducido por West, EW Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
  7. ↑ a b c d Duchesne-Guillemin, J. (1956). "Notas sobre el zurvanismo". Revista de estudios del Cercano Oriente . Chicago, IL: University of Chicago Press. 15 (2): 108-112. doi : 10.1086 / 371319 . S2CID 162213173 . 
  8. Zaehner, RC (1940) [1939]. "Un apocalipsis zervanita". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . Londres, Reino Unido: Escuela de Estudios Orientales y Africanos. 10 (2): 377–398. doi : 10.1017 / s0041977x00087577 .
  9. ^ Nyberg (1931) [ cita completa necesaria ]
  10. ^ a b Cumont y Schaeder [ se necesita una cita completa ]
  11. ↑ a b c d e f g h Zaehner, RC (2003) [1961]. El amanecer y el crepúsculo del zoroastrismo (reimpresión ed.). Nueva York: Putnam / Phoenix. ISBN 1-84212-165-0. "Una sección del libro está disponible en línea" . Archivado desde el original el 9 de mayo de 2012. Varios otros sitios web han duplicado este texto, pero incluyen una sección de "Introducción" que, obviamente, no es de Zaehner.
  12. ^ Boyce (2002) [ cita completa necesaria ]
  13. ^ Zaehner (1972) [ cita completa necesaria ]
  14. ^ Boyce, Mary (1979). Zoroastrianos, sus creencias y prácticas religiosas .[ se necesita cita completa ]
  15. ^ Fuentes textuales para el estudio del zoroastrismo . Traducido por Boyce, Mary .[ se necesita cita completa ]
  16. ↑ a b c Shaki, Mansour (2002). Enciclopedia Iranica . Nueva York, NY: Publicaciones Mazda.


Otras lecturas

  • Taraporewala, Irach, ed. (1977). "Yasna 30" . Los cantos divinos de Zaratustra . Traducido por Bartholomae, Christian. Nueva York, NY: Ams. ISBN 0-404-12802-5.
  • "El ' Ulema-i Islam] " . Los rivayats persas de Hormazyar Framarz y otros . Traducido por Dhabhar, Bamanji Nasarvanji. Bombay, IN: Instituto KR Cama Oriental. 1932.
  • Frye, Richard (1959). "Zurvanism Again". La revisión teológica de Harvard . Londres, Reino Unido: Cambridge University Press. 52 (2): 63–73. doi : 10.1017 / s0017816000026687 .
  • Müller, FM , ed. (1880). "Selecciones de Zadspram " . Libros Sagrados de Oriente (SBE) . 5 . Traducido por West, EW Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
  • "La inscripción de Kartir" . Volumen conmemorativo de Henning . Traducido por MacKenzie, David Niel. Lund Humphries. 1970. ISBN 0-85331-255-9.
  • Zaehner, RC (1975). Enseñanzas de los magos: Compendio de creencias zoroástricas . Nueva York, NY: Sheldon. ISBN 0-85969-041-5.


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