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Categoría: Mindfulness |
El budismo incluye un análisis de la psicología humana, la emoción, la cognición , el comportamiento y la motivación junto con las prácticas terapéuticas . La psicología budista está incrustada dentro del gran sistema ético y filosófico budista , y su terminología psicológica está teñida de matices éticos. [1] La psicología budista tiene dos objetivos terapéuticos: la vida sana y virtuosa de un cabeza de familia ( samacariya , "vida armoniosa") y el objetivo final del nirvana , el cese total de la insatisfacción y el sufrimiento ( dukkha ). [2]
El budismo y la disciplina moderna de la psicología tienen múltiples paralelos y puntos de superposición. Esto incluye una fenomenología descriptiva de estados mentales, emociones y comportamientos, así como teorías de percepción y factores mentales inconscientes . Psicoterapeutas como Erich Fromm han encontrado en las experiencias de iluminación budista (por ejemplo, kensho ) el potencial de transformación, curación y búsqueda de significado existencial. Algunos profesionales de la salud mental contemporáneos, como Jon Kabat-Zinn, encuentran que las antiguas prácticas budistas (como el desarrollo de la atención plena ) tienen un valor empíricamente terapéutico.[3] mientras que los maestros budistas como Jack Kornfield ven la psicología occidental como una práctica complementaria para los budistas.
El establecimiento del budismo es anterior al campo de la psicología en más de dos milenios; por tanto, cualquier evaluación del budismo en términos de psicología es necesariamente una invención moderna. [a] Una de las primeras evaluaciones de este tipo ocurrió cuando los indólogos británicos comenzaron a traducir textos budistas del pali y el sánscrito . El crecimiento moderno del budismo en Occidente y, en particular, el desarrollo del modernismo budista en todo el mundo ha llevado a comparar y contrastar la psicología y la psiquiatría europeas con la teoría y la práctica budistas. Según el psicólogo austríaco Gerald Virtbauer, [4]el contacto del budismo y la psicología europea ha seguido generalmente tres enfoques principales: [5]
Los primeros escritos budistas se conservan en colecciones de tres partes llamadas Tipitaka (Pali; Skt. Tripitaka ). La primera parte, el Sutta Pitaka, contiene una serie de discursos atribuidos al Buda que contienen mucho material psicológico.
Una característica central de la psicología budista es su metodología, que se basa en la experiencia personal a través de la introspección y la autoobservación fenomenológica. [6] Según el Buda, aunque inicialmente no es confiable, la mente puede ser entrenada, calmada y cultivada para hacer de la introspección un método refinado y confiable. Esta metodología es la base para la percepción personal de la naturaleza de la mente que se dice que Buda logró. Si bien la introspección es un aspecto clave del método budista; La observación del comportamiento de una persona también es importante. [7]
Figura 1: El Pali Canon 's Seis sextetos : | |||||||||||||||
bases sensoriales | → | f e e l i n n g | → | c r a v i n g | |||||||||||
órganos de los sentidos "internos" | <–> | objetos sensoriales "externos" | |||||||||||||
↓ | ↓ | ||||||||||||||
↓ | contacto | ||||||||||||||
↓ | ↑ | ||||||||||||||
conciencia | |||||||||||||||
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Fuente: MN 148 (Thanissaro, 1998) detalles del diagrama |
Los Cinco Agregados ( pañca khandha ) según el Canon Pali . | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Fuente: MN 109 (Thanissaro, 2001) | detalles del diagrama |
Los primeros textos budistas describen una teoría de la percepción y la cognición basada en las ayatanas (bases sensoriales, medios sensoriales, esferas sensoriales) que se clasifican en órganos sensoriales, objetos sensoriales y conciencia. El contacto entre estas bases conduce a un evento perceptivo como se explica en los textos budistas: "cuando el ojo que es interno está intacto y las formas visibles externas entran dentro de su alcance y cuando hay un acto apropiado de atención por parte de la mente, hay es el surgimiento de la conciencia perceptiva ". [8]
El proceso habitual de cognición sensorial está enredado con lo que el Buda denomina " papañca " (proliferación conceptual), una distorsión y elaboración en el proceso cognitivo de la sensación o sentimiento en bruto ( vedana ). [9] Este proceso de confabulación retroalimenta el proceso perceptual en sí. Por lo tanto, para los budistas, la percepción no se basa solo en los sentidos, sino también en nuestros deseos, intereses y conceptos y, por lo tanto, es poco realista y engañosa. [10] El objetivo de la práctica budista es, entonces, eliminar estas distracciones y adquirir conocimiento de las cosas tal como son ( yatha-bhuta ñānadassanam ).
Este proceso psicofísico está además vinculado con el deseo psicológico, manas (presunción) y ditthi (dogmas, puntos de vista). Una de las visiones más problemáticas según el Buda, es la noción de un Yo permanente y sólido o "ego puro". Esto se debe a que en la psicología budista primitiva no existe un yo fijo (atta; atman sánscrito ), pero el engaño del yo y el aferrarse a un concepto del yo afecta todos los comportamientos y conduce al sufrimiento. [9] Para el Buda no hay nada uniforme o sustancial en una persona, solo un flujo de eventos o procesos en constante cambio categorizado en cinco categorías llamadas skandhas.(montones, agregados), que incluye la corriente de conciencia ( Vijñāna -sotam). La creencia falsa y el apego a una entidad del ego permanente está en la raíz de la mayoría de las emociones negativas.
El psicólogo Daniel Goleman afirma:
La noción de un "yo vacío" postula que no hay un "CEO de la mente", sino algo así como comités que compiten constantemente por el poder. Desde este punto de vista, el "yo" no es una entidad estable y duradera en control, sino más bien un espejismo de la mente; no es realmente real, sino simplemente aparentemente. Si bien esa noción parece contraria a nuestra propia experiencia cotidiana, en realidad describe la deconstrucción del yo que la neurociencia cognitiva encuentra al diseccionar la mente (la más famosa es la "sociedad de la mente" de Marvin Minsky ). De modo que el modelo budista del yo puede resultar que se ajuste a los datos mucho mejor que las nociones que han dominado el pensamiento psicológico durante el último siglo. [11]
El Buda vio la mente humana como un complejo psicofísico, un continuo dinámico llamado namarupa . Nama se refiere a los elementos no físicos y rupa a los componentes físicos. Según Padmasiri de Silva, "los constituyentes mentales y físicos forman un complejo, y existe una dependencia mutua de la mente con el cuerpo y del cuerpo con la mente". [12]
La teoría de Buda sobre la motivación humana se basa en ciertos factores clave compartidos por todos los seres humanos y se preocupa principalmente por la naturaleza de la insatisfacción humana ( dukkha ) y cómo disiparla. En los suttas, se dice que los seres humanos están motivados por el deseo ( tanha , literalmente "sed") de tres tipos: [9]
Estos tres impulsos básicos se han comparado con la teoría pulsional freudiana de libido, ego y thanatos, respectivamente (de Silva, 1973). La excitación de estos tres antojos se deriva de sentimientos agradables o desagradables ( vedana ), reacciones a impresiones sensoriales con tono hedónico positivo o negativo . Los antojos condicionan el apego u obsesión (upadana) a las impresiones de los sentidos, lo que lleva a un círculo vicioso de más ansias y esfuerzos, que en última instancia es insatisfactorio y estresante.
Los suttas también enumeran tres "raíces malsanas" ( akusala mulas ) del sufrimiento, las emociones negativas y el comportamiento: raga (pasión o lujuria); dosa (odio o malicia); y moha (engaño o creencia falsa). [9] Estos se oponen por tres raíces saludables: liberalidad, bondad y sabiduría.
El sentimiento o la reacción afectiva ( vedana ) también está en la fuente de las emociones y se clasifica de varias maneras; como físico o mental, como agradable, desagradable o neutral; y enraizado en los diferentes sentidos. [14] El Buda también hace una distinción entre sentimientos mundanos y no mundanos o espirituales, viendo los sentimientos espirituales como superiores. De estas reacciones básicas inmediatas, así como de nuestro contexto situacional, la conceptualización y la historia personal surgen emociones más complejas , como el miedo, el odio, la esperanza o la desesperación. La teoría budista de las emociones también destaca la importancia ética y espiritual de las emociones positivas como la compasión y la amabilidad como antídotos para las emociones negativas y como vehículos para el desarrollo personal.
Según Padmasiri de Silva, en los primeros textos budistas las emociones se pueden dividir en cuatro grupos: "aquellas que obstruyen el ideal de la vida virtuosa buscada por el lego, emociones que interfieren con el recluso que busca el camino de la perfección, emociones que realzan al lego". ideal de la vida virtuosa y las emociones desarrolladas por el recluso que busca el camino de la perfección ". [15]
El temprano budista textos tales como el Pali Canon presenta una teoría sobre tendencias mentales latentes ( anusaya , "sesgo latente", "predisposición", "disposición latente"), que son pre-consciente o no consciente [9] [16] Estos habitual los patrones posteriores se denominaron " Vāsanā " (impresión) por los budistas Yogacara posteriores y se sostuvo que residían en una capa mental inconsciente. El término " grillete " también se asocia con las tendencias latentes.
Un texto Theravada posterior, el Abhidhammattha-sangaha (siglos XI-XII) dice: "Las disposiciones latentes son contaminaciones que 'se encuentran junto con' el proceso mental al que pertenecen, y que emergen a la superficie como obsesiones siempre que se encuentran con las condiciones adecuadas" (Abhs 7,9). [16] La escuela Theravada también sostiene que existe una corriente subconsciente de conciencia denominada Bhavanga .
Otro conjunto de factores mentales inconscientes responsables de influir en el comportamiento de uno incluyen las asavas (asrava en sánscrito, "afluencia, cancro, afluencias"). Se dice que estos factores "intoxican" y "confunden" la mente. El Buda enseñó que era necesario eliminarlos de la mente mediante la práctica para alcanzar la liberación. Se dice que las asavas surgen de diferentes factores: la sensualidad, la agresión, la crueldad, el cuerpo y la individualidad son algunos de los factores dados. [9]
La escuela Yogacara del budismo Mahayana (a partir del siglo III al V d.C.) extendió estas ideas a lo que se ha llamado una teoría budista de la mente inconsciente . [17] Este concepto se denominó ālaya-vijñāna (la conciencia fundamental) que almacena semillas kármicas (bija) y renace. Esta teoría se incorporó a una teoría Yogacara más amplia de las ocho conciencias y también se sostiene en el budismo tibetano .
Según Padmal de Silva, "las estrategias budistas representan un modelo terapéutico que trata a la persona como su agente de cambio, más que como la receptora de intervenciones impuestas desde el exterior". [18] Silva sostiene que el Buda vio a cada persona responsable de su propio desarrollo personal y considera que esto es similar al enfoque humanista de la psicología. La psicoterapia humanista pone mucho énfasis en ayudar al cliente a lograr la autorrealización y el crecimiento personal (por ejemplo, Maslow). [18]
Dado que la práctica budista también abarca la sabiduría práctica, las virtudes espirituales y la moralidad, no puede verse exclusivamente como otra forma de psicoterapia. Es más exacto verlo como una forma de vida o una forma de ser ( Dharma ).
El desarrollo personal en el budismo se basa en el noble óctuple camino que integra la ética , la sabiduría o la comprensión ( pañña ) y prácticas psicológicas como la meditación ( bhavana , cultivo, desarrollo). La autorrealización en el budismo tradicional se basa en las ideas del Nirvana y la Budeidad . El estado más elevado que un ser humano puede alcanzar (un Arahant o un Buda) se considera completamente libre de cualquier tipo de insatisfacción o sufrimiento, se han eliminado todas las tendencias, raíces e influencias mentales negativas y solo hay emociones positivas como la compasión.y bondad amorosa presente. [9]
La meditación budista es de dos tipos principales: Samatha está destinada a calmar y relajar la mente, así como desarrollar el enfoque y la concentración al entrenar la atención en un solo objeto; Vipassana es un medio para obtener una visión o comprensión de la naturaleza de los procesos mentales y sus cualidades impermanentes, estresantes y desinteresadas a través de la aplicación de la atención y la comprensión continuas y estables ( Sampajañña ). [9] Aunque el objetivo final de estas prácticas es el nirvana , el Buda afirmó que también aportan beneficios mundanos como la relajación, el buen sueño y la reducción del dolor. [9]
Los textos budistas también contienen estrategias mentales de modificación del pensamiento que son similares a las técnicas de terapia cognitivo-conductual . [19] El profesor William Mikulas [20] y Padmal de Silva han analizado una comparación de estos sistemas de modificación cognitivo-conductual . [21]
Según Padmal de Silva, estas similitudes incluyen: "reducción del miedo mediante exposición gradual e inhibición recíproca; uso de recompensas para promover el comportamiento deseable; modelado para inducir un cambio de comportamiento; el uso del control de estímulos para eliminar el comportamiento indeseable; el uso de la aversión para eliminar el comportamiento indeseable". ; entrenamiento en habilidades sociales; autocontrol; control de pensamientos intrusivos por distracción, cambio / parada, pensamientos incompatibles y por exposición prolongada a ellos; intenso, encubierto, enfocado en los aspectos desagradables de un estímulo o las consecuencias desagradables de una respuesta , para reducir el apego al primero y eliminar el segundo; enfoque gradual para el desarrollo de sentimientos positivos hacia los demás: uso de señales externas en el control del comportamiento; uso del costo de respuesta para ayudar a eliminar el comportamiento indeseable;uso de miembros de la familia para llevar a cabo programas de cambio de comportamiento; y métodos cognitivo-conductuales, por ejemplo, para el duelo ".[9]
Un texto temprano importante para estos métodos terapéuticos cognitivos es el Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (La eliminación de pensamientos que distraen) y su comentario, el Papancasudani. Para eliminar los pensamientos negativos o intrusivos , el Buda recomendó cinco métodos en este sutta:
Otra técnica recomendada es la del Satipatthana Sutta , que describe la práctica de la atención plena , que no es solo una meditación formal, sino una habilidad de conciencia atenta y autocontrol. Al desarrollar la atención plena, se aconseja estar atento a todos los pensamientos y sensaciones que surjan, incluso los no deseados o desagradables, y prestar atención continua a dichos pensamientos. Eventualmente, a través de la habituación y la exposición, la intensidad y lo desagradable de tales pensamientos desaparecerán. [9] Los textos budistas también promueven el entrenamiento de emociones positivas como la bondad amorosa , la compasión , la alegría empática y la ecuanimidad .
El Canon Pali registra que el Buda distinguió entre dos tipos de enfermedad ( rogo ): enfermedad física ( kāyiko rogo ) y enfermedad mental ( cetasiko rogo ). El Buda atribuyó la enfermedad mental al surgimiento de contaminaciones mentales ( Kleshas ) que en última instancia se basan en las raíces malsanas ( tres venenos ) de la codicia, el odio y la confusión. [22]Desde la perspectiva del Buda, la enfermedad mental es una cuestión de grado y, en última instancia, todo el que no es un ser despierto es, en algún sentido, un enfermo mental. Como dice el Buda en el canon Pali: "Es difícil encontrar en el mundo a aquellos seres que pueden admitir que están libres de enfermedades mentales aunque sea por un momento, salvo sólo aquellos en quienes se destruyen las asavas". [23] Otro conjunto de cualidades negativas esbozadas por el Buda son los cinco obstáculos , que se dice que impiden la cultivación mental adecuada, estos son: deseo sensorial, hostilidad, pereza-letargo, inquietud-preocupación y duda.
Según Edwina Pio, los textos budistas ven la enfermedad mental como de naturaleza principalmente psicógena (enraizada principalmente en "estrés ambiental y aprendizaje inapropiado"). [24]
El canon Pali también describe a los monjes budistas (personificados por el monje Gagga) con síntomas de lo que hoy se llamaría enfermedad mental . Buda dijo que un acto que va en contra del código de disciplina del monje (Vinaya) cometido por alguien que estaba "ummatta" - "fuera de sí" era perdonable. Esto se denominó los locos se van ( ummattakasammuti ) [25] Los textos también asumen que esta 'locura' puede curarse o recuperarse, o al menos es un fenómeno impermanente, después de lo cual, durante la confesión, el monje es considerado cuerdo por la sangha una vez más. [24]
También hay historias de laicos que muestran un comportamiento anormal debido a la pérdida de sus seres queridos. [26] Otras fuentes budistas como Milinda Panha se hacen eco de la teoría de que la locura es causada principalmente por circunstancias personales y ambientales. [26]
Otros comportamientos anormales descritos por las fuentes tempranas incluyen discapacidad intelectual , epilepsia , alcoholismo y suicidio . Buddhagosa postula que la causa del suicidio es una enfermedad mental basada en factores como la pérdida de relaciones personales y la enfermedad física. [27]
La tercera parte (o pitaka , literalmente "canasta") del Tripitaka se conoce como Abhidhamma (Pali; Skt. Abhidharma ). Las obras de Abhidhamma son históricamente posteriores a las otras dos colecciones del Tipitaka (siglo III a. C. y posteriores) y se centran en la psicología fenomenológica . Los trabajos budistas del Abhidhamma analizan la mente en factores elementales de experiencia llamados dharmas (Pali: dhammas). Los dhammas son factores fenoménicos o "eventos psicofísicos" cuyas interrelaciones y conexiones constituyen todas las corrientes de la experiencia humana. Hay cuatro categorías de dharmas en el Theravada Abhidhamma : Citta ( conciencia ), Cetasika (factores mentales ), Rūpa ( sucesos físicos, forma material ) y Nibbāna ( cesación ). [28] Los textos de Abhidhamma son entonces un intento de enumerar todos los posibles factores de la experiencia y todas las posibles relaciones entre ellos. Entre los logros de los psicólogos del Abhidhamma se encontraba el esbozo de una teoría de las emociones , una teoría de los tipos de personalidad y una psicología del comportamiento ético .
Ven. Bhikkhu Bodhi , presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas , ha resumido el Abhidhamma de la siguiente manera:
El sistema que articula el Abhidhamma Pitaka es simultáneamente una filosofía, una psicología y una ética, todas integradas en el marco de un programa de liberación ... El intento del Abhidhamma de comprender la naturaleza de la realidad, contrariamente al de la ciencia clásica en Occidente, no procede desde el punto de vista de un observador neutral que mira hacia el exterior, hacia el mundo exterior. La principal preocupación del Abhidhamma es comprender la naturaleza de la experiencia y, por tanto, la realidad en la que se centra es la realidad consciente ... Por esta razón, la empresa filosófica del Abhidhamma se transforma en una psicología fenomenológica. Para facilitar la comprensión de la realidad experimentada, el Abhidhamma se embarca en un análisis elaborado de la mente cuando se presenta a la meditación introspectiva.Clasifica la conciencia en una variedad de tipos, especifica los factores y funciones de cada tipo, los correlaciona con sus objetos y bases fisiológicas, y muestra cómo los diferentes tipos de conciencia se vinculan entre sí y con los fenómenos materiales para constituir el proceso continuo de experiencia.[29]
El budismo y la psicología se superponen en la teoría y en la práctica. Desde principios del siglo XX, han evolucionado cuatro líneas de interacción:
El contacto entre el budismo y la psicología comenzó con el trabajo de los eruditos de la Pali Text Society , cuyo trabajo principal fue la traducción del Canon Budista Pali . En 1900, la indóloga Caroline AF Rhys Davids publicó a través de la Pali Text Society una traducción del primer libro del Theravada Abhidhamma , el Dhamma Sangani , y la tituló "Manual budista de ética psicológica". [34] En la introducción a este trabajo fundamental, Rhys Davids elogió la sofisticación del sistema psicológico budista basado en "un complejo continuo de fenómenos subjetivos" ( dhammas) y las relaciones y leyes de causalidad que las unían (Rhys Davids, 1900, págs. xvi-xvii.). [b] La orientación psicológica del budismo es un tema que Rhys Davids siguió durante décadas, como lo demuestran sus publicaciones posteriores, Buddhist Psychology: An Inquiry into the Analysis and Theory of Mind in Pali Literature (1914) y The Birth of Indian Psychology and its Development in Buddhism (1936).
Un evento importante en el intercambio de Oriente y Occidente ocurrió cuando el psicólogo estadounidense William James invitó al budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala a dar una conferencia en sus clases en la Universidad de Harvard en diciembre de 1903. Después de que Dharmapala diera una conferencia sobre budismo, James comentó: “Esta es la psicología de todos estaré estudiando dentro de 25 años ”. [35] Académicos posteriores como David Kalupahana (Los principios de la psicología budista, 1987), Padmal de Silva (Budismo y modificación de la conducta, 1984), Edwina Pio (Psicología budista: una perspectiva moderna, 1988) y Hubert Benoit.(Zen and the Psychology of Transformation, 1990) escribió y comparó directamente el budismo y la psicología. Los escritores en el campo de la psicología transpersonal (que se ocupa de la experiencia religiosa , estados alterados de conciencia y temas similares) como Ken Wilber también integraron el pensamiento y la práctica budistas en su trabajo.
Las décadas de 1960 y 1970 vieron el rápido crecimiento del budismo occidental , especialmente en los Estados Unidos. En la década de 1970, se desarrollaron técnicas psicoterapéuticas que utilizan la "atención plena", como la terapia Hakomi de Ron Kurtz (1934-2011), posiblemente la primera terapia basada en la atención plena. [35] La reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat-Zinn fue un desarrollo muy influyente, que introdujo el término en la práctica de la terapia cognitivo conductual occidental. Los estudiantes de Kabat-Zinn, Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams y John D. Teasdale desarrollaron posteriormente la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) en 1987. [35] A principios de la década de 2000, Vidyamala Burch y su organizaciónBreathworks desarrolló el manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM).
El trabajo más reciente se ha centrado en la investigación clínica de prácticas particulares derivadas del budismo, como la meditación de atención plena y el desarrollo de la compasión (por ejemplo, el trabajo de Jon Kabat-Zinn , Daniel Goleman ) y en prácticas psicoterapéuticas que integran prácticas meditativas derivadas del budismo. Desde la perspectiva del budismo, varios maestros budistas modernos como Jack Kornfield y Tara Brach tienen títulos académicos en psicología .
La aplicación de las herramientas de la neuropsicología moderna (EEG, fMRI) para estudiar la meditación budista también es un área de integración. Una de las primeras figuras en esta área fue el neurólogo James H. Austin , quien escribió Zen and the Brain (1998). Otros que han estudiado y escrito sobre este tipo de investigación son Richard Davidson , Alan Wallace , Rick Hanson (Buddha's Brain, 2009) y Zoran Josipovic. [37] Una revisión reciente de la literatura sobre los mecanismos neuronales de la meditación de atención plena.concluye que la práctica "ejerce efectos beneficiosos sobre la salud física y mental, y el rendimiento cognitivo", pero que "los mecanismos neuronales subyacentes siguen sin estar claros". [38]
En Japón , se desarrolló una corriente diferente de pensamiento comparativo, comenzando con la publicación "Psicología de la secta Zen" (1893) y "Psicología budista" (1897), de Inoue Enryō (1858-1919). [39] En 1920, Tomosada Iritani (1887-1957) administró un cuestionario a 43 personas que se ocupaban de la práctica del Zen, en lo que probablemente fue el primer estudio psicológico empírico del Zen. [39] En el campo de la psicoterapia, la terapia Morita fue desarrollada por Shoma Morita (1874-1938) quien fue influenciado por el Budismo Zen .
Koji Sato (1905-1971) comenzó la publicación de la revista, Psychologia: An International Journal of Psychology in the Orient en 1957 con el objetivo de proporcionar un diálogo psicológico comparativo entre Oriente y Occidente (con contribuciones de Bruner, Fromm y Jung) . En la década de 1960, Kasamatsu e Hirai utilizaron la electroencefalografía para controlar los cerebros de los meditadores zen. Esto condujo a la promoción de varios estudios sobre psiquiatría, fisiología y psicología del Zen por parte del ministerio de educación japonés que se llevaron a cabo en varios laboratorios. [39]Otro investigador importante en este campo, el profesor Yoshiharu Akishige, promovió la Psicología Zen, la idea de que las ideas del Zen no solo deben estudiarse, sino que deben informar la práctica psicológica. La investigación en este campo continúa con el trabajo de psicólogos japoneses como Akira Onda y Osamu Ando. [39]
En Japón, una psicoterapia popular basada en el budismo es la terapia Naikan , desarrollada a partir de la introspección budista de Jōdo Shinshū por Ishin Yoshimoto (1916-1988). La terapia Naikan se usa en instituciones correccionales, educación, para tratar la dependencia del alcohol, así como por personas que buscan el autodesarrollo. [35]
El budismo tiene algunos puntos de vista que son comparables a la teoría psicoanalítica . Estos incluyen una visión de la mente inconsciente y los procesos de pensamiento inconscientes, la visión de que las fuerzas inconscientes malsanas causan gran parte del sufrimiento humano y la idea de que uno puede obtener una visión de estos procesos de pensamiento a través de diversas prácticas, incluida lo que Freud llamó "atención uniformemente suspendida". Una variedad de profesores, clínicos y escritores como DT Suzuki , Carl Jung , Erich Fromm , Alan Watts , Tara Brach , Jack Kornfield y Sharon Salzberghan intentado unir e integrar el psicoanálisis y el budismo. El abogado británico Christmas Humphreys se ha referido a las colaboraciones de mediados del siglo XX entre psicoanalistas y eruditos budistas como un encuentro entre: "Dos de las fuerzas más poderosas que operan en la mente occidental hoy". [C]
Una de las influencias más importantes en la difusión del budismo en Occidente fue el erudito zen DT Suzuki . Colaboró con los psicoanalistas Carl Jung , Karen Horney y Erich Fromm .
Carl Jung escribió el prólogo de la Introducción al Budismo Zen de Suzuki , publicado por primera vez en 1948. [d] En su prólogo, Jung destaca la experiencia de iluminación del satori como la "transformación insuperable hacia la plenitud" para los practicantes del Zen. Y aunque reconoce la insuficiencia de los intentos del psicólogo para comprender el satori a través de la lente del intelectualismo, [e] Jung sostiene que, debido a su objetivo compartido de autotransformación: "El único movimiento dentro de nuestra cultura que en parte tiene, y en parte debería tener, algunos la comprensión de estas aspiraciones [de tal iluminación] es psicoterapia ". [40]
Haciendo referencia a la colaboración de Jung y Suzuki, así como a los esfuerzos de otros, el filósofo humanista y psicoanalista Erich Fromm señaló que: "Existe un interés inconfundible y creciente en el budismo Zen entre los psicoanalistas". Una psicoanalista influyente que exploró el Zen fue Karen Horney , quien viajó a Japón en 1952 para reunirse con Suzuki y aconsejó a sus colegas que escucharan a sus clientes con una "concentración y desapego como el Zen". [41] [42] [f]
Suzuki, Fromm y otros psicoanalistas colaboraron en un taller de 1957 sobre "Budismo Zen y Psicoanálisis" en Cuernavaca, México. [g] Fromm sostiene que, a principios del siglo XX, la mayoría de los pacientes psicoterapéuticos buscaron tratamiento debido a síntomas de tipo médico que obstaculizaron su funcionamiento social. Sin embargo, a mediados de siglo, la mayoría de los pacientes psicoanalíticos carecían de síntomas evidentes y funcionaban bien, pero en cambio sufrían de una "muerte interior" y una "alienación de uno mismo". [43] Parafraseando a Suzuki en términos generales, Fromm continúa:
El zen es el arte de ver la naturaleza del propio ser; es un camino de la esclavitud a la libertad; que libera nuestras energías naturales; ... y nos impulsa a expresar nuestra facultad de felicidad y amor . [44][...] [Lo que se puede decir con más certeza es que el conocimiento del Zen, y una preocupación por él, pueden tener una influencia más fecunda y clarificadora sobre la teoría y la técnica del psicoanálisis. El zen, a diferencia del psicoanálisis en su método, puede agudizar el enfoque, arrojar nueva luz sobre la naturaleza del insight y realzar el sentido de lo que es ver, lo que es ser creativo, lo que es superar el contaminaciones afectivas y falsas intelectualizaciones que son los resultados necesarios de la experiencia basada en la escisión sujeto-objeto " [45]
El diálogo entre budismo y psicoanálisis ha continuado con el trabajo de psiquiatras como Mark Epstein , Nina Coltart , Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier y Jeffrey B. Rubin.
Nina Coltart (1927-1997) fue directora de la Clínica de Psicoanálisis de Londres, neofreudiana y budista . Ella teorizó que hay distintas similitudes en la transformación del yo que ocurre tanto en el psicoanálisis como en el budismo . [46] Ella creía que la práctica del budismo y el psicoanálisis se "refuerzan y clarifican mutuamente" (Coltart, La práctica del psicoanálisis y el budismo ).
Mark Epstein es un psiquiatra estadounidense que practicó el budismo en Tailandia bajo la dirección de Ajahn Chah y desde entonces ha escrito varios libros sobre psicoanálisis y budismo ( Pensamientos sin un pensador 1995, Psicoterapia sin el yo , 2008). [47] Epstein relaciona las Cuatro Nobles Verdades Budistas con el narcisismo primario como lo describe Donald Winnicott en su teoría sobre el yo verdadero y el yo falso . [48] [49]La primera verdad destaca la inevitabilidad de la humillación en nuestras vidas de nuestra autoestima narcisista. La segunda verdad habla de la sed primordial que hace inevitable tal humillación. La tercera verdad promete liberación al desarrollar una autoimagen realista, y la cuarta verdad detalla los medios para lograrlo. [50] [51]
Jeffrey B. Rubin también ha escrito sobre la integración de estas dos prácticas en Psicoterapia y Budismo, Toward an Integration (1996). En este texto, critica la idea budista de la iluminación como una purificación total de la mente: "Desde la perspectiva psicoanalítica, una esfera estática, libre de conflictos, una" casa segura "psicológica, más allá de las vicisitudes del conflicto y el condicionamiento donde la mente es inmune a Varios aspectos de la vida afectiva, como el interés propio, el egocentrismo, el miedo, la lujuria, la codicia y el sufrimiento, son quijotescos. Dado que el conflicto y el sufrimiento parecen ser aspectos inevitables de la vida humana, el ideal de la Ilustración puede ser asintótico, es decir, una vida inalcanzable. ideal." [52] Señala escándalos y abusos por parte de profesores budistas estadounidenses.como ejemplos. Rubin también describe un estudio de caso del tratamiento psicoanalítico de un meditador budista y señala que los psicoanalistas han ignorado y devaluado la meditación en gran medida. [53] Argumenta que la meditación budista puede proporcionar una contribución importante a la práctica de la escucha psicoanalítica al mejorar la capacidad de atención del analista y recomienda la meditación para los psicoanalistas. [54]
Axel Hoffer ha contribuido a esta área como editor de "Freud y el Buda", que recopila varios ensayos de psicoanalistas y un erudito budista, Andrew Olendzki. Olendzki esboza una problemática importante entre los dos sistemas, la práctica freudiana de la libre asociación , que desde la perspectiva budista se basa en: “La tendencia reflexiva de la mente a hacer incesantemente una narrativa de todo lo que surge en la experiencia es en sí misma la causa de muchos " [55] Olendzki también sostiene que para el budista, el enfoque psicoanalítico en la narratividad lingüística nos distrae de la experiencia inmediata.
David Brazier es un psicoterapeuta que combina psicoterapia y budismo (terapia Zen, 1995). Brazier señala varias posibles traducciones de los términos pali de las Cuatro Nobles Verdades , que dan una nueva perspectiva de estas verdades. Las traducciones tradicionales de samudhaya y nirodha son "origen" y "cesación". Junto con la traducción de dukkha como "sufrimiento", esto da lugar a una explicación causal del sufrimiento y la impresión de que el sufrimiento puede terminar por completo. La traducción de David Brazier [56] da una interpretación diferente a las Cuatro Nobles Verdades.
En esta traducción, samudhaya significa que la inquietud inherente a la vida surge junto con el deseo de que el evento de la vida sea diferente. La traducción de nirodha como confinamiento significa que este anhelo es una reacción natural, de la que no se puede escapar ni cesar por completo, sino que se puede limitar, lo que nos da libertad. [56]
La Terapia Gestalt , un enfoque creado por Fritz Perls , se basó en la fenomenología, el existencialismo y también en el Budismo Zen y el Taoísmo. [57] Perls pasó algún tiempo en monasterios Zen japoneses y sus técnicas terapéuticas incluyen prácticas de atención plena y concentración en el momento presente. [58] Las prácticas descritas por el propio Perls en Ego, hambre y agresión (1969), como la "concentración en la comida" ("tenemos que ser plenamente conscientes del hecho de que estamos comiendo") y el "continuo de la conciencia" son sorprendentemente similares al entrenamiento budista de la atención plena. [59] Otros autores de la terapia Gestalt que fueron influenciados por el budismo son Barry Stevens (terapeuta) yDick Price (quien desarrolló la práctica de la Gestalt al incluir la meditación budista ).
Según Crocker, un elemento budista importante de la Gestalt es que “una persona simplemente permite que lo que es en el momento presente se le revele y, fuera de esa receptividad, responde con ' no-mente '”. [57]
Más recientemente, Claudio Naranjo ha escrito sobre la práctica de la Gestalt y el budismo tibetano.
Tanto el modelo existencial como el humanista de la psicología humana enfatizan la importancia de la responsabilidad personal y la libertad de elección, ideas que son fundamentales para la ética y la psicología budistas . [60]
El enfoque de la psicología humanista en el desarrollo de la "persona en pleno funcionamiento" (Carl Rogers) y la autorrealización (Maslow) es similar a la actitud budista de autodesarrollo como un fin humano último. La idea de la terapia centrada en la persona también puede compararse con la visión budista de que el individuo es en última instancia responsable de su propio desarrollo, que un maestro budista es solo una guía y que el paciente puede ser "una luz en sí mismo". [58]
La idea de Carl Rogers de "consideración positiva incondicional" y su énfasis en la importancia de la empatía se ha comparado con las concepciones budistas de la compasión ( Karuṇā ). [61] [62]
La meditación de atención plena se ha visto como una forma de ayudar a la práctica de la psicoterapia centrada en la persona. El terapeuta centrado en la persona Manu Buzzano ha escrito que "parecía claro que la práctica regular de la meditación me ayudó a ofrecer congruencia, empatía y consideración positiva incondicional". [63] Posteriormente entrevistó a otros terapeutas centrados en la persona que practicaban la meditación y descubrió que mejoraba su empatía, su franqueza sin prejuicios y la calidad de la relación con sus clientes. [63]
También se ha hecho una comparación entre la comunicación no violenta de Marshall Rosenberg y los ideales budistas del discurso correcto , tanto en la teoría como en la manifestación de los ideales budistas en la práctica. [64] [65] [66]
Padmasiri de Silva ve el enfoque de la psicología existencial en el "sentido trágico de la vida" simplemente como una expresión diferente del concepto budista de dukkha . El concepto existencial de ansiedad o angustia como respuesta a la condición humana también resuena con el análisis budista del miedo y la desesperación. [60] El monje budista Nanavira Thera en el prefacio de sus "Notas sobre el Dhamma" escribió que el trabajo de los filósofos existenciales ofrecía una forma de acercarse a los textos budistas, ya que hacen el tipo de preguntas sobre los sentimientos de ansiedad y la naturaleza de existencia con la que el Buda comienza su análisis. Nanavira también afirma que aquellos que han entendido el mensaje del Buda han ido más allá de los existencialistas y ya no ven sus preguntas como válidas.Edward Conze también ve el paralelismo entre los budistas y los existencialistas solo de manera preliminar: "En términos de las Cuatro Verdades, los existencialistas solo tienen la primera, que enseña que todo está mal. De la segunda, que asigna el origen del mal al anhelo, ellos tienen sólo una comprensión muy imperfecta. En cuanto al tercero y cuarto, son bastante inauditos ... Sin conocer ninguna salida, son fabricantes de sus propios problemas ". [67]
El creciente campo de la psicología positiva comparte con el budismo un enfoque en el desarrollo de emociones positivas y fortalezas y virtudes personales con el objetivo de mejorar el bienestar humano . La psicología positiva también describe la futilidad de la " cinta de correr hedónica ", la persecución de placeres y ganancias efímeros en busca de una felicidad duradera. El budismo sostiene que este mismo esfuerzo está en la raíz misma de la infelicidad humana. [68]
El concepto y la práctica budista de la meditación de la atención plena han sido adoptados por psicólogos como Rick Hanson ( El cerebro de Buda , 2009), TB Kashdan & J. Ciarrochi ( Atención plena, aceptación y psicología positiva , 2013) e Itai Ivtzan ( Atención plena en psicología positiva , 2016). Kirk W. Brown y Richard M. Ryan de la Universidad de Pennsylvania han desarrollado una "Escala de conciencia de atención consciente" de 15 ítems para medir la atención disposicional. [69]
El concepto de Flow estudiado por Mihaly Csikszentmihalyi se ha comparado con los estados meditativos budistas como el samadhi y la atención plena. Ronald Siegel describe el flujo como "atención plena mientras se logra algo". [70] Nobo Komagata y Sachiko Komagata, sin embargo, critican la caracterización de la noción de "flujo" como un caso especial de atención plena, señalando que la conexión es más complicada. [71] El budismo zen tiene un concepto llamado Mushin (無心, sin mente) que también es similar a fluir.
Christopher K. Germer, instructor clínico de psicología en la Facultad de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia, ha declarado: "La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano en lugar de la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, en particular, cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica ". [72]
Martin Seligman y el monje budista Thanissaro Bhikkhu han señalado que el marco de la psicología positiva es éticamente neutral y, por lo tanto, dentro de ese marco, se podría argumentar que "un asesino en serie lleva una vida agradable, un sicario de la mafia hábil lleva una buena vida y un terrorista fanático lleva una vida significativa ". [73] Thanissaro sostiene que la psicología positiva también debería considerar las dimensiones éticas de la buena vida. Con respecto al ejemplo de estados de flujo, escribe:
Una suposición común es que lo que haces para inducir una sensación de fluidez es una cuestión puramente personal y, en última instancia, lo que haces realmente no importa. Lo que importa es el hecho del flujo psicológico. Es más probable que experimente el flujo dondequiera que tenga la habilidad, y es más probable que desarrolle la habilidad donde tenga la aptitud, ya sea en música, deporte, caza, meditación, etc. Sin embargo, desde el punto de vista del Buda , realmente importa lo que haga para obtener gratificación, ya que algunas habilidades conducen más a la felicidad estable a largo plazo que otras, debido a sus consecuencias a largo plazo. [73]
Las habilidades que, según Thanissaro, conducen más a la felicidad incluyen virtudes budistas como la inofensividad, la generosidad, la moderación moral y el desarrollo de la buena voluntad, así como la atención plena, la concentración y el discernimiento.
"El budismo llegará a Occidente como psicología".
- Chogyam Trungpa, 1974 [h]
En su introducción a su libro de 1975, Glimpses of the Abhidharma , Chogyam Trungpa Rinpoche escribió:
Muchos psicólogos modernos han descubierto que los descubrimientos y explicaciones del abhidharma coinciden con sus propios descubrimientos recientes y nuevas ideas; como si el Abhidharma, que se enseñó hace 2.500 años, se hubiera vuelto a desarrollar en el idioma moderno. [74]
El libro de Trungpa Rinpoche continúa describiendo la secuencia fenomenológica de nanosegundos por la cual una sensación se vuelve consciente utilizando los conceptos budistas de los " cinco agregados ".
En 1974, Trungpa Rinpoche fundó el Instituto Naropa, ahora llamado Universidad Naropa . Desde 1975, esta universidad acreditada ofrece títulos en "psicología contemplativa". [75] [i]
Cada dos años, desde 1987, el Dalai Lama ha convocado reuniones de "Mente y vida" de budistas y científicos. [j] Reflexionando sobre una sesión de Mente y vida en marzo de 2000, el psicólogo Daniel Goleman señala:
Desde la época de Gautama Buddha en el siglo V a. C., el análisis de la mente y su funcionamiento ha sido fundamental para las prácticas de sus seguidores. Este análisis fue codificado durante el primer milenio después de su muerte dentro del sistema llamado, en el idioma pali de la época de Buda, Abhidhamma (o Abhidharma en sánscrito), que significa 'doctrina última' ... Cada rama del budismo hoy tiene una versión de estas enseñanzas psicológicas básicas sobre la mente, así como sus propios refinamientos. [76]
Durante más de un milenio, en todo el mundo, las prácticas budistas se han utilizado para fines no budistas. [k] Más recientemente, psicólogos clínicos, teóricos e investigadores han incorporado prácticas budistas en psicoterapias formalizadas generalizadas. Las prácticas budistas de atención plena se han incorporado explícitamente a una variedad de tratamientos psicológicos. [77] De manera más tangencial, las psicoterapias que se ocupan de la reestructuración cognitiva comparten principios básicos con los antídotos budistas antiguos para el sufrimiento personal.
Fromm [78] distingue entre dos tipos de técnicas meditativas que se han utilizado en psicoterapia:
Fromm atribuye las técnicas asociadas con este último a las prácticas budistas de atención plena. [l]
Dos prácticas terapéuticas cada vez más populares, utilizando técnicas budistas atención son Jon Kabat-Zinn 's reducción del estrés basado en la atención (MBSR) y Marsha M. Linehan ' s dialéctico terapia conductual (DBT). Otras terapias que utilizan la atención prominentes incluyen Steven C. Hayes ' Aceptación y Compromiso Terapia (ACT), Adaptación Práctica fundada en 1978 por el psiquiatra británico y el Zen budista Clive Sherlock y, basándose en MBSR, terapia cognitiva basada en la conciencia (TCAP) (Segal et al. , 2002).
Kabat-Zinn desarrolló el programa MBSR de ocho semanas durante un período de diez años con más de cuatro mil pacientes en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. [79] Al describir el programa MBSR, Kabat-Zinn escribe:
Este "trabajo" implica sobre todo la práctica regular y disciplinada de la conciencia o la atención plena momento a momento , la completa "posesión" de cada momento de su experiencia, buena, mala o fea. Ésta es la esencia de vivir una catástrofe total. [80]
Según Kabat-Zinn, ex practicante Zen , [m]
Aunque en este momento la meditación de atención plena se enseña y practica con mayor frecuencia dentro del contexto del budismo, su esencia es universal ... Sin embargo, no es casualidad que la atención plena provenga del budismo, que tiene como principal preocupación el alivio del sufrimiento y la disipar las ilusiones. [81]
Se basaría en un entrenamiento relativamente intensivo en meditación budista sin el budismo (como me gustaba decirlo) y el yoga. [82]
Kabat-Zinn describe el programa MBSR, así como su base científica y la evidencia de su efectividad clínica, en su libro de 1990 Full Catastrophe Living , que fue revisado y reeditado en 2013. [83]
El manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM) es una intervención basada en la atención plena (MBI) que proporciona aplicaciones específicas para las personas que viven con enfermedades y dolores crónicos. [84] [85] Adaptando los conceptos y prácticas centrales de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), MBPM incluye un énfasis distintivo en la práctica de la ' bondad amorosa ', y se ha visto como sensible a las preocupaciones sobre la eliminación de la enseñanza de la atención plena de su marco ético original dentro del budismo . [84] [86] Fue desarrollado por Vidyamala Burch y se entrega a través de los programas de Breathworks.. [84] [85] Se ha sometido a una serie de estudios clínicos que demuestran su eficacia. [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [84]
Al escribir sobre DBT, el practicante Zen [n] Linehan [94] afirma:
Como sugiere su nombre, su característica primordial es un énfasis en la 'dialéctica', es decir, la reconciliación de los opuestos en un proceso continuo de síntesis ... Este énfasis en la aceptación como un equilibrio para el cambio fluye directamente de la integración de una perspectiva. extraído de la práctica oriental (Zen) con la práctica psicológica occidental. [o]
De manera similar, Linehan [95] escribe:
Las habilidades de atención plena son fundamentales para DBT ... Son las primeras habilidades que se enseñan y se [revisan] ... cada semana ... Las habilidades son versiones psicológicas y conductuales de las prácticas de meditación del entrenamiento espiritual oriental. Me he basado principalmente en la práctica del Zen.
Los estudios clínicos controlados han demostrado la eficacia de DBT para personas con trastorno límite de la personalidad . [pag]
ACT no surgió explícitamente del budismo, pero sus conceptos a menudo son paralelos a las ideas de las tradiciones budistas y místicas. [96] [97] ACT ha sido definido por sus creadores como un método que "utiliza procesos de aceptación y atención plena, y procesos de compromiso y activación conductual para producir flexibilidad psicológica". [98]
Mindfulness en ACT se define como una combinación de cuatro aspectos del modelo de flexibilidad psicológica , que es la teoría aplicada de ACT:
Se argumenta que estos cuatro aspectos de la atención plena en ACT provienen de la Teoría del marco relacional , el programa de investigación sobre el lenguaje y la cognición que subyace a ACT en el nivel básico. Por ejemplo, se argumenta que el "yo como contexto" surge de relaciones verbales deícticas como Yo / Tú o Aquí / Allí, que los laboratorios de RFT han demostrado que ayudan a establecer habilidades de toma de perspectiva e interconexión con otros. [99] [100]
La mayoría de los libros de autoayuda de ACT (p. Ej., [101] ) y muchos protocolos de ACT probados enseñan habilidades de práctica contemplativa formal, pero según esta definición de atención plena, habilidades de defusión como la repetición de palabras (tomar un pensamiento difícil, resumirlo en una sola palabra, y decirlo repetidamente en voz alta durante 30 segundos) también se consideran métodos de atención plena.
El psiquiatra británico Clive Sherlock , que se formó en la tradicional Escuela de Zen Rinzai , desarrolló la Práctica de Adaptación (Ap), la base de la atención plena, en 1977, basada en el entrenamiento profundo de la atención plena / conciencia de la práctica y la meditación de la vida diaria Zen. La práctica de adaptación se utiliza para el alivio a largo plazo de la depresión, la ansiedad, la ira, el estrés y otros problemas emocionales.
El Dr. Albert Ellis , considerado el "abuelo de la terapia cognitivo-conductual " (TCC), ha escrito:
Muchos de los principios incorporados en la teoría de la psicoterapia racional-emotiva no son nuevos; algunos de ellos, de hecho, fueron enunciados originalmente hace varios miles de años, especialmente por los filósofos estoicos griegos y romanos (como Epicteto y Marco Aurelio ) y por algunos de los antiguos pensadores taoístas y budistas (ver Suzuki, 1956, y Watts , 1959, 1960). [102] [q]
Para dar solo un ejemplo, el budismo identifica la ira y la mala voluntad como obstáculos básicos para el desarrollo espiritual (ver, por ejemplo, los Cinco Obstáculos , Diez Grilletes y kilesas ). Un antídoto budista común para la ira es el uso de la contemplación activa de pensamientos amorosos (ver, por ejemplo, metta ). Esto es similar al uso de una técnica de TCC conocida como "entrenamiento emocional" que Ellis [103] describe de la siguiente manera:
Piense en una experiencia intensamente placentera que haya tenido con la persona con la que ahora se siente enojado. Cuando haya fantaseado con una experiencia tan placentera y realmente se haya dado sentimientos inusualmente buenos e intensamente cálidos hacia esa persona como resultado de este recuerdo, continúe el proceso. Recuerde experiencias agradables y buenos sentimientos, y trate de hacer que estos sentimientos sean primordiales sobre sus sentimientos de hostilidad. [r]
Algunos practicantes budistas tradicionales han expresado su preocupación de que los intentos de ver el budismo a través de la lente de la psicología disminuyan el mensaje liberador de Buda.
Patrick Kearney ha escrito que el esfuerzo por integrar las enseñanzas del Buda interpretándolas a través del punto de vista de las psicologías ha llevado a "una creciente confusión sobre la naturaleza de las enseñanzas budistas y la voluntad de distorsionar y diluir estas enseñanzas". [104] Es crítico de Jack Kornfield y Mark Epstein por sostener que las técnicas psicológicas son una necesidad para algunos budistas y de Jeffrey Rubin por escribir que la iluminación podría no ser posible. Kearney escribe:
Epstein y Rubin quieren reescribir el budismo en sus propios términos, tomando el océano de la sabiduría de Buda y reduciéndolo a un charco lo suficientemente pequeño como para dar cabida a las opiniones de Freud y sus sucesores. [104]
Psicología romántica / humanista | budismo temprano | |
---|---|---|
enfermedad espiritual | yo dividido | pegajoso |
última experiencia | sentimiento de unidad | conocimiento del despertar |
cura | integración personal continua | Despertar |
El monje Theravada estadounidense Thanissaro Bhikkhu [105] también ha criticado la interpretación del budismo a través de la psicología, que tiene diferentes valores y objetivos, derivados de raíces como el romanticismo europeo y el cristianismo protestante. También identifica amplios puntos en común entre la "psicología romántica / humanista" y el budismo temprano: creencias en la intervención humana (versus divina) con un enfoque que es experiencial, pragmático y terapéutico. Thanissaro Bhikkhu rastrea las raíces de los ideales espirituales modernos desde el filósofo alemán de la época romántica Immanuel Kant hasta el psicólogo y filósofo estadounidense William James , Jung y el psicólogo humanista Abraham Maslow .[106] Thanissaro ve su punto de vista centrado en la idea de curar el "yo dividido", una idea que es ajena al budismo. [106] Thanissaro afirma que también existen diferencias fundamentales entre la psicología romántica / humanista y el budismo. Estos se resumen en la tabla adyacente. Thanissaro considera implícitamente a aquellos que imponen objetivos románticos / humanistas en el mensaje de Buda como "románticos budistas".
David McMahan ha reconocido las mismas similitudes al describir el modernismo budista . [107]
Al reconocer la alienación generalizada y la fragmentación social de la vida moderna, Thanissaro Bhikkhu escribe:
Cuando el romanticismo budista habla de estas necesidades, abre la puerta a áreas del dharma[las enseñanzas de Buda] que pueden ayudar a muchas personas a encontrar el consuelo que buscan. Al hacerlo, aumenta el trabajo de la psicoterapia [...] Sin embargo, el romanticismo budista también ayuda a cerrar la puerta a áreas del dharma que desafiarían a las personas en su esperanza de una felicidad final basada en la interconexión. El dharma tradicional exige la renuncia y el sacrificio, sobre la base de que toda interconexión es esencialmente inestable, y cualquier felicidad basada en esta inestabilidad es una invitación al sufrimiento. La verdadera felicidad tiene que ir más allá de la interdependencia y la interconexión hacia la incondicionada [...] [La puerta [del romanticismo budista] cierra áreas radicales del dharma diseñadas para abordar los niveles de sufrimiento que quedan incluso cuando se ha dominado una sensación de plenitud . " [105]
Otro monje Theravada, Bhikkhu Bodhi, también ha criticado la presentación de ciertas enseñanzas budistas mezcladas con puntos de vista psicológicos y humanistas como budismo auténtico. Esto corre el riesgo de perder la esencia del mensaje liberador y radical del Buda, que se centra en alcanzar el nirvana :
Lo que me preocupa es la tendencia, común entre los maestros budistas actuales, de reformular los principios básicos de las enseñanzas del Buda en términos principalmente psicológicos y luego decir: "Esto es el Dhamma". Cuando se hace esto, es posible que nunca lleguemos a ver que el propósito real de la enseñanza, en su propio marco, no es inducir la "curación" o la "totalidad" o la "autoaceptación", sino impulsar la mente en la dirección de liberación, y hacerlo atenuando, y finalmente liberando, todos esos factores mentales responsables de nuestra esclavitud y sufrimiento. Debemos recordar que el Buda no enseñó el Dhamma como un "arte de vivir", aunque lo incluye, sino sobre todo como un camino hacia la liberación, un camino hacia la liberación final y la iluminación.Y lo que el Buda quiere decir con iluminación no es una celebración de las limitaciones de la condición humana, no una sumisión pasiva a nuestras debilidades, sino una superación de esas limitaciones haciendo un avance radical y revolucionario hacia una dimensión completamente diferente del ser.[108]
En 1961, el filósofo y profesor Alan Watts escribió:
Si miramos profundamente en formas de vida como el budismo y el taoísmo , el vedanta y el yoga , no encontramos ni la filosofía ni la religión como se las entiende en Occidente. Encontramos algo más parecido a la psicoterapia ... La principal semejanza entre estas formas de vida orientales y la psicoterapia está en la preocupación de ambas por provocar cambios de conciencia, cambios en nuestras formas de sentir nuestra propia existencia y nuestra relación con la sociedad humana. y el mundo natural. El psicoterapeuta, en su mayor parte, se ha interesado en cambiar la conciencia de los individuos peculiarmente perturbados. Sin embargo, las disciplinas del budismo y el taoísmo se preocupan por cambiar la conciencia de las personas normales y socialmente adaptadas. [109]
Desde las primeras observaciones y reflexiones de Watts, ha habido muchos otros contribuyentes importantes a la popularización contemporánea de la integración de la meditación budista con la psicología, incluidos Kornfield (1993), Joseph Goldstein , Tara Brach , Epstein (1995) y Nhat Hanh (1998).
Los investigadores interesados en estudiar la intersección del budismo y la psicología en América del Norte han tenido que encajar en programas de estudios orientales, programas de psicología o participar en un programa de estudio privado. Los programas norteamericanos en instituciones acreditadas dedicadas al budismo y la psicología son pocos. Hay un programa menor (que pronto será mayor) en la Universidad de Toronto llamado Budismo y Salud Mental. [110]
En cuanto a la formación clínica, existe un programa acreditado de Maestría en Psicoterapia Contemplativa que se ofrece en la Universidad de Naropa en Boulder, CO. El plan de estudios es un híbrido de psicología budista y enfoques psicoterapéuticos, e incorpora varios retiros grupales y práctica de meditación continua. El programa, que fue fundado en 1978, está diseñado para prepararse para obtener la licencia como consejero profesional. [111]
[E] aquí hay dos doctrinas fundamentales aceptables para muchos que, como yo, no son budistas, pero están profundamente impresionados por el núcleo de la enseñanza budista. Me refiero en primer lugar a la doctrina de que la meta de la vida es superar la codicia, el odio y la ignorancia. En este sentido, el budismo no difiere básicamente de las normas éticas judías y cristianas. Más importante, y diferente de la tradición judía y cristiana, es otro elemento del pensamiento budista: la exigencia de una conciencia óptima de los procesos dentro y fuera de uno mismo.
Para obtener una descripción general de las prácticas budistas de atención plena, consulte Meditación budista y Satipatthana Sutta .
Continúa escribiendo:"Debido a que practico y enseño la atención plena, tengo la experiencia recurrente de que la gente asume con frecuencia que soy budista. Cuando me preguntan, por lo general respondo que no soy budista (aunque hubo un período en mi vida en el que pensé de mí mismo de esa manera, y entrenado y continúo entrenando y tengo un gran respeto y amor por las diferentes tradiciones y prácticas budistas), pero soy un estudiante de meditación budista, y un devoto, no porque me dedique al budismo per se. , sino porque he descubierto que sus enseñanzas y sus prácticas son tan profundas y tan universalmente aplicables, reveladoras y sanadoras ".
"Incluso algunos de los esfuerzos del budista zen en pos de sensaciones extremas, o satori , no serían completamente incompatibles con algunos de los objetivos que un devoto de la vida racional-emotiva podría buscar para sí mismo, siempre y cuando no buscara este modo de sentir como un escapar de enfrentar algunas de sus angustias u hostilidades fundamentales ".
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