Catuṣkoṭi ( sánscrito ; Devanagari : चतुष्कोटि, tibetano : མུ་ བཞི , Wylie : mu bzhi , cingalés : චතුස්කෝටිකය) es un argumento lógico de un 'conjunto de cuatro funciones discretas' o 'una cuaternidad indivisible' que tiene múltiples aplicaciones y ha sido importante en las tradiciones dhármicas de la lógica india , las tradiciones lógico-epistemológicas budistas , en particular las de laescuela Madhyamaka , y en la escéptica filosofía griega del pirronismo .
En particular, el catuṣkoṭi es un sistema de argumentación de "cuatro esquinas" que implica el examen sistemático de cada una de las 4 posibilidades de una proposición, P :
- P ; eso es ser.
- no P ; eso no es ser.
- P y no P ; eso es ser y eso no es ser.
- no ( P o no P ); eso no es ser ni eso no es ser.
Estos cuatro enunciados tienen las siguientes propiedades: (1) cada alternativa es mutuamente excluyente (es decir, uno de los cuatro enunciados, pero no más de uno, es verdadero) y (2) que todas las alternativas son juntas exhaustivas (es decir, , al menos uno de ellos debe ser necesariamente cierto). [1] Este sistema de lógica no sólo proporciona un método novedoso para clasificar proposiciones en alternativas lógicas, sino también porque lo hace de tal manera que las alternativas no dependen del número de valores de verdad asumidos en el sistema de lógica. [1]
Historia
Budismo temprano
Śākyamuni , como lo recuerda Ānanda y codificado en el Brahmajala Sutta 2.27, al exponer el decimosexto punto de vista erróneo, o el cuarto punto de vista erróneo de los 'Eel-Wrigglers' (Pali: amarā-vikheppikā) , los equívocos no comprometidos que se adhirieron a Ajñana , la filosofía escéptica, aunque la estructura gramatical es idéntica a la Catuṣkoṭi (y hay muchos otros análogos de esta estructura gramatical cuádruple dentro de este Sutta), la intencionalidad de la arquitectura empleada por Nagarjuna no es evidente, como lo tradujo al inglés Walshe ( 1987, 1995: pág.81):
'¿Cuál es el cuarto camino? Aquí, un asceta o brahmán es aburrido y estúpido. Por su torpeza y estupidez, cuando lo interrogan recurre a declaraciones evasivas y se retuerce como una anguila: "Si me preguntas si hay otro mundo. Pero yo no lo digo. Y no digo lo contrario. Y No digo que no lo sea, y no digo que no lo sea ". "¿No hay otro mundo? ..." "¿Hay otro mundo y no hay otro mundo? ..." ¿No hay ni otro mundo ni ningún otro mundo? ... "" ¿Hay seres nacidos espontáneamente? ... . "" ¿No hay ...? "" ¿Ambos ...? "Ninguno de los dos...?" "¿Existe el Tathagata después de la muerte? ¿No existe después de la muerte? ¿Existe y no existe después de la muerte? ¿No existe ni no existe después de la muerte? ..." "Si así lo pensara, lo diría. .. No lo digo ... No digo que no lo sea ". Este es el cuarto caso '. [2]
Pirronismo
McEvilley (2002: p. 495) traza un caso interesante para la iteración mutua y la penetración entre el pirronismo y Madhyamika :
Una semejanza extraordinaria, que se ha notado desde hace mucho tiempo, entre el pirronismo y la Mādhyamika es la fórmula conocida en conexión con el budismo como la negación cuádruple ( catuṣkoṭi ) y que en forma pirrónica podría llamarse la indeterminación cuádruple. [3]
En el pirronismo, la indeterminación cuádruple se utiliza como máxima para la práctica. Esta máxima también está relacionada con la máxima más corta, "nada más" (ou mallon) usada por Demócrito . [4]
Nagarjuna
El Catuṣkoṭi fue empleado particularmente por Nagarjuna, quien lo desarrolló y lo utilizó como un portal de 'aprendizaje, investigación y meditación' [5] para darse cuenta de la 'apertura' (sánscrito: Śūnyatā ), de la Segunda Vuelta del Dharmacakra de Shakyamuni , categorizada por el Sandhinirmocana Sutra .
Robinson (1957: p. 294), basándose en los cimientos de Liebenthal (1948) [6] a quien da crédito, afirma:
Lo que Nagarjuna desea demostrar es la irracionalidad de la existencia, o la falsedad del razonamiento que se basa en el principio lógico de que A es igual a A ... Debido a que dos respuestas, afirmación y negación, siempre son posibles para una pregunta dada, sus argumentos contienen dos refutaciones, una negando la presencia, otra la ausencia del probandum. Esta doble refutación se llama Camino Medio. [ énfasis evidente en Robinson ] [7]
Śūnyatā es la novena ' vista ' (sánscrito: dṛṣṭi), la vista sin vista, una superposición de las ocho posibles matrices de la proposición P [y su 'contradistinción inseparable' (sánscrito: apoha )].
Configuración positiva
| Configuración negativa
|
Las ocho matrices u octavas del iconográfico Dharmacakra representan drishti o puntos de vista tradicionales que Shakyamuni contrarrestó. Estas ocho matrices se pueden trazar como coordenadas en un campo multidimensional que se puede representar como una esfera , un mandala , un shunya multidimensional o un cero donde shunyata denota cero. Los ocho arreglos están en una relación concordante donde cada uno constituye un acorde a la esfera. Las coordenadas son equidistantes del epicentro de shunya, donde la matriz de la configuración positiva (o hemisferio) y la matriz de la configuración negativa (o hemisferio) constituyen dos radios polares o complementos diametrales, un diámetro en suma. Estos son los 'ocho límites' (Wylie: mtha 'brgyad; sánscrito: aṣṭānta) de' apertura '(sánscrito: śūnyatā), [8] donde śūnyatā se amplifica por' libertad de constructos 'o' simplicidad '(Wylie: spros bral ; Sánscrito: aprapañca ). [9] [10] Karmay (1988: p. 118) transmite que 'spros bral' es un homólogo de 'thig le' (sánscrito: bindu ), donde 'spros bral' es literalmente "sin amplificación", entendido como "que que no se puede mostrar ". [11]
- P es cierto `` 1 P no es cierto o No P es cierto
- No P es cierto `` 2. No (No P) es cierto, es decir, P es cierto
- Tanto P como No P son verdaderos, es decir, el conjunto universal `` 3 Ni P ni P son verdaderos, es decir, es un conjunto nulo
- Ni P ni P son verdaderos, es un conjunto nulo `` 4. No (ni p ni P son verdaderos) = tanto P como no P son verdaderos, que es el conjunto universal / Por lo tanto, podemos ver que solo hay 4 las alternativas disponibles y las alternativas negativas son meras alternativas reescritas.
En otras palabras, no importa si está trabajando con una configuración positiva o una configuración negativa.
Además, si reemplaza p con not P, entonces la configuración positiva establecida para not P será la misma que la configuración negativa de P.
Sanjaya Belatthiputta , un asceta indio del siglo VI a. C. cuyas enseñanzas son similares a las de los nagarjuna se comparan con las de una "teoría de los revoltosos de anguilas" en el famoso Samannaphala Sutta (DN 2). [12] [13] Sanjaya se registra diciendo:
- 'Si me preguntas si existe otro mundo [después de la muerte], si pensara que existe otro mundo, ¿te lo declararía? No lo creo. Yo no pienso de esa manera. No pienso de otra manera. No creo que no. No creo que no. Si me preguntaras si no hay otro mundo ... ambos son y no son ... ni son ni no son ... si hay seres que transmigran ... si no los hay ... ambos son y no son ... ni son ni no son ... si el Tathagata existe después de la muerte ... no ... ambos ... ni existe ni existe después de la muerte, ¿te lo declararía? No lo creo. Yo no pienso de esa manera. No pienso de otra manera. No creo que no. No creo que no. [14]
Catuṣkoṭi post-Nagarjuna
El Catuṣkoṭi, siguiendo a Nagarjuna, ha tenido un profundo impacto en el desarrollo de la lógica budista y su refinamiento dialéctico del budismo tibetano.
Robinson (1957: p. 294) califica la importancia del trabajo de Nagarjuna (que incluye la aplicación de Nagarjuna del Catuskoti) debido al ruido incrustado en el linaje académico: "Ciertamente, algunos de los antiguos oponentes de Nagarjuna estaban tan confundidos como sus intérpretes modernos ... . ". [7] Este ruido también puede haber surgido junto con Nagarjuna, siguiendo el trabajo de Jayatilleke (1967).
Interpretaciones modernas
Robinson (1957: p. 294) [15] sostiene que Stcherbatsky (1927), [16] abrió un período productivo en los estudios de Madhyamaka . Schayer (1933) [17] hizo un cambio en las reglas de inferencia empleadas por los dialécticos budistas tempranos y examina el Catuskoti (Tetralemma) como un atributo de la lógica proposicional y critica a Stcherbatsky. Robinson (1957: p. 294) [15] afirma que "las críticas de Schayer a Stcherbatsky son incisivas y justas". Murti (1955) [18] no menciona la contribución lógica de Schayer. Según Robinson (1957: p. 294), [15] Murti promovió el trabajo de Stcherbatsky entre otros, y llevó lo que Robinson denomina "la fase metafísica de la investigación" a su apogeo, aunque califica esto con: "Murti tiene mucho que decir sobre 'dialéctica', pero prácticamente nada que decir sobre la lógica formal ". Robinson (1957: p. 294) [15] opina que Nakamura (1954), [19] desarrolló la metodología de Schayer y defendió y avanzó en su aplicación.
Robinson (1957: p. 293) opina que el 'enfoque metafísico' evidente sobre todo en Murti (1955) no se basó en una comprensión firme de la 'estructura lógica del sistema', es decir, catuskoti, por ejemplo:
Ahora son evidentes varias limitaciones fundamentales del enfoque metafísico. Ha tratado de encontrar respuestas integrales sin conocer las respuestas a las preguntas más restringidas involucradas, tales como las de la estructura epistemológica y lógica del sistema. [20]
Robinson (1957: p. 296) transmite su enfoque y establece su metodología, identificando claramente las limitaciones en el alcance de esta publicación en particular, que él testifica que se basa principalmente, aunque divergente, del trabajo de Nakamura:
Al considerar la estructura formal de la argumentación de Nagarjuna, excluyo de consideración la epistemología, la psicología y la ontología ... Las observaciones extralógicas que surjan se limitarán a los párrafos finales ... [21]
Exégesis
Puhakka (2003: p. 134-145) traza el proceso de reificación estilizada de un ser humano sensible , el hechizo de la realidad, [22] un hechizo disipado por el Catuṣkoṭi:
Por lo general, no somos conscientes de que estamos tomando algo (P) como real. Más bien, su realidad "nos toma", o ya nos tiene en su hechizo tan pronto como nos damos cuenta de su identidad (P). Además, es imposible tomar algo (P) como real sin, al menos momentáneamente, ignorar o negar lo que no es (no-P). Por tanto, el acto de tomar algo como real implica necesariamente cierto grado de inconsciencia o falta de conciencia. Esto es cierto incluso en el simple acto de percepción cuando vemos una figura de la que nos damos cuenta como "algo". Como demostraron los psicólogos de la Gestalt alemanes, por cada figura percibida, hay un trasfondo del que relativamente ignoramos. Podemos extender esto a mensajes de texto o comunicaciones habladas. Para cada texto que entendemos, hay un contexto del que no somos plenamente conscientes. Así, con cada figura notada o realidad afirmada, inevitablemente hay inconsciencia. ¿Es así como funciona un hechizo? Nos toma desprevenidos. [23]
Paradoja de Catuṣkoṭi: un complejo simple
Wayman (1977) ofrece que el Catuṣkoṭi puede emplearse de diferentes formas y, a menudo, estas no están claramente establecidas en la discusión ni en la tradición. Wayman (1977) sostiene que Catuṣkoṭi se puede aplicar en suite, es decir, todos son aplicables a un tema dado formando una matriz paradójica ; o pueden aplicarse como trenes que circulan por vías (o empleando otra metáfora, cuatro interruptores de mercurio donde solo se emplean ciertas funciones o interruptores en momentos particulares). Esta diferencia en particular establece una distinción con la tradición griega del Tetralemma. Además, la lógica de predicados se ha aplicado a la tradición dhármica, y aunque esto en algunos sectores ha establecido correlatos interesantes y una extensión de las tradiciones lógico-matemáticas de los griegos, también ha oscurecido las tradiciones lógico-gramaticales de las tradiciones dhármicas de Catuṣkoṭi dentro de discurso inglés moderno. [ investigación original? ]
Cuatro extremos
Los 'cuatro extremos' ( tibetano : མཐའ་ བཞི , Wylie : mtha 'bzhi ; Sánscrito: caturanta; Devanagari: चतुरन्त) [24] es una aplicación particular del Catuṣkoṭi:
- Ser (Wylie: yod)
- No ser (Wylie: med)
- Ser y no ser (Wylie: yod-med)
- Ni ser ni no ser (Wylie: yod-med min) [24]
Dumoulin y col. (1988, 2005: págs. 43-44), en el trabajo inicialmente pionero sobre el zen, que ahora está fechado en su mayor parte debido al progreso en la erudición (aunque sigue siendo útil como el principal trabajo en inglés de una visión general integral), modela una formulación particular del Catuṣkoṭi que se acerca al Caturanta empleando el término técnico budista ' dharmas ' y atribuye el modelo a Nagarjuna :
Si nos enfocamos en el acuerdo doctrinal que existe entre los Sūtras de Sabiduría [25] y los tratados de la Mādhyamika, notamos que ambas escuelas practican característicamente una negación didáctica. Al establecer una serie de oposiciones autocontradictorias, Nāgārjuna refuta todas las declaraciones concebibles, que pueden reducirse a estas cuatro:
- Todas las cosas ( dharmas ) existen: afirmación del ser, negación del no ser
- Todas las cosas ( dharmas ) no existen: afirmación del no ser, negación del ser
- Todas las cosas ( dharmas ) existen y no existen: tanto la afirmación como la negación
- Todas las cosas ( dharmas ) no existen ni no existen: ni afirmación ni negación
Con la ayuda de estas cuatro alternativas ( catuṣkoṭika : afirmación, negación, doble afirmación, doble negación), Nāgārjuna rechaza todos los puntos de vista firmes y traza un camino intermedio entre el ser y el no ser. Lo más probable es que las ocho negaciones, dispuestas en coplas en chino, se remonten a Nāgārjuna: ni destrucción ni producción, ni aniquilación ni permanencia, ni unidad ni diferencia, ni ir ni venir. [26]
Cuatro límites alternos / cuatro extremos
También es común una enumeración en Mantrayana de los Cuatro Límites o los Cuatro Extremos dentro del Buddhadharma. Estos cuatro "límites" son evidentes en los primeros sutras del Theravadin del Primer Turno, a través de la filosofía del Segundo Turno de Nagarjuna y sus discípulos y comentaristas y también evidentes en el Tercer Turno como se evidencia en la presentación de Padmasambhava. Padmasambhava en su 'Instrucción secreta en una guirnalda de visión' tibetana : མན་ ངག་ ལྟ་ བའི་ ཕྲེང་ བ , Wylie : man ngag lta ba'i phreng ba los enumera de la siguiente manera con la traducción en inglés siguiendo a Dowman (2003) [27] y Wylie siguiendo a Norbu et al. (2001): [28]
- el tibetano 'hedonista' o 'chalpas' : ཕྱལ་ པ , Wylie : phyal pa : no percibe, atribuye a la vista ni se da cuenta de que todos los eventos, dharmas, etc. tienen una causa y un efecto;
- el 'ateo' o 'Gyangphenpas' tibetano : རྒྱང་ འཕེན་ པ , Wylie : rgyang 'phen pa : incapaz de ver o percibir vidas pasadas y futuras, el ateo se afana por la riqueza y el poder solo en esta vida. Se involucran en intrigas;
- el tibetano 'nihilista' o 'murthugpas' : མུར་ ཐུག་ པ , Wylie : mur thug pa : sostiene que no hay causalidad o relación causal entre eventos y dharmas. Ellos opinan que todo surge accidentalmente debido al azar y los eventos y que los dharmas se disipan y se desvanecen en el vacío. La muerte es la cesación definitiva y no hay continuidad entre vidas; y
- el tibetano 'Eternalista' o 'Mutegpas' : མུ་ སྟེགས་ པ , Wylie : mu stegs pa : sostiene la visión de un ' atman ' eterno e inmutable , donde atman a menudo se traduce como 'alma' en inglés. Existe una diversidad considerable de la mecánica de la causalidad con los defensores de este punto de vista. Algunos perciben que el atman tiene una causa pero no un efecto, un efecto pero no una causa o, de hecho, una causalidad o relación causal compleja.
Cada una de estas vistas extremas limita y une la amplitud abierta e ilimitada de la mente natural.
Léxico: lenguaje técnico y terminología
Dentro del discurso lógico-epistemológico budista inglés, ha habido y ha habido históricamente mucha obstrucción a la comprensión de Caturanta (como Catuṣkoṭi) debido a la negligencia inherente en la terminología que no está claramente definida desde el principio. Dicho esto, la adquisición de terminología debe realizarse y actualizarse a través del sadhana de la ' mūla prajñā ', ya que las definiciones son resbaladizas y difíciles de precisar que se apliquen a todos los contextos. El uso del lenguaje en la lógica budista no es intuitivo sino técnico y debe aprenderse, adquirirse mediante la perfección y el poder de la "diligencia" (sánscrito: vīrya ). Las siguientes citas se citan para proporcionar información ( en lugar de definiciones técnicas) sobre la comprensión de los términos técnicos budistas "existencia", "naturaleza", "ser", "entidad" y "svabhava", que se califican mutuamente.
Robinson (1957: p. 297) traduce Mūlamadhyamakakārikā 21.14, así:
"El que postula una entidad se enreda en el eternismo y el aniquilismo,
ya que esa entidad tiene que ser permanente o impermanente". [29]
Robinson (1957: p. 300) al discutir la lógica budista de Nagarjuna , enmarca una visión de ' svabhava ':
Svabhava es por definición el tema de adscripciones contradictorias. Si existe, debe pertenecer a una entidad existente, lo que significa que debe estar condicionado, depender de otras entidades y poseer causas. Pero un svabhava es por definición incondicionado, no depende de otras entidades y no es causado. Por tanto, la existencia de un svabhava es imposible. [ NB: errores tipográficos reparados ] [30]
"Naturaleza" (una glosa de prakrti que en este contexto equivale a svabhava) no implica una entidad alter:
El término "naturaleza" (prakrti es igual a svabhava) no tiene complemento ... "Si (cualquier cosa) la existencia se debe a su naturaleza, su no existencia no ocurrirá, ya que la entidad alter (complemento) de una naturaleza nunca ocurre. " ( Mūlamadhyamakakārikā , 15.8)
Es decir, una naturaleza es la clase de propiedades atribuidas a una clase de términos. Dado que están necesariamente presentes en todo el rango del tema o clase de temas, no se producen casos de su ausencia. [30]
Y Karunadasa (1999, 2000: p. 1) sostiene que el budismo temprano y el discurso budista temprano "a menudo se refieren a la oposición mutua entre dos puntos de vista":
- "permanencia" o "eternismo" (Pali: sassatavada ) también se refiere a veces como "la creencia en el ser" (Pali: bhava-ditti ); y
- 'aniquilación' o ' nihilismo ' (Pali: ucchadevada ) también se refiere a veces como 'la creencia en el no ser' (Pali: vibhava-ditti ). [31]
Como relata Shakyamuni en un 'hilo' (sánscrito: sūtra ) del discurso a Kaccānagotta en el Kaccānagotta Sutta , traducido al inglés por el Comité Editorial de la Asociación Piṭaka de Myanmar (1993: p. 35):
"En su mayor parte, Kaccāna, los seres sensibles dependen de dos tipos de creencias: la creencia de que 'hay' (las cosas existen) y la creencia de que 'no hay' (las cosas no existen) [32].
Y Karunadasa (1999, 2000: p. 1) afirma que:
... es en el marco de la crítica budista de sassatavada y ucchadavada que las doctrinas budistas parecen asumir su significado. Porque es a través de la demolición de estas dos cosmovisiones que el budismo busca construir su propia cosmovisión. La conclusión es que fue como una respuesta crítica a la oposición mutua entre estos dos puntos de vista que el budismo surgió como una nueva fe en medio de muchas otras religiones. [31]
Ver también
- Tetralema
- Dialetismo
- Lógica paraconsistente
- Prasangika
- Doctrina de las dos verdades
Notas
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Referencias
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