" Devarāja " era la orden religiosa del "dios-rey", o monarca deificado en el sudeste asiático medieval . [1]
La orden devarāja surgió tanto de Sanatana Dharma como de tradiciones locales separadas según la zona. [2] Enseñó que el rey era un gobernante universal divino, una manifestación de Shri Bhagavan (a menudo atribuido a Shiva o Vishnu ). El concepto consideraba que el monarca poseía una cualidad trascendental, el rey como el dios viviente en la tierra. El concepto está estrechamente relacionado con el concepto de Bharati de Chakravartin (monarca universal). En política, se ve como la justificación divina del gobierno de un rey. El concepto se institucionalizó y obtuvo sus elaboradas manifestaciones en la antigua Java y Camboya , donde se erigieron monumentos como Prambanan y Angkor Wat para celebrar el gobierno divino del rey en la tierra.
El concepto devaraja del derecho divino de los reyes fue adoptada por los Indianised hindúes y budistas reinos del sudeste asiático a través de la India hindú brahmanes eruditos desplegados en los tribunales. Primero fue adoptado por los reyes javaneses y, a través de ellos, por varios reinos malayos, luego por el imperio Khmer y, posteriormente, por las monarquías tailandesas.
Etimología y evolución
En sánscrito, el término de origen hindú deva - raja podría tener diferentes significados, como "dios-rey" o "rey de los dioses". En el panteón hindú, el título de rey de los dioses se atribuye a menudo a Shiva , a veces a Vishnu o antes a Indra . Así, el reino mortal en la tierra reflejaba el reino celestial de los dioses, el concepto consideraba al rey como el dios viviente en la tierra. También proviene de influencias en Sanatana Dharma y tradiciones locales separadas.
Las religiones de origen indio (también llamadas religiones dhármicas o índicas ) se originaron en el subcontinente indio ; a saber , el hinduismo y sus ramificaciones posteriores, como el jainismo , el budismo y el sijismo . [3] [nota 1] Con raíces antiguas en la Civilización del Valle del Indo , la historia documentada de las religiones de origen indio comienza con la religión védica histórica durante el período Védico que duró desde 1750 a. C. hasta 500 a. C. [4] Varios movimientos de reforma en el hinduismo llevaron al desarrollo de ramificaciones del hinduismo como el jainismo, el budismo y el sijismo. [4] [5] [6] Como evidencia de la historia de la influencia india en el sudeste asiático , los reinos del sudeste asiático adoptaron términos en sánscrito indio y conceptos hindúes-budistas a través del proceso de indianización y sanscritización , la evolución y difusión del concepto de deveraja es una vez tal ejemplo.
El concepto de Devaraja evolucionó a partir del concepto indio anterior de " Chakravarti " . Chakravarti se refiere a un gobernante universal ideal, [7] especialmente en el sentido de un gobernante imperial de todo el subcontinente indio (como en el caso del Imperio Maurya ). [8] Las primeras referencias a un Chakravala Chakravartin aparecen en monumentos de la época del Imperio Maurya temprano, en el siglo IV al III a. C., en referencia a Chandragupta Maurya y su nieto Ashoka . En el hinduismo, el término generalmente denota un gobernante poderoso cuyo dominio se extendía a toda la tierra. En la realeza budista y el jainismo , el término generalmente se aplica a la realeza y al liderazgo tanto temporal como espiritual. En el budismo, el Chakravarti llegó a ser considerado la contraparte secular de un Buda .
Ashoka fue un emperador del imperio Maurya, que gobernó casi todo el subcontinente indio desde c. 268 al 232 a. C. [9] Para la difusión del budismo, envió misiones budistas a 9 destinos, incluidos el Tíbet y China, Sri Lanka y el sudeste asiático. [10] [11] [12] El establecimiento de estos vínculos de la era temprana llevó a la transmisión continua de conceptos indios al sudeste asiático.
Concepto de Devaraja de "el gobernante divino"
Propósito
El concepto de Devaraja se ha establecido a través de rituales e institucionalizado dentro de los reinos indianizados del sudeste asiático. Permite al monarca reclamar la autoridad divina que podría usarse para garantizar la legitimidad política, administrar el orden social, los aspectos económicos y religiosos. En los aspectos políticos, refuerza la justificación del rey y de la dinastía gobernante como gobernante legítimo de la tierra. También solía mantener el orden social, exaltar al rey como dios viviente definitivamente exige el mayor servicio y devoción de su pueblo. Introduciendo el sistema de castas indio también definiendo clases sociales, ocupaciones, así como la forma de vida de su gente.
La orden religiosa Devaraja también permitió al rey embarcarse en obras públicas a gran escala y grandes proyectos, movilizando a su gente para crear y mantener un elaborado sistema de riego hidráulico para apoyar la agricultura de arroz a gran escala o para construir imponentes grandes monumentos y templos en honor del rey. El ejemplo de estos grandes proyectos son Borobudur , Prambanan , también templos y barays en Angkor .
Ritual
Ejemplo de la orden religiosa Devaraja, como lo demostró Jayavarman II , asocia al rey con la deidad hindú Sri Shiva, cuya esencia divina estaba encarnada físicamente por el linga (o lingam ), un ídolo fálico alojado en un templo de montaña. [2] El rey fue deificado en una ceremonia elaborada y mística, que requería un sumo sacerdote, en la que la esencia divina de la realeza se confirió al gobernante a través de la agencia del linga. La salvaguardia del linga se vinculó con la seguridad del reino, y la gran arquitectura de templos del período Khmer da fe de la importancia que se atribuye a la creencia. [2]
Adopción del concepto devaraja
Subcontinente indio
Reyes tamiles
En la cultura dravidiana , antes del brahmanismo y especialmente durante el período Sangam , los emperadores eran conocidos como இறையர் ( Iraiyer ), o "los que derraman", y los reyes se llamaban கோ ( Ko ) o கோன் ( Kon ). Durante este tiempo, la distinción entre realeza y divinidad aún no se había producido, ya que aún no se había introducido el sistema de castas . Incluso en tamil moderno , la palabra para templo es 'கோயில்', que significa "casa del rey". [13] Se entendía que los reyes eran los "agentes de Dios", ya que protegían al mundo como lo hizo Dios. [14] Esto bien puede haber sido una continuación del brahminismo en Tamilakam , como dice la famosa inscripción de Thiruvalangadu:
"Habiendo notado por las marcas (en su cuerpo) que Arulmozhi fue el Vishnu", en referencia al emperador Raja Raja Chola I .
Políticas indianizadas en el sudeste asiático
Los reinos hindúes budistas indianizados del sudeste asiático desplegaron a los eruditos hindúes brahmanes en sus cortes. Bajo la influencia de los eruditos brahmanes, estos reinos adoptaron el concepto de deveraja. Fue adoptado por primera vez por los reinos hindúes budistas indianizados de Java . El imperio jemer que gobernó Camboya y Vietnam y otras partes de las naciones actuales cercanas lo adoptó de los reyes javaneses. Finalmente, los reyes tailandeses adoptaron el concepto del cercano imperio jemer.
Reinos de Java
El concepto de devaraja o Dios Rey era la antigua religión estatal de Camboya, [2] pero probablemente se originó en Java, donde la influencia hindú llegó por primera vez al sudeste asiático. [1] [15] Alrededor del siglo VIII, Sailendras supuestamente gobernó Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. [16] En la antigua Java, desde la dinastía Sailendra . Se cree que el concepto devaraja se introdujo en Java en 732, cuando el rey Sanjaya instaló un linga para consagrar una nueva dinastía Mataram , como se indica en la inscripción de Canggal , por lo que el rey busca la protección de Shiva para su gobierno. [17]
Incluso en el reino Tarumanagara más antiguo , la religión del estado consideraba al rey como un dios encarnado en la tierra. La inscripción Ciaruteun de Tarumanagara del siglo V d.C. , inscrita con la única impresión del rey, consideraba al rey Purnawarman como la encarnación de Vishnu en la tierra. [18] La inscripción Kebon Kopi I, también llamada piedra Telapak Gajah , con una inscripción y el grabado de dos grandes huellas de elefante, asoció el paseo en elefante del rey como Airavata (paseo en elefante del dios Indra ), por lo tanto asoció al rey también con Indra.
En el reino de Medang en Java Central, es costumbre erigir candi (templo) para honrar y enviar el alma de un rey muerto. La imagen de dios dentro de la garbhagriha (cámara central) del templo a menudo representaba al rey fallecido como un dios, mientras el alma del rey muerto finalmente se unía con el dios venerado en svargaloka . Algunos arqueólogos proponen que la estatua de Shiva en el garbhagriha del templo principal de Prambanan se inspiró en el rey Balitung , y sirvió como una representación de su yo deificado póstumo. [19] Se sugiere que el concepto fue la fusión del hinduismo con el culto a los antepasados austronesios nativos . [20] El gran rey del siglo XI, Airlangga de Kahuripan en Java Oriental, fue deificado póstumamente como Vishnu en el templo de Belahan. En Java, la tradición del rey divino continuó bien en el reino de Kediri , Singhasari y Majapahit en el siglo XV.
Después de la llegada del Islam al archipiélago y la caída de Majapahit, el concepto de Dios-Rey probablemente dejó de existir en Java, ya que el Islam rechaza el concepto de divinidad en el ser humano mortal. Sin embargo, el concepto sobrevivió en el misticismo tradicional javanés de Kejawen como wahyu , lo que sugiere que a todos los reyes y gobernantes de Java se les otorgó wahyu , una autoridad divina y un mandato de Dios. [21] Un mandato celestial que podría ser revocado y transferido por Dios, para explicar el cambio de dinastía en Java durante la era de Demak , Mataram Sultanato , así como la sucesión del presidente de Indonesia .
Camboya y el imperio jemer
En la antigua Camboya, devarāja se reconoce como la religión institucionalizada del estado. Se cree que el concepto camboyano del "rey-dios" fue establecido a principios del siglo IX por Jayavarman II, fundador del imperio Khmer de Angkor, con el erudito brahmán Sivakaivalya como su primer sacerdote principal en Mahendraparvata . [22] : 97,99 Durante siglos, el concepto proporcionó la base religiosa de la autoridad real de los reyes jemeres. [2]
En un contexto jemer, el término se usó en el último sentido como "dios-rey", pero solo aparece en la parte sánscrita de la inscripción K.235 de Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (en la actual Tailandia) con fecha del 8 de febrero de 1053 d. C. , refiriéndose al término jemer kamrateṅ jagat ta rāja ("Señor del Universo que es Rey") que describe la deidad protectora del Imperio Khmer, una deidad claramente jemer, que se mencionó antes en la inscripción K. 682 de Chok Gargyar (Kòḥ Ker) con fecha de 921/22 CE. [23]
En la inscripción de Sdok Kăk Thoṃ, un miembro de una familia brahmin afirmó que sus antepasados desde la época de Jayavarman II ( Khmer : ជ័យវរ្ម័ន ទី ២ ), quienes establecieron alrededor del 800 EC por matrimonio con la hija de un rey local en la región de Angkor, un pequeño reino que se convirtió a finales del siglo IX en el famoso Imperio Khmer , fueron los responsables del concepto de Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja). Los historiadores antiguamente fechaban su reinado desde el año 802 d.C. al 850 d.C., pero estas fechas son de origen muy tardío (siglo XI) y sin ninguna base histórica. Algunos eruditos [24] ahora han tratado de identificar a Jayavarman II con Jayavarman Ibis, quien es conocido por sus inscripciones de Práḥ Thãt Práḥ Srĕi al sur de Kompoṅ Čàṃ (K. 103, fechado el 20 de abril de 770) [25] y de Lobŏ'k Srót en la vecindad de Kračèḥ cerca de la antigua ciudad de Śambhupura (K. 134, fechada en 781 EC [26] ). La inscripción de Sdok Kăk Thoṃ incisa c. 250 años después de los eventos (cuya historicidad es dudosa) relata que en la cima de las colinas Kulen, Jayavarman II instruyó a un sacerdote brahmán llamado Hiraṇyadāman para que llevara a cabo un ritual religioso conocido como el concepto de devarāja ( Khmer : ទេ វ រាជា ) que lo colocó como cakravartin , monarca universal, un título nunca antes escuchado en Camboya. [22] : 99
Coedes afirma, "... en el sur de la India, el monte Mahendra fue considerado la residencia de Siva como rey de todos los dioses ( devaraja ), incluido Indra Devaraja, y como soberano del país donde se encuentra la montaña. El ritual del Devaraja establecido por el brahmin Hiranydama se basó en cuatro textos: Vinasikha , Nayottara , Sammoha y Siraccheda ... las cuatro caras de Tumburu . Se suponía que estos Tantras "fueron pronunciados por las cuatro bocas de Siva representadas por el gandharva Tumburu". a continuación, "En los reinos indianizados del sudeste asiático, los cultos hindúes ... eventualmente se convirtieron en cultos reales. La esencia de la realeza ... se suponía que residía en un linga ... obtenido de Siva a través de un brahmán que se lo entregó al rey ... la comunión entre el rey y el dios por medio de un sacerdote tuvo lugar en el montaña sagrada ". [22] : 100–101
El emperador jemer Jayavarman II es ampliamente considerado como el rey que sentó las bases del período de Angkor en la historia de Camboya, comenzando con el grandioso ritual de consagración realizado por Jayavarman II (reinado 790-835) en 802 en el sagrado Monte Mahendraparvata , ahora conocido como Phnom Kulen. , para celebrar la independencia de Kambuja del dominio javanés (presumiblemente el "vecino Chams", o chvea ). [27] En esa ceremonia, el Príncipe Jayavarman II fue proclamado monarca universal ( Kamraten jagad ta Raja en camboyano) o Rey Dios ( Deva Raja en sánscrito). [28] : 58–59 Según algunas fuentes, Jayavarman II había residido durante algún tiempo en Java durante el reinado de Sailendras , o "Los Señores de las Montañas", por lo que el concepto de Devaraja o Dios Rey fue aparentemente importado de Java. En ese momento, Sailendras supuestamente gobernaba Java, Sumatra, la península de Malaca y partes de Camboya. [29] Una inscripción del templo de Sdok Kak Thom relata que en Mahendraparvata, Jayavarman II participó en un ritual del Brahman Hiranyadama y su sacerdote principal, el Señor Sivakaivalya, conocido como devaraja ( Khmer : ទេ វ រាជា ) que lo colocó como un chakravartin , Señor del Universo. [22] : 99–101
Hoy en día, se dice que la tradición de reverencia pública al Rey de Camboya es la continuación de este antiguo concepto de devaraja, [ cita requerida ] y se dice erróneamente del Rey de Tailandia . [30]
Tailandia
Este concepto de "" ( tailandés : เทว ราชา) (o "rey divino") fue adoptado por los reyes tailandeses de la antigua tradición jemer de devaraja seguida en la región, y el concepto hindú de realeza se aplicó al estado de los tailandeses. Rey. El concepto se centró en la idea de que el rey era una encarnación ( avatar ) del dios Vishnu y que era un Bodhisattva (iluminado), por lo que basaba su poder en su poder religioso, su poder moral y su pureza de sangre.
Los brahmanes se hicieron cargo de la coronación real . El rey fue tratado como una reencarnación de dioses hindúes . Los documentos históricos de Ayutthaya muestran los títulos oficiales de los reyes en gran variación: Indra , Shiva y Vishnu o Rama . Aparentemente, Rama era el más popular, como en "Ramathibodhi". Sin embargo, la influencia budista también fue evidente, ya que muchas veces el título del rey y el nombre "no oficial" "Dhammaraja", una abreviatura del budista Dharmaraja . Se restablecieron los dos conceptos anteriores y se afianzó un tercer concepto más antiguo.
El rey, representado por los intereses del Estado como una figura semidivina, se convirtió luego, a través de una implementación cultural rígida, en un objeto de culto y veneración para su pueblo. A partir de entonces, la monarquía fue en gran parte apartada del pueblo y continuó bajo un sistema de gobierno absoluto. Viviendo en palacios diseñados después del monte Meru ("hogar de los dioses" en el hinduismo), los reyes se convirtieron en un " Chakravartin ", donde el rey se convirtió en un señor absoluto y universal de su reino. Los reyes exigieron que se visualizara el universo girando alrededor de ellos , y expresaron sus poderes a través de elaborados rituales y ceremonias. Durante cuatro siglos, estos reyes gobernaron Ayutthaya, presidiendo algunos de los períodos de mayor crecimiento cultural, económico y militar de la historia tailandesa .
Otros rajanatos y sultanatos indianizados en el sudeste asiático
En los Anales malayos , los rajas y sultanes de los estados malayos (hoy Malasia , Brunei y Filipinas ), así como sus predecesores, como el reino indonesio de Majapahit , también reclamaron el derecho divino a gobernar. El sultán tiene un mandato de Dios y, por lo tanto, se espera que dirija a su país y a su pueblo en asuntos religiosos, ceremonias y oraciones. Este derecho divino se llama Daulat (que significa 'estado' en árabe), y aunque la noción de derecho divino es algo obsoleta, todavía se encuentra en la frase Daulat Tuanku que se usa para aclamar públicamente al reinante Yang di-Pertuan Agong y los otros sultanes de Malasia. La exclamación es similar a la europea " Viva el rey ", y a menudo acompaña a las imágenes del monarca reinante y su consorte en los estandartes durante las ocasiones reales. En Indonesia , especialmente en la isla de Java , el derecho divino del sultán se conoce más comúnmente como el camino o 'revelación', pero no es hereditario y puede transmitirse a parientes lejanos.
Ver también
- Realeza budista
- Chakravartin
- Chatrapati
- Dharmaraja
- Rey divino
- Realeza divina
- Emperador de japón
- Maha Thammaracha (desambiguación)
- faraón
Referencias
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... hoy encontramos la única reliquia segura del culto del Dios Real en el simbolismo de la Ceremonia de Coronación mediante la cual los sacerdotes brahmanes invocan a los espíritus de Visnu y Siva para animar al nuevo rey ...
Notas
- ^ Adams: "religiones indias, incluido el budismo temprano, el hinduismo, el jainismo y el sijismo, y en ocasiones también el budismo Theravāda y las religiones de inspiración hindú y budista del sur y sudeste de Asia".