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Devipuram es un complejo de templos hindúes ubicado cerca de Visakhapatnam , Andhra Pradesh , India . Perteneciente principalmente a la escuela Shakta del hinduismo, está dedicado a la diosa Sahasrakshi (literalmente, "la que tiene ojos infinitos", una forma de Lalita Tripurasundari o Parvati ), y su consorte Kameshwara (una forma de Shiva ).

Resumen [ editar ]

El enfoque principal de Devipuram es el Templo Sahasrakshi Meru, una estructura única de tres pisos construida en forma de Sri Meru Yantra ; es decir, proyección tridimensional del diagrama sagrado hindú conocido como Sri Chakra , que es fundamental para Srividya upasana (una forma antigua e intrincada de adoración tántrica de Shakta). Con 108 pies (33 m) cuadrados en su base y 54 pies (16 m) de altura, el templo se ha convertido en un destino de peregrinación cada vez más popular durante la última década. Otros dos santuarios, Kamakhya Peetham y Sivalayam, están ubicados en colinas adyacentes al templo principal.

Se llega al sanctum sanctorum del Templo Sahasrakshi Meru dando vueltas hacia adentro y hacia arriba, pasando más de 100 murthis de tamaño natural de varios shaktis o yoginis (deidades que expresan aspectos esenciales de la Devi ) que, en la cosmología Srividya, se dice que habitan y energizan. el Sri Chakra. Sus ubicaciones exactas están "mapeadas" en un elaborado ritual llamado Navavarana Puja ("Adoración de los nueve recintos"), que a su vez se condensó en una composición mántrica llamada Sri Devi Khadgamala Stotram. ("Himno a la guirnalda de espadas de la diosa auspiciosa"), que forma la base del diseño del templo.

Este templo es poco convencional en su práctica de permitir que los devotos realicen puja a los Devi mismos, sin importar casta , credo o género. [1] Esto puede ser una emulación del complejo del templo Kamakhya en Assam, que tiene la misma política abierta para el culto. El hecho de que muchas de las murthis del templo sean retratadas como "cubiertas por el cielo" o desnudas, también ha atraído, a lo largo de los años, una atención considerable a Devipuram. [2]

Historia [ editar ]

Dr. N. Prahalada Sastry (Sri Amritananda Natha Saraswati), fundador de Devipuram, en 2007.

La construcción del templo Sahasrakshi Meru en Devipuram comenzó en 1985, y su finalización y consagración ( kumbha - abhishekam ) tuvo lugar en 1994. De acuerdo con la tradición hindú, el templo fue re-consagrado para su duodécimo aniversario en febrero de 2007.

El fundador de Devipuram es el Dr. N. Prahalada Sastry (1934-2015), un ex profesor universitario y físico nuclear que dejó una exitosa carrera de 23 años en el Instituto Tata de Investigación Fundamental en Mumbai para comenzar a trabajar en el templo de Devipuram en 1983. Ahora, un destacado gurú espiritual , mejor conocido como Sri Amritananda Natha Saraswati (y generalmente llamado "Guruji"), Sastry informa que su creación de Devipuram se basó en varias visiones de la Madre Divina , que especificaron tanto el diseño como la misión de la complejo de templos. Cada uno de los muchos murthis dentro del Templo Sahasrakshi Meru fue esculpido individualmente según las especificaciones de Sastry, manifestando físicamente sus visiones meditativas de estas deidades.

Según la historia oficial de Devipuram: "En 1983, durante Devi Yajna , los hermanos de la familia Putrevu se acercaron a Guruji con una solicitud para construir un templo para la Madre Divina. Además de los 3 acres (12.000 m 2 ) de tierra que habían donado, Guruji compró los 10 acres adyacentes (40.000 m 2 ) y se registró como terreno para el templo de Devi ". [3] La historia continúa:

"Habiendo adquirido la tierra, Guruji estaba buscando guía divina, una señal de aprobación para comenzar la construcción del templo. En las cercanías de la tierra donada, había un pequeño montículo donde Guruji a menudo pasaba tiempo en meditación . En las laderas de el montículo, notó una formación [es decir, una roca hendida que forma un yoni natural ] muy similar a la del Kamakhya Peetam en Assam . Un día, mientras meditaba, se experimentó a sí mismo acostado en el peetam [lugar sagrado], mientras que otros cuatro realizaban un homa , con llamas que emanan de su cuerpo. Y durante purnahuthi[la ronda final de las ofrendas rituales], sintió que se le colocaba un objeto pesado en el corazón. Al despertar de su estado meditativo , se le pidió a Guruji que excavara ese sitio. Desenterrado de ese mismo lugar, encontró un Sri Chakra Maha Meru hecho de panchaloha . Más tarde se descubrió que se había realizado un enorme yajña en esa área más de 250 años antes ". [3]

Poco después, "Guruji tuvo visiones de la Devi cuando tenía 16 años. Con sus bendiciones, construyó el Kamakhya Peetam en la loma y un templo de Siva en la cima en 1984. La construcción del Templo Sahasrakshi Meru en Devipuram fue comenzó en 1985 ". [3] Una publicación reciente de Devipuram reflejó: "Incluso una mirada fugaz a lo que se ha logrado en torno a lo que solía ser una tierra de nadie es suficiente para asombrar a cualquiera". [4]

Misión y actividades [ editar ]

Un Sri Meru Yantra producido por Devipuram, basado en el original desenterrado por el Dr. N. Prahalada Sastry en el sitio del Templo Sahasrakshi Meru.

Además de proporcionar servicios religiosos regulares y otras funciones espirituales, Devipuram produce y distribuye ayudas espirituales (más específicamente relacionadas con Srividya upasana ), como Meru yantras de alta precisión , [5] presentaciones animadas, ayudas de audio / video y otros materiales educativos para aspirantes espirituales.

Devipuram también se ha convertido en un centro para talleres y seminarios de empoderamiento espiritual y rural. Con este propósito, Sastry fundó Sri Vidya Trust, una organización no gubernamental sin fines de lucro con sede en Devipuram. A través del fideicomiso, Sastry, junto con otro personal y voluntarios de Devipuram, ha emprendido una serie de iniciativas de desarrollo centradas en la educación no formal, el empoderamiento de las mujeres y viviendas de bajo costo para los pobres de las zonas rurales. Una sociedad cooperativa de ahorro, patrocinada por el fideicomiso y llamada Jagruti, ofrece servicios de microfinanciamiento a los pobladores locales. En Devipuram se han erigido casas domo geodésicas, ignífugas y de bajo costo para peregrinos y otros visitantes, utilizando tecnologías apropiadas para demostrar la viabilidad de tales diseños en la India rural. Devipuram también ha llevado a cabo muchos programas de empoderamiento rural en el campo circundante, relacionados con la salud, la higiene, la planificación familiar, la alfabetización, la generación de energía y la conservación de energía.[6]

Planes futuros [ editar ]

Para promover la visión de Sastry, Devipuram tiene planes ambiciosos para convertirse en un "recurso global para la adoración de la diosa". [7]

En 2005, los informes noticiosos señalaron que se desarrollaría un retiro espiritual en Devipuram. [8] En 2010, como parte de ese desarrollo, se completó la casa de huéspedes Sri Villa, con habitaciones de muchos tamaños, una gran cafetería, un salón de eventos con capacidad para 200 más varios salones más pequeños y suites con aire acondicionado para familias. [9] En 2013, a los 78 años, Sastry anunció que, a su partida o fallecimiento, "las padukas de Devi [símbolo de la diosa] estarán a cargo de Devipuram, no de ningún ser humano. No habrá más peethadhipatis [humana espiritual líderes] aquí; sólo los administradores del Sri Vidya Trust que se ocupan de todos los asuntos relacionados con Devipuram ". [10]

Importancia social [ editar ]

Devipuram tiene una participación femenina notablemente alta. La participación de las mujeres en Devipuram se debe en gran parte al debilitamiento de las comunidades de castas y parientes de la India, que es el resultado de la rápida urbanización. Este cambio social conduce, para algunos individuos, a la pérdida del dharma y a la introducción de la anomia en su lugar. Devipuram alivia la anomia al crear una comunidad que empodera a las mujeres para prosperar dentro de roles sociales autodeterminados.

Al explicar su adoración centrada en las mujeres, Guruji dijo: "En las religiones occidentales, como el Islam o el cristianismo, el dios es un padre. Sin embargo, el hinduismo tiene una madre y un padre. Primero viene la madre [en poder y autoridad], luego la papá, y luego debajo de él está el Gurú ... En la literatura y en el espíritu, el hinduismo está orientado hacia la madre, pero en las experiencias de vida, es más comúnmente orientado hacia el padre ". Guruji sintió que había sido instruido por la diosa para liderar una revolución espiritual volviendo la adoración hindú a enfocarse y aprender de la diosa.

Esta creencia, difundida por los seguidores de Devipuram, de que la diosa madre es la deidad preeminente dentro del dogma hindú, inspira a muchas mujeres a darse cuenta de su propia autonomía. Al conocer y adorar a Devi, las mujeres comprenden que pueden crear hogares orientados a la madre y que pueden ser respetadas como líderes dentro de su unidad social. Las mujeres se sienten empoderadas por la nueva identidad que proporciona Devipuram, una identidad que necesitan en un mundo que cambia rápidamente.

Los indios se definen tradicionalmente a sí mismos por casta y parentesco. Durante generaciones, estos identificadores determinaron el matrimonio, la residencia, la religión y la dieta de una persona. Este sistema social normativo, argumentaron los antropólogos Rudolph y Rudolph, fue interrumpido cuando las tecnologías modernas como el ferrocarril y el telégrafo fueron introducidas por los colonos británicos y efectivamente "[destruyeron] el aislamiento de las aldeas" (1967, p. 22). En 1901, solo el 11,4% de la población de la India vivía en centros urbanos (Singh, 1978). En 2001, apenas cien años después, el 28,5% de la población vivía en un entorno urbano. Hoy, más del 32% de la población de la India vive en ciudades (2015, Agencia Central de Inteligencia). Urbanización rápida en Indiatensó, alteró y, en algunos casos, destruyó los sistemas sociales de los individuos, especialmente porque rompió hogares multigeneracionales. Esta ruptura de la solidaridad social resultó para algunos individuos en la anomia.

El sociólogo Emile Durkheim teorizó que hay dos tipos de solidaridad social: mecánica, en la que las personas están unidas a través de su uniformidad de propósito y actividad, y orgánica, en la que la unidad se forma a través de la interdependencia social. El término anomia se deriva de una palabra griega que significa "sin ley". La anomia entra en juego cuando la sociedad, y los individuos dentro de ella, se encuentran en un estado de transición de la solidaridad mecánica a la orgánica, generalmente en respuesta a un cambio social a gran escala como la urbanización. Durante esta transición, las personas se encuentran sin leyes sociales a seguir. Ya no saben a qué grupo o entidad deberían acudir para conocer sus normas sociales. Este desplazamiento provoca anomia.

Las mujeres indias están especialmente sujetas a la anomia. Dentro del hogar multigeneracional, las mujeres saben cuál es su dharma y cómo cumplirlo. Dharma es un término hindú que significa deber, o el papel que una persona debe cumplir en la vida para progresar espiritualmente. El dharma tradicional de una mujer hindú es casarse y criar hijos, preferiblemente varones, en el marco de un hogar multigeneracional. Sin embargo, pierden este papel social seguro cuando se trasplantan a una casa nuclear. La mayoría de los participantes activos en Devipuram son mujeres urbanas con niños en edad escolar o más, y con un estatus económico alto que las mantiene fuera de la fuerza laboral. Si bien muchas mujeres que se mudan a un entorno urbano deben ir a trabajar para ayudar a mantener a su familia y, por lo tanto, han resuelto o están resolviendo la anomia al participar en la solidaridad orgánica,las mujeres de Devipuram no han entrado en ese mundo y por eso están atrapadas en la anomia que se creó cuando dejaron atrás la solidaridad mecánica.

La mayoría de las mujeres que viven en las zonas urbanas de la India se educan para funcionar dentro de un hogar multigeneracional, con su propia comunidad de mujeres inherente. Las normas sociales, los roles y las leyes que se les enseña a estas mujeres mientras crecen están diseñadas para facilitar su éxito en este entorno específico. Sin embargo, cuando se retira de esta estructura social al entrar en un entorno urbano y nuclear, la mujer se queda abruptamente sin una comunidad y sin leyes sociales. Ella no conoce su propio papel en este nuevo sistema. Ya no está apegada a los objetivos superiores de su grupo de parentesco, se encuentra en un estado de anarquía sin ninguna herramienta proporcionada para resolver su anomia. Devipuram promete a las mujeres un nuevo grupo social, con sus propias leyes y un propósito superior al propio al que pueden adherirse. Por lo tanto, les promete alivio de la anomia.

El último símbolo adorado en Devipuram es el Sri Chakra, un yantra que representa el palacio de la diosa Devi. La diosa reside en la cámara central del palacio, pero muchos otros dioses y diosas también residen en este yantra. Por lo tanto, incluso más que proporcionar un hogar para Devi y un ídolo a través del cual los hindúes puedan adorarla, este yantra enseña que si bien hay muchos aspectos de lo divino, los dioses son, en última instancia, una sola entidad. Devi es una entidad completa, que comprende a cada dios y vive dentro de cada deidad. A través de su estudio del Sri Chakra, los devotos aprenden que ellos y sus compañeros son, como los dioses, todos uno. Aprenden que Devi vive tanto en ellos como en todos los que los rodean. Un dicho común entre los devotos es "Yo soy Devi, tú eres Devi",y esta creencia es fundamental para mantener el nuevo sistema social que Guruji instigó a través de Devipuram.

El Sri Chakra se adora a través del ritual Navavarana. Esta puja siempre se realiza entre un grupo grande. Tanto el montaje como la realización del ritual exigen mucho tiempo y esfuerzo, de modo que el Navavarana crea de forma natural una experiencia compartida para los miembros presentes. El Navavarana es tanto un símbolo de comunidad como una experiencia de construcción de comunidad por derecho propio. Por la unidad que representa y exige a través de su práctica, inherentemente promueve la inclusión de los demás, el liderazgo femenino y la propiedad de la actividad, y un elemento de enseñanza y servicio mutuo.

Durkheim argumentó que la anomia se encuentra dentro de la transición de un individuo de la solidaridad mecánica a la orgánica, y se escapa cuando esta transición se completa con éxito. Las mujeres que se adhieren al Devipuram, sin embargo, han encontrado un nuevo escape de la anomia a través del empoderamiento individualista, mediante el cual las mujeres se apoderan de los roles sociales que desean desempeñar. Guruji alteró las tradiciones religiosas que ya existían dentro del hinduismo para seguir las instrucciones que le dio la Diosa y, al hacerlo, creó un sistema dentro del cual las mujeres podían convertirse en agentes para actuar por sí mismas. Las mujeres de Devipuram ya no se definen por sus roles de esposa, madre y nuera que pesan tanto sobre ellas dentro de un sistema mecánico, ni están adoptando el papel de engranajes en una máquina que define gran parte de lo orgánico. sociedad. En lugar de,han descubierto un grupo que les permite una forma alternativa de vida, les da oportunidades de ser líderes en privado y en público, y les dice que valen como mujeres, independientemente del valor de sus maridos. Al empoderar a las mujeres, Devipuram ha permitido a las mujeres indias crear nuevas identidades sociales para sí mismas, incluso cuando la mayoría del país todavía marcha al son de un tambor patriarcal. A medida que estas mujeres adoran a Devi y aprenden de ella, aprenden una verdad que cambia la vida: "Yo soy Devi, tú eres Devi, nosotros somos Devi".Devipuram ha permitido a las mujeres indias crear nuevas identidades sociales para sí mismas, incluso cuando la mayoría del país todavía marcha al son de un tambor patriarcal. A medida que estas mujeres adoran a Devi y aprenden de ella, aprenden una verdad que cambia la vida: "Yo soy Devi, tú eres Devi, nosotros somos Devi".Devipuram ha permitido a las mujeres indias crear nuevas identidades sociales para sí mismas, incluso cuando la mayoría del país todavía marcha al son de un tambor patriarcal. A medida que estas mujeres adoran a Devi y aprenden de ella, aprenden una verdad que cambia la vida: "Yo soy Devi, tú eres Devi, nosotros somos Devi".

Referencias [ editar ]

  1. ^ Sri Amritananda Natha Saraswati (Guruji) .
  2. ^ "Nada vergonzoso acerca de la desnudez" . Edad asiática . Archivado desde el original el 20 de mayo de 2018 . Consultado el 8 de septiembre de 2007 .
  3. ^ a b c Historia de Devipuram
  4. ^ Revista Devipuram Kumbha-Abhishekam Souvenir
  5. ^ Devipuram Merus
  6. ^ "Confianza de Sri Vidya" . Archivado desde el original el 30 de agosto de 2007 . Consultado el 6 de septiembre de 2007 .
  7. ^ "Pueblo Telugu," Devoción: Guru Pournami " " . Consultado el 5 de septiembre de 2007 .
  8. ^ "Devipuram para conseguir un recurso espiritual", The Hindu , 13 de julio de 2005.
  9. ^ "SriVilla es una casa de vacaciones cómoda, higiénica y segura", [1] , 4 de octubre de 2010.
  10. ^ Anuncio del sitio web, Devipuram , 14 de marzo de 2013.

Enlaces externos [ editar ]

  • Devipuram: Sitio oficial
  • vi1: Devipuram & Sri Vidya Trust