Un ganacakra ( sánscrito : गणचक्र gaṇacakra "círculo de reunión"; tibetano : ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ ། , Wylie : tshogs kyi 'khor lo ) también se conoce como tsog , ganapuja , cakrapuja o ganacakrapuja . Es un término genérico para varias asambleas o fiestas tántricas , en las que los practicantes se reúnen para cantar mantra , promulgar mudra , hacer ofrendas votivas y practicar varios rituales tántricos como parte de un sādhanā., o práctica espiritual. El ganachakra a menudo comprende una comida sacramental y festividades como el baile, la posesión espiritual y el trance ; la fiesta generalmente consiste en materiales que se consideraban prohibidos o tabú en la India medieval como la carne, el pescado y el vino, generalmente consumidos por las castas y tribus inferiores donde surgió el movimiento tántrico. Como práctica tántrica, las formas de gaṇacakra se practican hoy en día en el hinduismo , el budismo Bön y Vajrayāna .
La profesora Miranda Shaw resume la experiencia de un gaṇacakra :
La fiesta es un ritual esotérico que se desarrolla en muchas etapas. El espacio sagrado para la ceremonia está delimitado por diseños geométricos dibujados en el suelo con pigmentos en polvo, y se presenta una elaborada variedad de ofrendas y alimentos. Los participantes se ponen insignias especiales como adornos de hueso y coronas y utilizan instrumentos musicales de diseño arcaico ... para inducir una mayor conciencia. Los practicantes se sientan en círculo y participan de la carne y el vino (a menudo licor) sacramentales (secos) que se sirven en copas de calaveras . Las fiestas también brindan una ocasión para el intercambio de tradiciones rituales, el culto ritual de las mujeres ( sripuja ) y la realización de yogas sexuales. La fiesta culmina con la interpretación de bailes tántricos y música que nunca deben ser revelados a los forasteros. Los juerguistas también pueden improvisar " canciones de realización " ( caryagiti ) para expresar su mayor claridad y éxtasis dichoso en verso espontáneo. [1]
Samuel sostiene que:
La práctica tántrica seria generalmente se considera apropiada solo para una pequeña minoría. El antiguo gaṇacakra indio , el ritual del círculo ... discutido anteriormente, está muy en el pasado. En la práctica tibetana ha sido reemplazado durante mucho tiempo por el gaṇapuja (tibetano: tshogs ), un asunto considerablemente más dócil, que todavía implica una comida sacramental pero que normalmente se realiza en el interior y sin posesión ni baile. [2]
Orígenes
John Woodroffe (escribiendo como Arthur Avalon, 1918) afirma que el panchamrita del Tantra, las tradiciones hindú y budista están directamente relacionadas con el Mahābhūta o los Cinco Elementos y que el panchamakara es en realidad un término vulgar para el pañcatattva :
La adoración con el Pañcatattva generalmente se lleva a cabo en un Cakra o círculo compuesto por hombres y mujeres, Sadhakas y Sadhikas, Bhairavas y Bhairavis sentados en un círculo, con Shakti a la izquierda del Sadhaka. Por eso se llama Cakrapuja. Un Señor del Cakra (Cakreshvara) preside sentado con su Shakti en el centro. Durante el Cakra, no hay distinción de casta, pero los pashus de cualquier casta están excluidos. Hay varios tipos de Cakra, productivos, se dice, de diferentes frutos para el participante en ellos. Así como entre los Tantrik Sadhakas nos encontramos con los altos, bajos y meros pretendientes, los Cakras varían en sus características desde, por ejemplo, el Tattva-cakra para los Brahma-kaulas, y el Bhairavi-cakra (como se describe en Mahanirvana, VII. 153 ) en el que, en lugar de vino, el cabeza de familia toma leche, azúcar y miel (Madhura-traya), y en lugar de la unión sexual hace meditación sobre los Pies de Loto de la Madre Divina con Mantra, a Cakras cuyo ritual no ser aprobados como Cudacakra, Anandabhuvana-yoga y otros a los que se hace referencia más adelante. [3]
Espacio sagrado
El ganachakra , o 'fiesta tántrica', puede verse como un mandala del espacio sagrado. Pettit enfatiza la importancia del "grupo" reunido ( gana ) o sangha para Vajrayana sādhanā y la creación de un espacio sagrado como el ganachakra:
El poder de la vinculación sagrada en un espacio sagrado temporal o virtual es un componente intrínseco, aunque normalmente invisible, de una experiencia comunitaria Vajrayana . La comunidad es esa experiencia y deja de existir sin ella. Vivir en ese carácter sagrado requiere no solo que uno lo perciba, sino que mantener esa percepción requiere disciplina, fe y un profundo sentido de amor y respeto por los miembros del mandala , es decir, todos los seres vivos. [4]
Pettit vincula la importancia del grupo o gana a la manifestación del ganachakra y el espacio sagrado o el mandala (en este sentido afín al chakra ) con las herramientas litúrgicas del mantra, la visualización y la arquitectura sagrada :
El potencial para que el espacio sagrado se manifieste espontáneamente no es más alto que en la práctica budista Vajrayana, que emplea el uso del mantra y la visualización para crear una experiencia de lo sagrado. A través de actuaciones litúrgicas, o en medio de las actividades de la vida cotidiana, un yogui debe experimentar, imaginativamente imaginativamente o mejor aún espontáneamente, la presencia de la divinidad - la Budeidad encarnada - en su propia persona, compañeros y entorno. Éstos constituyen un mandala o arquitectura sagrada que expresa la omnipresencia de la iluminación, que es la base de experiencias y actividades tanto "seculares" como "sagradas" que nunca se perciben fuera de sus límites que lo abarcan todo. La invocación de la presencia divina del mandala es especialmente eficaz cuando la realizan varias personas en un contexto ritual, y es responsabilidad de los practicantes hacerlo periódicamente con una ofrenda festiva conocida como tsok o, en sánscrito, ganapuja. [4]
Pettit afirma que el espacio sagrado se crea espontáneamente dondequiera que se manifiesten las Tres Joyas (afines con el gankyil ) y que esta arquitectura sagrada o mandala no depende del entorno construido de culturas monolíticas:
El Espacio Sagrado se crea espontáneamente dondequiera que se encuentren las Tres Joyas: el Buda o el maestro, la enseñanza del Dharma o sus textos y la comunidad de practicantes de la Sangha. Un lugar que suscita reverencia debe ser sagrado, y dondequiera que se encuentren las Joyas, la piedad de los budistas laicos y ordenados está obligada a expresarse. [4]
En tantra hindú
En el tantra hindú, un ganachakra generalmente consta de cinco elementos conocidos como panchamakara o las "cinco Ms": madya ( vino ), mamsa ( carne ), matsya ( pescado ), mudra (arroz o grano) y maithuna (sexo o Bhog- vilash o yab-yum ) una forma de tantra .
En el tantra budista
Ganachakra y los Mahasiddhas
Samuel define el ganachakra de manera sucinta:
Vajrayāna o budismo tántrico tuvo su origen en la India, donde parece haber sido practicado, al menos en su período anterior, digamos del siglo IV al VIII d.C., por pequeños grupos de culto iniciático. El ritual central de estos grupos era el gaṇacakra , un círculo sacramental nocturno, generalmente al aire libre, a menudo en un lugar de cremación o en un lugar similarmente espeluznante y 'poderoso', con elementos claramente antinomianos . Estos incluían el uso ritual de la sexualidad, aunque no está claro hasta qué punto se realizó literalmente y hasta qué punto simbólicamente. El gaṇacakra implicaba posesión, baile y canto, y también procedimientos mágicos. Fue visto como una ocasión para entrar en un estado de conciencia no ordinario. [5]
Vajranatha asocia el Ganachakra con los "tantras superiores" o misterios, el anuttarayogatantra , y asocia un origen no monástico y tributario de este Rito Misterioso a la tradición Mahasiddha que tiene sus raíces en un complejo y círculo de tradiciones esotéricas de numerosos Siddha , Yogi , Sadhu y pueblos santos de prácticas y puntos de vista budistas, hindúes y no sectarios:
Los Tantras superiores no podían ser una práctica congregacional de monjes porque el sadhana tántrico, así como las celebraciones de la fiesta tántrica alta o Ganachakrapuja, requerían participar de carne, vino y relaciones sexuales. Como mínimo, los dos últimos obligarían a un monje a romper sus votos. Y así, lo que ocurrió en el siglo XI fue un cambio en el estilo externo de práctica; los Anuttara Tantras, muchos de ellos recién traídos de la India y recién traducidos al tibetano, llegaron a practicarse al estilo de los Yoga Tantras inferiores. Aunque hay una gran cantidad de ritual en los Yoga Tantras, no hay nada allí que requiera que un monje viole sus votos monásticos. Se requiere la presencia de una mujer o Dakini en la iniciación tántrica alta y también en la fiesta tántrica del Ganachakrapuja, pero en la reforma del siglo XI, la Dakini actual físicamente presente fue reemplazada por una consorte mental ( yid kyi rig-ma ), una visualización de la Dakini. Uno hacía la práctica sexual sólo en la visualización, no en la actualidad. De esta manera, las prácticas de los Tantras superiores podrían llevarse a los monasterios e incorporarse a la práctica y liturgia de las congregaciones de los monjes conocidos como puja. [6]
En el budismo tibetano
En Vajrayana y Dzogchen , es tradicional ofrecer un gaṇacakra a Padmasambhava u otras deidades, generalmente gurús, en el décimo día lunar , y a una forma de dakini como Yeshe Tsogyal , Mandarava o Vajrayogini en el vigésimo quinto día lunar. Generalmente, los participantes están obligados por su "voto" de samaya a comer carne y alcohol, y el rito tiende a tener elementos simbólicos del coito . Las tradiciones de la liturgia y el rito de Ganachakra extienden restos de comida y otras ofrendas compasivas para aliviar el hambre insaciable de los fantasmas hambrientos , genius loci y otras entidades.
David Snellgrove (1987) sostiene que existe una tendencia, a menudo promovida por los lamas tibetanos que difunden enseñanzas en el mundo occidental, a tratar las referencias a la unión sexual y al sadhana que se relaciona con las "cinco sustancias impuras" (generalmente referidas como las "cinco sustancias impuras"). cinco néctares ") como simbólico. [7] En el lenguaje crepuscular de correspondencias y sustituciones no hay inconsistencia. Aunque, cuando los apologistas y eruditos tántricos modernos emplean el término "simbólico" como si no se llevaran a cabo prácticas externas literalmente, engañan y perpetúan una falsedad. [7] Snellgrove (1987) proporciona una traducción enmendada de su traducción anterior del Hevajra Tantra (II. Vii.5-13):
Colocando el linga en el bhaga y besándola una y otra vez, produciendo así la experiencia de la Gran Bienaventuranza, el Adamantino habló de festejar. Ahora escuche, Diosa de los ojos bien abiertos, el asunto del banquete en el círculo de la compañía, donde después del banquete, existe tal satisfacción ( siddhi ) que satisface la sustancia de todos los deseos de uno. Uno debe comenzar este banquete en un cementerio o en una cueva de la montaña, en un balneario de seres no humanos o en un lugar desierto. Hay que disponer los asientos allí, estimados como nueve, en forma de cadáveres o pieles de tigre o mortajas de un cementerio. El que encarna a Hevajra debe colocarse en el centro de los yoginis, cuyos lugares se conocen, como se enseñó antes, en las direcciones principales y puntos intermedios. Luego, sentado sobre la propia piel de tigre, uno debe comer el "alimento condimentado" del sacramento, disfrutándolo, y debe comer con entusiasmo el "arroz real". Cuando se ha comido y vuelto a comer, se debe honrar a las diosas madres allí y pueden ser madre o hermana o sobrina o suegra. Uno debe honrarlos en un alto grado y obtener satisfacción en su empresa. La dama principal debe ofrecer al maestro una calavera sagrada sin marcar llena de licor y, habiéndole hecho reverencia, debe beberla ella misma. Debería sostenerlo en sus manos con un gesto de loto y presentarlo con el mismo gesto. Una y otra vez hacen reverencias, esos ganadores de la plenitud. [8]
En la práctica budista tibetana de Chöd , una variación del gaṇacakra hace que el practicante visualice ofreciendo su propio cuerpo como una fiesta para los dioses / demonios invitados a la fiesta.
Alcohol en Vajrayana
Mike Crowley afirma:
Sin lugar a dudas, los sorprendentes paralelismos entre "La leyenda sobre Chakdor" y la leyenda hindú del origen del soma muestran que el amrita budista y el soma hindú se entendieron en un momento como idénticos. Además, la propiedad principal de amrita es, hasta el día de hoy, percibida por los budistas como una especie de embriaguez, sin importar cuán simbólicamente se pueda interpretar esta embriaguez. ¿Por qué, si no, la cerveza (tibetana chhang , "cerveza de cebada") sería utilizada por los yoguis como un sustituto simbólico de amrita [Ardussi]? A la inversa, ¿por qué otro motivo se utilizaría el término bDud.rTsi como sinónimo poético de cerveza? [9]
Carne en Vajrayana
Ver el vegetarianismo en el budismo # Vajrayana .
Ver también
- bacanal
- Mancha
- Religión protoindoiraní
- Sukuh
- Vaishnava-Sahajiya
Referencias
- ^ Shaw (1995) , p. 81.
- ^ Samuel (1998) , p. 126.
- ^ Woodroffe (1918) .
- ↑ a b c Pettit (2002) .
- ^ Samuel (1998) , p. 124.
- ^ Vajranatha (2007) .
- ↑ a b Snellgrove (1987a) , p. 160.
- ^ Snellgrove (1987a) , págs. 160-161.
- ^ Crowley (1996) .
Bibliografía
- Avalon, Arthur (Sir John Woodroffe) (1918). Shakti y Shâkta . Consultado el 9 de julio de 2007 .
- Crowley, Mike (1996). "Cuando los dioses bebieron orina: un mito tibetano puede ayudar a resolver el enigma del soma, droga sagrada de la antigua India" . Estudios forteanos . 3 . Consultado el 5 de marzo de 2013 .
- Pettit, John W. (2002). "Budismo tibetano en la diáspora: individuos, comunidades y espacio sagrado" . Archivado desde el original el 17 de mayo de 2008 . Consultado el 9 de julio de 2007 .
- Samuel, Geoffrey (1998). "Paganismo y budismo tibetano: religiones occidentales contemporáneas y la cuestión de la naturaleza". En Pearson, Joanne; et al. (eds.). Nature Religion Today: Paganism in the Modern World . ISBN 0-7486-1057-X.
- Shaw, Miranda (1995). Iluminación apasionada: Mujeres en el budismo tántrico . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 0-691-01090-0.
- Snellgrove, David (1987a). Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos . 1 . Boston, Massachusetts: Publicaciones Shambhala, Inc. ISBN 0-87773-311-2.
- Snellgrove, David (1987b). Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos . 2 . Boston, Massachusetts: Publicaciones Shambhala, Inc. ISBN 0-87773-379-1.
- Tsongkhapa, Je (2016). Ética tántrica: una explicación de los preceptos para la práctica budista del Vajrayana . Traducido por Gareth Sparham. Publicaciones Wisdom. ISBN 978-0861717804.
- Vajranatha (2007). "La tradición de Mahasiddha en el Tíbet" . Vajranatha.com . Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2019 . Consultado el 9 de julio de 2007 .
- Woodroffe, Sir John (1918). "Capítulo veintisiete: El Pañcatattva (El ritual secreto)" . Shakti y Shâkta . Consultado el 20 de julio de 2008 .