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La controversia de la bufanda islámica en Francia , conocida allí como l'affaire du voile (el asunto del velo), l'affaire du voile islamique (el asunto del velo islámico) y l'affaire du foulard (el asunto de la bufanda), surgió en 1989 , relativo al uso del hiyab en las escuelas públicas francesas . Se trataba de cuestiones sobre el lugar de las mujeres musulmanas , las diferencias entre la doctrina islámica y la tradición islámica, el conflicto entre el comunitarismo y la política francesa de asimilación de las minorías , discusiones sobre la " amenaza islamista " para la sociedad francesa y la islamofobia .[1]
La prohibición del velo de 2004 condujo a una reducción de la integración socioeconómica de las mujeres musulmanas en Francia. [2]
La controversia sobre la bufanda islámica ( hijab ) se desató el 18 de septiembre de 1989, cuando tres estudiantes fueron suspendidas por negarse a quitarse las bufandas en clase en la escuela secundaria Gabriel Havez en Creil . En noviembre de 1989, el Conseil d'État dictaminó que la expresión cuasi religiosa del pañuelo era compatible con la laicidad de las escuelas públicas. Ese diciembre, el ministro de educación Lionel Jospin emitió una declaración en la que declaraba que los educadores tenían la responsabilidad de aceptar o rechazar el uso de la bufanda en las clases, caso por caso. [3]
En septiembre de 1994, se publicó un nuevo memorando, el "memorando de François Bayrou ", en el que se delimitaba la diferencia entre los símbolos religiosos "discretos" que podían llevarse a las aulas y los símbolos religiosos "ostentosos" (incluido el hiyab), que debían ser Prohibido en establecimientos públicos. En octubre de ese año, los estudiantes de la escuela secundaria Saint-Exupéry en Mantes-la-Jolie organizaron una manifestación de protesta a favor del derecho a usar el velo en las aulas. En noviembre, 24 estudiantes con velo fueron suspendidos de la misma escuela secundaria y de Faidherbe High en Lille . [3]
Entre 1994 y 2003, alrededor de 100 alumnas fueron suspendidas o expulsadas de las escuelas intermedias y secundarias por llevar el pañuelo en clase. En casi la mitad de estos casos, los tribunales franceses anularon sus exclusiones. [3]
Las regulaciones de Francia sobre los pañuelos en la cabeza se pueden rastrear por sentimientos imperiales donde las mujeres con velo se convirtieron en una herramienta política. Estos sentimientos tienen sus raíces en la superioridad racial y la necesidad de "proteger" a las mujeres musulmanas de la "opresión" de sus colonias, como Argelia. Esta "misión civilizadora" del imperialismo francés buscaba "modernizar" y "mejorar" la vida de los habitantes de las colonias. Centrándose en un símbolo físico de la diferencia, el pañuelo en la cabeza, le dio a los franceses un objetivo. La "emancipación" francesa del velo fue impuesta a las mujeres musulmanas por las feministas blancas, una tendencia que continúa ahora que la discusión vuelve a ser un tema de actualidad. [4]
El punto más debatido es si los estudiantes tienen derecho a llevar el pañuelo en las clases en establecimientos públicos como escuelas primarias y secundarias, así como universidades. Mientras tanto, la controversia ha contribuido a las discusiones sobre el principio de laicismo, que es el fundamento de la ley de 1905 de separación de la iglesia y el estado en Francia. Las dos posiciones principales que han surgido son:
Este debate ha contribuido así a difuminar los límites entre la izquierda y la derecha en el espectro tradicional en Francia, y ha revelado divergencias en nuevos niveles políticos, especialmente entre " republicanos " (proponentes de la intervención de la República laica ) y " liberales " (en un sentido más antiguo del término francés que se refiere a aquellos que apoyan las libertades del individuo).
La tradición del velo en sí existe desde antes del advenimiento del Islam, y las representaciones de María, la madre de Jesús, la muestran con un velo. En el judaísmo ortodoxo , muchas mujeres casadas se cubren el cabello con una forma de pañuelo en la cabeza, llamado " tichel ".
La importancia asignada a cubrirse la cabeza varía, desde la de los pañuelos de colores que no ocultan mucho cabello en el África subsahariana, hasta los pañuelos que cubren el cabello y el cuello en la medida en que deben cubrir todo el cabello, como se usa en gran parte de del mundo, a la ropa que cubra partes del rostro ( Yemen ), y en Arabia Saudita, todo el cuerpo, debe estar cubierto por el velo ( burka ), como es el caso en algunas zonas de Pakistán .
En la mayoría de las sociedades musulmanas, esta obligación no se hace cumplir por ley. [5] En Egipto y Turquía , por ejemplo, el uso de la bufanda está controvertidamente prohibido en ciertos contextos profesionales. En realidad, las mujeres musulmanas sin velo son una vista común en ciudades como Estambul , Karachi , Islamabad y Rabat . Sin embargo, la obligación se aplica legalmente en ciertos países como Irán , y aquellos que violan tales leyes son legalmente culpables por su vestimenta.
El uso de la bufanda o el hiyab en Francia, y en los principales países de origen de los musulmanes franceses ( Argelia , Túnez , Marruecos, Turquía), es un fenómeno relativamente reciente que es en su núcleo un movimiento general hacia los valores tradicionales de las comunidades en y de estos países.
Este fenómeno ha sido acuñado como "el nuevo velo" por AE MacLeod. Este modelo no siempre se materializa perfecta o uniformemente según la tradición ortodoxa; los velos de las musulmanas francesas tienden a ser menos austeros en el uso del color y el material.
Otros argumentos quizás más específicamente centrados en Francia se expresaron en el momento de esta controversia para justificar el uso de la bufanda por parte de los estudiantes en las escuelas públicas:
Según un estudio de 2008 de Stephen Croucher en el Journal of Intercultural Communication Research , "los musulmanes consideran que el velo islámico o hijab es una parte fundamental de su identidad". Los musulmanes creen que el velo o hijab es un símbolo del Islam que no debería caer bajo la idea francesa del secularismo. Así, muchos franco-musulmanes afirmaron que la ley que prohíbe el velo en las escuelas públicas tenía como objetivo "integrar a la fuerza" a la población musulmana restringiendo su identidad. [13]
También existe una minoría notable de franceses no musulmanes que han expresado su apoyo al derecho a usar el velo en las escuelas públicas. [14]
Según algunos grupos feministas , así como algunos grupos de defensa de los derechos humanos, usar la bufanda puede simbolizar la sumisión de una mujer a los hombres. [15] Se teme que permitir el velo en las escuelas corre el riesgo de abrir la puerta a otras prácticas que existen en el mundo musulmán. [dieciséis]
A menudo se especula que prohibir el hiyab limitaría la libertad. Más bien, el argumento presentado por algunas feministas es que el hiyab no es una elección libre, sino el resultado de presiones sociales (es decir, si una ley no prohíbe la práctica de usar el hiyab, la presión social puede hacerla obligatoria). [17]
Algunas feministas islámicas comparten estos argumentos . Así, Fadela Amara , ex presidente de la organización Ni Putes Ni Soumises , afirmó que: "El velo es el símbolo visible de la subyugación de la mujer y, por lo tanto, no tiene cabida en los espacios mixtos y laicos del sistema escolar público francés ". [18] Otro musulmán francófono influyente por su trabajo sobre el bienestar público, Hedi Mhenni [ fr ] , comparte la opinión de estas feministas islámicas y de manera similar expresó su apoyo a Túnez.La prohibición del velo en los lugares de trabajo públicos en esos términos: "Si hoy aceptamos el velo, mañana aceptaremos que se prohíban los derechos de las mujeres a trabajar, votar y recibir una educación y serán vistos como una simple herramienta para reproducción y quehaceres domésticos ". [19]
Algunas personas y asociaciones consideran que el pañuelo es un símbolo de pertenencia a la comunidad musulmana. Según esta línea de razonamiento, las mujeres que visten el velo manifiestan su afiliación religiosa y comunitaria, lo que atenta contra la unidad y laicidad de la República Francesa. [20] La posición del gobierno francés es que el laicismo en las escuelas es incompatible con el uso de artículos religiosos ostentosos, sean los que sean. Sin embargo, en diciembre de 2003, el presidente Chirac extendió esta política a todos los establecimientos públicos de educación secundaria, con el riesgo de avivar las tensiones entre comunidades dentro de la sociedad francesa multicultural. Francia es el hogar de las minorías judías y musulmanas más grandes de Europa occidental.
Una gran mayoría [21] de los educadores franceses se opone al velo en general, y particularmente en las clases.
La mayoría de los franceses, según una encuesta realizada en los últimos cuatro meses de 2003, [22] respondieron que estarían a favor de una ley que prohibiera el velo en las escuelas.
En 2013, el 86% de los encuestados en una encuesta para i-Télé estaban a favor de la prohibición de los pañuelos en la cabeza y otros símbolos religiosos y políticos en las instituciones públicas y privadas para niños. La encuesta se realizó después de que el Tribunal de Casación dictaminara que una guardería privada no tenía derecho a despedir a una mujer que usaba un pañuelo islámico. [23]
Según las mismas encuestas, [22] más del 30% (aproximadamente el 10% de la población de Francia es musulmana) de los franceses no quieren una ley que prohíba el velo en las escuelas. Por el contrario, más del 60% de la población francesa quiere una ley que prohíba el velo en las escuelas. Muchas personas y organizaciones se han opuesto a la idea de una ley que prohíba el velo desde que se propuso por primera vez.
El colectivo "Les Blédardes" ve la controversia sobre el velo como una manifestación de sentimientos colonialistas. [14] En 2003, exigen: "Devolver a las niñas con velo su estatus de estudiantes; la democracia y el Estado de justicia saldrán de esto más maduros, tal como maduraron a través de la rehabilitación del Asunto Dreyfus ". [24] [25] Además, algunas feministas islámicas han expresado su ofensa por el doble rasero implícito en algunos argumentos feministas (no musulmanes). Así, cuando algunas feministas empezaron a defender el velo por "tradición", Fadela Amara respondió: "¡No es tradición, es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinaslucharon contra el uso del pañuelo en la cabeza en Argelia , las feministas francesas las apoyaron. Pero cuando se trata de una chica joven en una escuela de un suburbio francés , no lo hacen. Definen libertad e igualdad según el color de tu piel. No es más que neocolonialismo ". [18]
Algunos dirían que el intento del gobierno de proteger a las mujeres musulmanas de la supuesta represión del hiyab es una forma de paternalismo. La prohibición del hiyab puede verse como una forma más de controlar la vestimenta de las mujeres en una sociedad patriarcal. [26]
Una tercera interpretación del principio de laicidad basada en su formulación original recuerda que, según la ley, "todos son iguales para mostrar y expresar sus opiniones religiosas tanto en público como en privado", y que el Estado francés tiene la responsabilidad de garantizar el acceso a la educación pública y gratuita a todos los franceses.
Otro argumento es que convertirlo en ilegal envía un mensaje de que los delitos de odio pueden ser más tolerables. [ cita requerida ]
Una preocupación obvia que surge es lo que calificaría como una bufanda ofensiva. El requisito islámico para un 'Hijab' es cubrir el cabello y el cuello en combinación con no usar ropa ajustada. Como tal, las mujeres musulmanas podrían usar una combinación de sombrero y bufanda que calificaría como un 'Hijab' pero no sería obviamente religioso.
En diciembre de 2003, el presidente Jacques Chirac decidió que una ley debería prohibir explícitamente cualquier signo visible de afiliación religiosa en las escuelas públicas, "en el espíritu del secularismo". La ley, a veces denominada " ley del velo ", fue aprobada por el parlamento francés en marzo de 2004. Prohíbe el uso de artículos religiosos "ostentosos", incluidos el velo islámico, la kippa judía y grandes cruces cristianas . [27] La ley permite signos discretos de fe, como pequeñas cruces, estrellas de David y los amuletos en forma de palma que representan una mano de Fátima .
En muchos casos, el alcance exacto de la posible aplicación de la ley es difícil de determinar y ha dado lugar a más complicaciones: por ejemplo, ¿se aplica la ley a algo distinto al velo islámico que cubre el cabello, como un pañuelo, que ¿No indica externamente afiliación religiosa? Finalmente, el caso se resolvió en la corte (ver más abajo).
¿Podrían los padres con velo ingresar a las escuelas de sus hijos? El ex ministro de Educación François Fillon ha declarado que la ley no se aplica en absoluto a los padres de los estudiantes. El Mediador de la República ha estado de acuerdo con esta postura. Sin embargo, en algunas ciudades, como Montreuil, Seine-Saint-Denis , donde la integración de un gran número de musulmanes es un problema grave, con frecuencia se niega la entrada a los padres con velo. En mayo de 2005, a la madre de un estudiante se le negó el permiso para montar un puesto en el festival escolar de su hijo. Después de mucha publicidad, se levantó la interdicción. El 14 de mayo de 2007, la Alta autoridad para la lucha contra la discriminación y por la igualdad (HALDE) afirmó que los padres con velo deberían poder asistir a las actividades escolares.
Si bien la ley que prohíbe el velo se aplica a los estudiantes que asisten a escuelas primarias y secundarias financiadas con fondos públicos, no se refiere a las universidades. La legislación aplicable les otorga libertad de expresión siempre que se mantenga el orden público. [28] Sin embargo, a los estudiantes con velo a veces se les niega la asistencia. [29]
En 2019, estalló la controversia en torno a la ley cuando se le dijo a una mujer musulmana que acompañaba la excursión escolar de su hijo que se quitara el velo, lo que provocó un debate sobre el derecho de los ciudadanos privados a usar la bufanda mientras participaban en las actividades escolares. Los políticos de extrema derecha presionaron para que se prohibiera el pañuelo en tales situaciones, citando el hecho de que los estudiantes tenían que adherirse a la prohibición de todos los que cubrían la cabeza por motivos religiosos y, por lo tanto, las madres deberían respetar las mismas reglas. El primer ministro francés, Édouard Philippe, defendió el derecho de las madres a usar el hiyab, alegando que el laicismo significaba defender las libertades religiosas del pueblo. Sin embargo, el ministro de Educación francés, Jean-Michel Blanquer, a pesar de reconocer el derecho de las mujeres a usarlo como les plazca, expresó su deseo de que las madres no usen el hijab en los viajes escolares.Otros del partido centrista de Emmanuel Macron también expresaron cierto apoyo a la prohibición del hijab en los viajes escolares. Otros dentro del partido expresaron su oposición a esos sentimientos. Personalidades públicas también se manifestaron en contra de las declaraciones. En una carta abierta, 90 personalidades públicas firmaron una carta abierta pidiendo a Macron que salga en apoyo de las madres musulmanas que llevan la prohibición de los viajes escolares.[30]
En los hospitales públicos, se espera que los empleados respeten el principio de laicismo. En las escuelas de enfermería, las entrevistas son un requisito oficial para ingresar, durante las cuales se les puede preguntar a los solicitantes si están dispuestos a quitarse el velo por completo o con el propósito de usar un gorro desechable, como los que se usan en los quirófanos.
En lo que respecta a los pacientes, la regla es respetar las preferencias religiosas.
Algunas decisiones judiciales han aclarado cuestiones que seguían abiertas por la ley y su legalidad. Esta jurisprudencia fue emitida por el Conseil d'Etat del Tribunal Supremo administrativo francés y por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos .
El Conseil d'État afirmó el 5 de diciembre de 2007 que la prohibición también se aplica a los elementos de la ropa que demuestran una afiliación religiosa únicamente por el comportamiento del estudiante. La corte suprema les negó el uso de un suburbano sij o un pañuelo. [31] [32]
El 4 de diciembre de 2008, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) afirmó la legalidad de la prohibición. Aunque los casos eran anteriores a la ley de 2004, la justificación del Tribunal era compatible con la ley: el TEDH sostuvo que las autoridades nacionales estaban obligadas a tener mucho cuidado para garantizar que (...) la manifestación por los alumnos de sus creencias religiosas en la escuela Las premisas no adquirieron el carácter de un acto ostentoso que constituiría una fuente de presión y exclusión . [33]
En 2012, el Comité de Derechos Humanos de la ONU descubrió una violación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en caso de expulsión de un sij de una escuela según la ley de 2004. [34]
A lo largo del proceso de legislación que prohíbe los pañuelos religiosos en la cabeza en Francia, se han encontrado reacciones muy variadas.
El 12 de agosto de 2016, el alcalde de Cannes, en el sur de Francia, prohibió los trajes de baño de cuerpo entero conocidos como " burkinis " en la playa, porque se consideraba [un] símbolo del extremismo islámico y podría generar tensiones, ya que Francia es el objetivo de los islamistas. ataques.
Desde la decisión del alcalde, el consejo de estado francés ha respaldado plenamente la prohibición del burkini, por lo que la policía francesa tuvo la tarea de obligar a cualquier mujer musulmana que aparezca en público con un burkini a quitárselo.
En Francia, particularmente en la playa de Niza , cerca del lugar del ataque terrorista con un camión en el que murieron 84 personas el día de la Bastilla , cuatro policías armados con pistolas, porras y gas pimienta forzaron a una mujer musulmana, que parecía estar durmiendo en la playa. , para quitarse el burkini protegiendo su pudor. [35]
La mujer fue advertida sobre el nuevo código de vestimenta en la playa. Además, fue multada con 38 euros por usar el traje de baño, y cuatro mujeres fueron multadas con 38 euros por usar sus burkinis en la playa de Cannes.
El 25 de agosto de 2016, la Liga de Derechos Humanos y grupos anti-islamofobia describieron la prohibición como una amenaza peligrosa e ilegal a las libertades básicas, en particular la libertad de creencias y religión.
La ONU , España , Italia , Alemania y Canadá han criticado y descartado la prohibición de Francia del burkini, alegando que es una violación muy clara de los derechos humanos y que no respeta la dignidad o la modestia de las mujeres musulmanas. [36]
Las prohibiciones del burkini han desencadenado un feroz debate sobre el uso del traje de baño de cuerpo entero, los derechos de las mujeres y el laicismo estrictamente guardado del estado francés .
Después de escuchar los argumentos de los grupos de derechos humanos y algunos otros países, el tribunal administrativo más alto de Francia debía decidir si anular la prohibición de usar el traje de baño burkini de cuerpo entero. [37]
Alma y Lila Lévy son hermanas que saltaron a la fama en el centro de la controversia francesa sobre el velo en 2003 cuando fueron expulsadas de la escuela.
La controvertida expulsión de las hermanas Lévy del Lycée Henri-Wallon , en el suburbio de Aubervilliers de París, encendió un debate internacional. Las hermanas Lévy fueron expulsadas por llevar hiyab. [38] [39] El padre de las niñas, Laurent Lévy, un abogado judío francés, [40] [41] se apresuró a señalar el furor antisemita con respecto al enfoque de los medios en su origen étnico, "Soy judío según las reglas de Vichy . " En una entrevista con la BBC, explicó que su ex esposa, la madre de sus hijas, es musulmana de Kabyle , Argelia. [42] [43] Las hermanas escribieron un libro sobre su experiencia. [44]
La controversia del velo y sus consecuencias legislativas han revelado problemas asociados con la práctica de la fe islámica en cuanto religión en la sociedad y las instituciones francesas (en contraposición a los problemas de integración de los individuos). Parcialmente alimentada por el temor a una "comunitarización" o "islamización" de la sociedad francesa, la controversia también se ha alimentado de los temores en ciertos sectores de la comunidad musulmana en Francia de una "asimilación forzada" y una pendiente resbaladiza que buscaría prohibir más y más expresiones de la fe musulmana. Sin embargo, la controversia también ha llevado la cuestión del lugar del Islam en la sociedad francesa a un primer plano del debate.
La controversia del velo se ha utilizado oportunamente para promover la expresión de una forma francesa de Islam, distinta del Islam en los países de origen de los musulmanes franceses. La presencia de mujeres francesas musulmanas con velos tricolores y gritando: "¡Soy francesa!" en las protestas en París contra la ley que prohíbe el velo es un ejemplo de ello. Una encuesta realizada por la organización de encuestas francesa CSA en enero de 2004, reveló que más del 90% de los musulmanes franceses afirman suscribir principios culturalmente franceses como la importancia de la República y la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. La cifra cae al 68% para los encuestados que creen en la separación de la iglesia y el estado. Por el contrario, una mayoría (50-60%) de los encuestados respondió desfavorablemente a la ley de laicidad., y preferirían ver a su esposa o hija libre de usar el velo.
En 2004, un año después de la aprobación de la ley, una organización que se opuso a ella, llamada "Comité del 15 de Marzo y Libertad", publicó un informe sobre los efectos de la ley. El informe cita los archivos de 806 estudiantes afectados por la ley. De los 806 estudiantes, 533 han aceptado la ley y ya no usan el velo en clase. [45] El informe también ofrece una evaluación de los estudiantes que han abandonado el sistema escolar francés debido a este problema. De ellos, 67 han cursado sus estudios en el extranjero. Otros 73 de los 806 suspendidos o expulsados de las escuelas sobre el velo han optado por tomar cursos por correspondencia del CNED [ fr ] administrados por el gobierno.para terminar sus estudios. Se desconoce el número de quienes han optado por estudiar a través de otras formas no gubernamentales de escuelas por correspondencia. [ cita requerida ]
La apertura del año escolar 2005 transcurrió en gran parte sin incidentes, y la oposición a la ley parece haber dado paso a una opinión pública más amplia. [46] Sin embargo, se desconoce el número real de personas que ya no asisten a las escuelas secundarias y preparatorias francesas por encima del velo.
En 2010, surgió un debate público y Francia aprobó una ley que prohíbe el uso de cubrimientos que cubran todo el rostro, incluidos, entre otros, burqas y niqābs , en público. La ley fue aprobada constitucionalmente por lo que entró en vigor en abril de 2011. Ese debate y la prohibición están separados del debate antes mencionado sobre el hijab en las escuelas públicas, en el sentido de que la nueva ley no se refiere a las bufandas islámicas, sino a los versiones más raras de cara completa, así como otras cubiertas de cara completa (como máscaras y pasamontañas), y en que la nueva ley se aplica a todos los ciudadanos en los espacios públicos independientemente de la religión o tradición reivindicada (e independientemente del género).