La teología mística es la rama de la teología que explica las prácticas y estados místicos , inducidos por prácticas contemplativas como la oración contemplativa .
Según Orígenes (184 / 185-253 / 254AD) y la teología alejandrina , [1] theoria es el conocimiento de Dios en la creación y de las cosas sensibles, y por lo tanto su contemplación intelectualmente (150-400AD) (ver Clemente de Alejandría , y Evagrius Ponticus ). Este conocimiento y contemplación conduce a una comunión con Dios semejante a la Divina Providencia . [2] [3] [4]
En la tradición teológica de Macario de Egipto (ca. 300–391 dC) y Pseudo-Macario , theoria es el punto de interacción entre Dios y el ser humano en el corazón de la persona, manifestando dones espirituales al corazón humano.
La forma más elevada de contemplación se origina en el corazón (ver ágape ), una forma de contemplación más elevada que la del intelecto. [5] El concepto de que la theoria se asigna a cada individuo único por su capacidad para comprender a Dios es consistente. Esta es también la tradición de la theoria, como enseñó San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022 dC), que uno no puede ser un teólogo a menos que uno vea las hipóstasis de Dios o la luz no creada . [6] [7]Esta experiencia cultiva la humildad, la mansedumbre y el amor de la raza humana que el Dios Uno y Trino ha creado. Este fuego invisible en el corazón por la humanidad se manifiesta en la bondad absoluta y el amor al prójimo, similar a la humildad desinteresada, ágape o amor, que nace de la mortificación , la kénosis o la epiclesis . Este ágape, o fuego sagrado , es la esencia de la ortodoxia. [8]
En la escuela de pensamiento de Capadocia ( San Basilio , San Gregorio de Nisa y San Gregorio Nacianceno ) (350–400 DC), la theoria es la experiencia de la verdad más alta o absoluta, realizada por la unión completa con Dios. Está entrando en la ' Nube del Desconocimiento ', que está más allá del entendimiento racional, y solo puede abrazarse en el amor de Dios ( Ágape o Awe). Los padres capadocios fueron más allá de la contemplación intelectual de los padres alejandrinos. Esto fue para comenzar con la obra fundamental Philokalia , que, a través del hesicasmo , conduce a Phronema y finalmente a theosis., que está validado por theoria. Hay que ir más allá de la gnosis hacia la fe (meta-gnosis). A través de la ignorancia, uno se mueve más allá del conocimiento y el ser, siendo esta contemplación theoria. En esta tradición, theoria significa comprender que lo Increado no puede ser captado por la mente lógica o racional, sino solo por la persona en su totalidad (unidad de corazón y mente); esta percepción es la del nous . Dios era cognoscible en sus manifestaciones, pero en última instancia, se debe trascender el conocimiento o la gnosis, ya que el conocimiento se basa en la reflexión, y porque la gnosis es limitada y puede convertirse en una barrera entre el hombre y Dios (como una idolatría ). Si uno desea estar en comunión con Dios, debe entrar en la filial Divina.relación con Dios el Padre a través de Jesucristo, uno en ousia con el Padre, que resulta en una fe pura sin ninguna noción preconcebida de Dios. En este punto, uno puede tener comunión con Dios tal como lo hizo Moisés. [3] [9] [10] [11] Gregorio de Nisa presentó como culminación de la religión cristiana la contemplación del Ser divino y su Voluntad eterna. [12]