Sannyasa ( sánscrito : संन्यास ; IAST : Saṃnyāsa ) es la vida de renuncia y la cuarta etapa dentro delsistema hindú de cuatro etapas de la vida conocidas como Ashramas , siendo las tres primeras Brahmacharya (estudiante de licenciatura), Grihastha ( cabeza de familia) y Vanaprastha (habitante del bosque , jubilado). [1] Sannyasa se conceptualiza tradicionalmente para hombres o mujeres en los últimos años de su vida, pero los jóvenes brahmacharis han tenido la opción de saltarse las etapas de cabeza de familia y jubilación, renunciar a las búsquedas mundanas y materialistas y dedicar sus vidas a las búsquedas espirituales.
Sannyasa es una forma de ascetismo , se caracteriza por la renuncia a los deseos y prejuicios materiales, representado por un estado de desinterés y desapego de la vida material, y tiene el propósito de pasar la vida en una vida espiritual sencilla, pacífica e inspirada por el amor. [2] [3] Un individuo en Sanyasa es conocido como Sannyasi (hombre) o Sannyasini (mujer) en el hinduismo , [nota 1] que en muchos aspectos es paralelo a las tradiciones Sadhu y Sadhvi del monaquismo jainista , los bhikkhus y bhikkhunis de El budismo y las tradiciones de monjes y monjas del cristianismo . [5]
Sannyasa ha sido históricamente una etapa de renuncia, ahimsa (no violencia) vida pacífica y sencilla y búsqueda espiritual en las tradiciones indias. Sin embargo, no siempre ha sido el caso. Después de las invasiones y el establecimiento del gobierno musulmán en la India, desde el siglo XII hasta el Raj británico , partes de los ascetas Shaiva ( Gossain ) y Vaishnava ( Bairagi ) se metamorfosearon en una orden militar, donde desarrollaron artes marciales, crearon estrategias militares y comprometido en la guerra de guerrillas. [6] Estos guerreros sanyasi (ascetas) jugaron un papel importante en ayudar a las potencias coloniales europeas a establecerse en el subcontinente indio . [7]
Etimología y sinónimos
Saṃnyāsa en sánscrito nyasa significa purificación, sannyasa significa "Purificación de todo". [8] Es una palabra compuesta de saṃ- que significa "juntos, todos", ni- que significa "abajo" y āsa de la raíz como , que significa "arrojar" o "poner". [9] Por tanto, una traducción literal de Sannyāsa es "dejar todo, todo". Sannyasa a veces se escribe como Sanyasa . [9]
El término Saṃnyasa aparece en los Samhitas , Aranyakas y Brahmanas , las primeras capas de la literatura védica (segundo milenio a. C.), pero es raro. [10] No se encuentra en los vocabularios budistas o jainistas antiguos, y solo aparece en los textos hindúes del primer milenio a. C., en el contexto de aquellos que han abandonado la actividad ritual y se han dedicado a las búsquedas espirituales no ritualistas discutidas en los Upanishads . [10] El término Sannyasa evoluciona hacia un rito de renuncia en los antiguos textos de los Sutras , y luego se convirtió en una etapa de la vida reconocida y bien discutida (Ashrama) alrededor del siglo III y IV EC. [10]
Los sanyasis también se conocen como Bhiksu, Pravrajita / Pravrajitā, [11] Yati, [12] Sramana y Parivrajaka en los textos hindúes. [10]
Historia
Jamison y Witzel afirman [13] que los primeros textos védicos no mencionan Sannyasa , o sistema Ashrama , a diferencia de los conceptos de Brahmacharin y Grihastha que sí mencionan. [14] En cambio, el Rig Veda usa el término Antigriha (अन्तिगृह) en el himno 10.95.4, todavía parte de la familia extendida, donde las personas mayores vivían en la antigua India, con un papel exterior. [13] Es en la era védica posterior y con el tiempo surgieron Sannyasa y otros conceptos nuevos, mientras que las ideas más antiguas evolucionaron y se expandieron. Un concepto de Ashrama de tres etapas junto con Vanaprastha surgió alrededor del siglo VII a.C. o después, cuando sabios como Yājñavalkya dejaron sus hogares y deambularon como reclusos espirituales y siguieron su estilo de vida Pravrajika (vagabundo). [15] El uso explícito del concepto Ashrama de cuatro etapas apareció unos siglos más tarde. [13] [16]
Sin embargo, la literatura védica temprana del segundo milenio antes de Cristo menciona a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombre santo), con características que reflejan las encontradas en Sannyasins y Sannyasinis posteriores . El Rig Veda , por ejemplo, en el Libro 10 Capítulo 136, menciona munis como aquellos con Kesin (केशिन्, pelo largo) y ropa Mala (मल, color tierra, amarillo, naranja, azafrán) comprometidos en los asuntos de Mananat (mente, meditación ). [17] Rigveda, sin embargo, se refiere a estas personas como Muni y Vati (वति, monjes que mendigan).
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni, y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo el cielo para mirar: él con cabello largo se llama esta luz. Los munis , ceñidos por el viento, visten ropas de la tonalidad del suelo; Ellos, siguiendo el curso veloz del viento, van a donde los dioses han ido antes.
- Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1-2 [17]
Estos Munis , su estilo de vida y búsqueda espiritual, probablemente influyeron en el concepto de Sannyasa, así como en las ideas detrás del antiguo concepto de Brahmacharya (estudiante de licenciatura). Una clase de Munis se asoció con Rudra. [18] Otros fueron Vratyas . [ cita requerida ]
Estilo de vida y metas
El hinduismo no tiene exigencias ni requisitos formales sobre el estilo de vida o la disciplina espiritual, el método o la deidad que debe seguir un Sanyasin o Sanyasini; se deja a la elección y las preferencias del individuo. [19] Esta libertad ha generado diversidad y diferencias significativas en el estilo de vida y las metas de quienes adoptan Sannyasa. Sin embargo, existen algunos temas comunes. Una persona en Sannyasa vive una vida simple, típicamente desapegada, itinerante, vagando de un lugar a otro, sin posesiones materiales o apegos emocionales. Pueden tener un bastón, un libro, un recipiente o vasija para comer y beber, a menudo con ropa amarilla, azafrán , naranja, ocre o de color tierra. Pueden tener el pelo largo y parecer desaliñados, y suelen ser vegetarianos. [19] Algunos Upanishads menores, así como las órdenes monásticas, consideran que las mujeres, los niños, los estudiantes, los hombres caídos (aquellos con antecedentes penales) y otros no están calificados para convertirse en Sannyasa ; mientras que otros textos no imponen restricciones. [20] La vestimenta, el equipamiento y el estilo de vida varían entre los grupos. Por ejemplo, Sannyasa Upanishad en los versículos 2.23 al 2.29, identifica seis estilos de vida para seis tipos de renunciantes. [21] Se describe que uno de ellos vive con las siguientes posesiones, [22]
Olla, vaso y cantimplora - los tres soportes, un par de zapatos,
una bata remendada que da protección - en el frío y el calor, un taparrabos,
cajones de baño y paño colador, triple vara y colcha.- Sannyasa Upanishad, 1,4 [22]
Aquellos que entran en Sannyasa pueden elegir si se unen a un grupo (orden mendicante). Algunos son anacoretas , mendicantes sin hogar que prefieren la soledad y el aislamiento en lugares remotos, sin afiliación. [23] Otros son cenobitas , que viven y viajan con compañeros sannyasi afines en la búsqueda de su viaje espiritual, a veces en Ashramas o Matha / Sangha (ermitas, orden monástica). [23]
La mayoría de los ascetas hindúes adoptan el celibato cuando comienzan el Sannyasa. Sin embargo, hay excepciones, como la escuela de ascetismo Saiva Tantra, donde el sexo ritual se considera parte del proceso de liberación. [24] Ellos ven el sexo como una trascendencia de un acto íntimo personal a algo impersonal y ascético. [24]
La meta
El objetivo del Sannyasin hindú es moksha (liberación). [25] [26] La idea de lo que eso significa varía de una tradición a otra.
¿Quién soy yo y en qué consisto realmente? ¿Qué es esta jaula de sufrimiento?
- Jayakhya Samhita , versículo 5.7 [24]
Para las tradiciones de Bhakti (devoción), la liberación consiste en la unión con lo Divino y la liberación del Saṃsāra (renacimiento en la vida futura); [27] para las tradiciones del Yoga , la liberación es la experiencia del más alto Samādhi (conciencia profunda en esta vida); [28] y para la tradición Advaita , la liberación es jivanmukti - la conciencia de la Realidad Suprema ( Brahman ) y la autorrealización en esta vida. [29] [30] Sannyasa es un medio y un fin en sí mismo. Es un medio para disminuir y finalmente terminar con todos los lazos de cualquier tipo. Es un medio para el alma y el significado, pero no el ego ni las personalidades. Sannyasa no abandona la sociedad, abandona las costumbres rituales del mundo social y el apego de uno a todas sus demás manifestaciones. [31] El final es una existencia libre, contenta, libre y dichosa. [32] [33]
Los comportamientos y características
El estado de comportamiento de una persona en Sannyasa se describe en muchos textos indios de la época antigua y medieval. El Bhagavad Gita lo analiza en muchos versos, por ejemplo: [34]
ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति। निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥
Se le conoce como un Sannyasin permanente que no odia, no desea, no tiene dualidades (opuestos). En verdad, Mahabaho ( Arjuna ), está liberado de la esclavitud.
- Bhagavad Gita , Himno 5.3 [34]
Otras características de comportamiento, además de la renuncia, durante Sannyasa incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si otros abusan de usted), desarme (sin armas), castidad, soltería (sin matrimonio), avyati ( no deseoso), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no aceptación de regalos, no posesividad) y shaucha (pureza del habla corporal y mente). [35] [36] Algunas órdenes monásticas hindúes requieren el comportamiento anterior en forma de voto, antes de que un renunciante pueda ingresar a la orden. [35] Tiwari señala que estas virtudes no son exclusivas de Sannyasa , y además de la renuncia, todas estas virtudes son veneradas en los textos antiguos de los cuatro Ashramas (etapas) de la vida humana. [37]
Baudhayana Dharmasūtra , completado alrededor del siglo VII a. C., declara los siguientes votos de comportamiento para una persona en Sannyasa [38]
Estos son los votos que debe cumplir un Sannyasi:
Abstención de dañar a los seres vivos, veracidad, abstención de apropiarse de la propiedad ajena, abstención del sexo, liberalidad (bondad, gentileza) son los votos principales. Hay cinco votos menores: abstención de la ira, obediencia hacia el gurú, evitación de la imprudencia, limpieza y pureza al comer. Debe mendigar (comida) sin molestar a los demás, cualquier alimento que obtenga debe compartir compasivamente una porción con otros seres vivos, rociando el resto con agua debe comerlo como si fuera una medicina.
- Baudhayana , Dharmasūtra, II.10.18.1-10 [38]
Tipos
Ashrama Upanishad identificó varios tipos de renunciantes de Sannyasi basados en sus diferentes objetivos: [39] Kutichaka - mundo atmosférico que busca; Bahudaka — buscando el mundo celestial; Hamsa - buscando mundo de penitencia; Paramahamsa — buscando el mundo de la verdad; y Turiyatitas y Avadhutas que buscan la liberación en esta vida.
En algunos textos, como Sannyasa Upanishad, [21] estos fueron clasificados por los elementos simbólicos que llevaban los Sannyasins y su estilo de vida. Por ejemplo, los sannyasis de Kutichaka llevaban triples bastones, los sannyasis de Hamsa llevaban bastones individuales, mientras que los Paramahamsas iban sin ellos. Este método de clasificación basado en elementos emblemáticos se convirtió en controvertido, por ser antitemático a la idea de renuncia. Textos posteriores, como Naradaparivrajaka Upanishad, declararon que toda renunciación es una, pero la gente entra en el estado de Sannyasa por diferentes razones: para desapegarse y alejarse de su mundo rutinario sin sentido, para buscar conocimiento y significado en la vida, para honrar los ritos de Sannyasa que ellos ha emprendido, y porque ya tiene un conocimiento liberador. [40]
- Otras clasificaciones
Había muchos grupos de Sannyasis hindúes, jainistas y budistas que coexistían en la era anterior al Imperio Maurya, cada uno clasificado por sus atributos, como: [41] Achelakas (sin ropa), Ajivika, Aviruddhaka, Devadhammika, Eka-satakas, Gotamaka , Jatilaka, Magandika, Mundasavaka, Nigrantha (Jains), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya y otros.
Literatura
Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras , compuestos aproximadamente a mediados del primer milenio antes de Cristo y más tarde, ponen un énfasis creciente en las cuatro etapas del sistema Ashrama, incluido Sannyasa . [42] El Baudhayana Dharmasūtra, en los versículos 2.11.9 al 2.11.12, describe los cuatro Ashramas como "una división cuádruple del Dharma ". Los Dharmasūtras más antiguos, sin embargo, son significativamente diferentes en su tratamiento del sistema Ashramas de los Dharmaśāstras más modernos, porque no limitan algunos de sus rituales Ashrama a los hombres dvija , es decir, los tres varnas : Brahmins, Kshatriyas y Vaishyas. [42] Los Dharmaśāstra más nuevos varían ampliamente en su discusión del sistema Ashrama en el contexto de clases (castas), [43] algunos lo mencionan para tres, mientras que otros como Vaikhānasa Dharmasūtra incluyen los cuatro. [44]
Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras dan una serie de pautas detalladas pero muy divergentes sobre la renunciación. En todos los casos, Sannyasa nunca fue obligatorio y fue una de las opciones ante un individuo. Solo un pequeño porcentaje eligió este camino. Olivelle [44] postula que los Dharmasūtras más antiguos presentan los Ashramas, incluido Sannyasa, como cuatro formas alternativas de vida y opciones disponibles, pero no como una etapa secuencial que cualquier individuo debe seguir. [42] Olivelle también afirma que Sannyasa junto con el sistema Ashrama ganó la aceptación académica generalizada alrededor del siglo II a. C. [45]
Los textos del hinduismo de la era antigua y medieval consideran la etapa Grihastha ( cabeza de familia) como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los seres humanos en esta etapa no solo persiguen una vida virtuosa, sino que producen alimentos y riquezas que sostienen a las personas en otras etapas de la vida. , así como la descendencia que continúa la humanidad. [1] [46] Sin embargo, una persona tenía la opción de renunciar en cualquier momento que quisiera, incluso inmediatamente después de la vida estudiantil. [47]
¿Cuándo puede una persona renunciar?
Baudhayana Dharmasūtra, [48] en el verso II.10.17.2 establece que cualquiera que haya terminado la etapa de vida de Brahmacharya (estudiante) puede volverse ascético inmediatamente, en II.10.17.3 que cualquier pareja sin hijos puede entrar en Sannyasa en cualquier momento que lo desee, mientras que el verso II .10.17.4 establece que un viudo puede elegir Sannyasa si lo desea, pero en general, dice el verso II.10.17.5, Sannyasa es adecuado después de cumplir 70 años y después de que los hijos se hayan establecido firmemente. [48] Otros textos sugieren la edad de 75 años. [49]
Los Vasiṣṭha y Āpastamba Dharmasūtra s, y los Manusmṛti posteriores describen los āśrama s como etapas secuenciales que le permitirían a uno pasar de ser estudiante védico a cabeza de familia, ermitaño que habita en el bosque y renunciante. [50] Sin embargo, estos textos difieren entre sí. Yājñavalkya Smṛti , por ejemplo, difiere de Manusmṛti y afirma en el verso 3.56 que uno puede saltarse la etapa de Vanaprastha (vivienda en el bosque, jubilado) y pasar directamente de la etapa de Grihastha ( cabeza de familia) a Sannyasa .
¿Quién puede renunciar?
La cuestión de a qué vaṛṇa puede o no renunciar nunca se establece explícitamente en la literatura del dharma antigua o medieval; los textos más modernos de Dharmaśāstras discuten gran parte de la etapa de renuncia en el contexto de los dvija men. [51] Sin embargo, los textos de Dharmaśāstra documentan a personas de todas las castas, así como a mujeres, que ingresaron al Sannyasa en la práctica. [52]
¿Qué pasó con la propiedad y los derechos humanos de los renunciantes?
Después de renunciar al mundo, las obligaciones financieras y los derechos de propiedad del asceta fueron manejados por el estado, como si fuera una persona muerta. [53] Viṣṇu Smriti en el verso 6.27, por ejemplo, establece que si un deudor toma Sannyasa , sus hijos o nietos deben saldar sus deudas. [54] En cuanto a la pequeña propiedad que un Sannyasin puede cobrar o poseer después de la renuncia, el Capítulo XVI del Libro III del Arthashastra de Kautiliya establece que la propiedad de los ermitaños (vánaprastha), ascetas (yati, sannyasa) y estudiantes solteros (Brahmachári) se la muerte será tomada por su guru , discípulos, su dharmabhratri (hermano en la orden monástica) o compañeros de clase en sucesión. [55]
Aunque se reasignaron las obligaciones y los derechos de propiedad de un renunciante, él o ella continuó disfrutando de los derechos humanos básicos, como la protección contra lesiones por parte de otros y la libertad de viajar. Asimismo, alguien que practicaba Sannyasa estaba sujeto a las mismas leyes que los ciudadanos comunes; Robar, dañar o matar a un ser humano por un Sannyasi eran delitos graves en Arthashastra de Kautiliya. [56]
Renuncia en la vida diaria
La literatura india posterior debate si el beneficio de la renuncia se puede lograr ( moksha o liberación) sin ascetismo en las primeras etapas de la vida. Por ejemplo, el Bhagavad Gita , el Jivanmukti Viveka de Vidyaranya y otros creían que varias formas alternativas de yoga y la importancia de la disciplina yóguica podrían servir como caminos hacia la espiritualidad y, en última instancia, hacia el moksha . [57] [58] Con el tiempo, han surgido cuatro caminos hacia la espiritualidad liberadora en el hinduismo: Jñāna yoga, Bhakti yoga, Karma yoga y Rāja yoga. [59] Actuar sin codicia o ansia de resultados, en Karma yoga por ejemplo, se considera una forma de desapego en la vida diaria similar a Sannyasa . Sharma [60] afirma que "el principio básico del Karma yoga es que no es lo que uno hace, sino cómo lo hace lo que cuenta y si uno tiene el conocimiento en este sentido, uno puede liberarse haciendo lo que sea es que uno hace ", y" (uno debe hacer) todo lo que hace sin apego a los resultados, con eficiencia y lo mejor que pueda ". [60]
Ascetas guerreros
La vida ascética fue históricamente una vida de renuncia, no violencia y búsqueda espiritual. Sin embargo, en la India, este no siempre ha sido el caso. Por ejemplo, después de las invasiones islámicas mongoles y persas en el siglo XII, y el establecimiento del Sultanato de Delhi , los consiguientes conflictos hindú-musulmanes provocaron la creación de una orden militar de ascetas hindúes en la India. [6] [7] Estos guerreros ascetas formaron grupos paramilitares llamados " Akharas " e inventaron una variedad de artes marciales. [6]
Nath Siddhas del siglo XII d.C., pueden haber sido los primeros monjes hindúes en recurrir a una respuesta militar después de la conquista musulmana. [61] Los ascetas, por tradición, llevaban un estilo de vida nómada y sin ataduras. A medida que estos ascetas se dedicaron a la rebelión, sus grupos buscaron sementales, desarrollaron técnicas para espiar y atacar, y adoptaron estrategias de guerra contra los nobles musulmanes y el estado del Sultanato. Muchos de estos grupos eran devotos de la deidad hindú Mahadeva y se llamaban Mahants . [6] Otros nombres populares para ellos fueron Sannyasis , Yogis , Nagas (seguidores de Shiva), Bairagis (seguidores de Vishnu) y Gosains de los siglos XVI al XIX; en algunos casos, estos monjes hindúes cooperaron con faquires musulmanes que eran sufíes y también perseguidos. [7]
Los monjes guerreros continuaron su rebelión a través del Imperio Mughal y se convirtieron en una fuerza política durante los primeros años del Raj británico . En algunos casos, estos regimientos de monjes soldados pasaron de campañas de guerrilla a alianzas de guerra, y estos monjes guerreros hindúes desempeñaron un papel clave para ayudar a los británicos a establecerse en la India. [62] La importancia de los ascetas guerreros declinó rápidamente con la consolidación del Raj británico a finales del siglo XIX y con el aumento del movimiento de no violencia de Mahatma Gandhi . [6]
Novetzke afirma que algunos de estos guerreros ascetas hindúes fueron tratados como héroes populares, ayudados por aldeanos y habitantes del pueblo, porque tenían como objetivo figuras del poder político y económico en un estado discriminatorio, y algunos de estos guerreros eran paralelos al estilo de vida de Robin Hood . [63]
Sannyasa Upanishads
De los 108 Upanishads de la Muktika , el corpus más grande está dedicado al Sannyasa y al Yoga , o alrededor de 20 cada uno, con cierta superposición. Los textos relacionados con la renuncia se llaman Sannyasa Upanishads. [64] Son los siguientes:
Veda | Sannyāsa |
---|---|
Rig veda | Nirvana |
Samaveda | Āruṇeya , Maitreya , Sannyāsa , Kuṇḍika |
Krishna Yajurveda | Brahma , Avadhūta , [65] Véase Kathashruti |
Shukla Yajurveda | Jābāla , Paramahaṃsa , Advayatāraka , Bhikṣuka , Turīyātīta , Yājñavalkya , Śāṭyāyani |
Atharvaveda | Ashrama, [66] Nāradaparivrājaka (Parivrāt), Paramahaṃsa parivrājaka , Parabrahma |
Entre los trece Upanishads principales o principales , todos de la era antigua, muchos incluyen secciones relacionadas con Sannyasa . [67] Por ejemplo, las motivaciones y el estado de un Sannyasi se mencionan en Maitrāyaṇi Upanishad , un Upanishad principal clásico que Robert Hume incluyó en su lista de los "Trece Upanishads principales" del hinduismo. [68] Maitrāyaṇi comienza con la pregunta, "dada la naturaleza de la vida, ¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede lograr moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre posibles respuestas y sus puntos de vista sobre Sannyasa. [69]
En este cuerpo contagiado de pasiones, ira, codicia, engaño, miedo, desánimo, rencor, separación de lo querido y deseable, apego a lo no deseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, dolor y demás - ¿Cómo se puede experimentar solo la alegría? - Himno I.3
El secado de los grandes océanos, el derrumbe de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas del viento, el hundimiento, el hundimiento de la tierra, el derrumbe de los dioses de su lugar ... en un mundo en el que ocurren tales cosas, ¡¿cómo se puede experimentar solo alegría ?! - Himno I.4
- Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [70]
Arrastrado y contaminado por el río de las Gunas (personalidad), uno se vuelve desarraigado, tambaleante, quebrantado, codicioso, descompuesto y cayendo en la ilusión de la conciencia del yo, imagina: "Yo soy esto, esto es mío" y ata él mismo, como un pájaro en la red. - Himno VI.30
Así como el fuego sin combustible descansa en su lugar,
así también la mente pasiva descansa en su fuente;
Cuando (la mente) se enamora de los objetos de los sentidos, se aparta de la verdad y actúa;
La mente sola es el Samsara , uno debe purificarla con diligencia;
Eres lo que es tu mente, un misterio, uno perpetuo;
La mente serena anula todas las acciones buenas y malas;
Aquel que, él mismo, sereno, permanece firme en sí mismo, alcanza la felicidad imperecedera. - Himno VI.34- Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [71]
Seis de los Sannyasa Upanishads (Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma) se compusieron antes del siglo III d.C., probablemente en los siglos anteriores o posteriores al inicio de la era común, afirma Sprockhoff; el Asrama Upanishad está fechado en el siglo III, los Naradaparivrajaka y Satyayaniya Upanishads alrededor del siglo XII, y aproximadamente diez de los Sannyasa Upanishads restantes están fechados para haber sido compuestos entre los siglos XIV y XV d.C. mucho después del comienzo del período de los sultanatos islámicos del sur de Asia a finales del siglo XII. [72] [73]
Los Sannyasa Upanishads más antiguos tienen una fuerte perspectiva de Advaita Vedanta , y estos son anteriores a Adi Shankara . [74] La mayoría de los Sannyasa Upanishads presentan una filosofía Vedanta de Yoga y no dualismo ( Advaita ). [75] Esto puede ser, afirma Patrick Olivelle , porque los principales monasterios hindúes del período medieval temprano (1er milenio EC) pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [76] El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía dualista calificada y vaishnavismo ( Vishishtadvaita Vedanta). [76] [77]
Ver también
- Brahmacharya
- Grihastha
- Jangam Sannyasi
- Gimnosofista
- Monje
- Neo-sannyas
- Monja
- Purvashrama
- Sanyasa yoga
- Swami Sharnanandji
- Vairāgya
- Vanaprastha
- Yogui
Notas
- ^ Un término alternativo para cualquiera es sannyasin. [4]
Referencias
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Libros citados:
- Olivelle, Patrick (1993). El sistema Ashrama: la historia y la hermenéutica de una institución religiosa . Prensa de la Universidad de Oxford. OCLC 466428084 .
enlaces externos
- Artículos sobre aspectos de Sannyasa, Vairagya y Brahmacharya
- 'La Canción del Sannyasin', poema de Swami Vivekananda
- Votos de Sannyasa Saiva Siddhanta - Ejemplo de pacto entre un Sannyasin hindú y una orden monástica hindú (descarga en PDF)