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Semikhah (o Semicha o Smicha ;hebreo:סמיכה) se refiere tradicionalmente a laordenacióndentro deljudaísmode unrabino. En los últimos tiempos, algunas instituciones otorgan la ordenación para el rol de hazzan (cantor), extendiendo la “Investidura” otorgada allí desde la década de 1950; Con menos frecuencia, desde la década de 1990, la ordenación se concede para el papel dedarshan(líder laico). La ordenación también puede denominarse específicamenteסמיכה לרבנות, "ordenación rabínica", סמיכה לחזנות, "ordenación cantorial" o הסמכת מגיד, "ordenación darshanim ".
La semikhah original fue la "transmisión de autoridad" formal de Moisés a través de las generaciones. Esta forma de semikhah cesó entre los años 360 y 425 d.C. Desde entonces, la semikhah ha continuado de una manera menos formal. A lo largo de la historia ha habido varios intentos de restablecer la semikhah clásica .
La palabra semikhah deriva de una raíz hebrea סמכ ( smk ) que significa "confiar en", en el sentido de "apoyarse en" o "estar autorizado"; el significado literal de semikhah es "inclinarse [de las manos]".
Concepto [ editar ]
En concepto, semikhah representa un "vínculo" ( masorah ) [2] que se remonta a la época de Moisés (Moshe) y Joshua (Yehoshua). Se sostiene que Hashem enseñó la Torá a Moshé Rabbeinu (Moisés) en el monte Sinaí en 1312 a. C. y que, desde ese momento, el conocimiento de la Torá se ha transmitido de generación en generación mediante el otorgamiento de la semijá , la ordenación rabínica o la transmisión ininterrumpida. de autoridad que se remonta a esa época. Muchos creen que esta cadena ininterrumpida de enseñanza de la Torá ha continuado durante más de 3.300 años y continúa hasta el día de hoy. [3] [4]
La fórmula antigua para semikhah era " Yoreh Yoreh . Yadin Yadin" . ("¿Puede decidir? ¡Puede decidir! ¿Puede juzgar? ¡Puede juzgar!"); y en los primeros días del judaísmo rabínico, cualquier maestro ordenado podía ordenar a sus alumnos. [ cita requerida ] La semikhah clásica fue otorgada por un tribunal de tres jueces, [5] y luego requirió la participación de al menos uno que había alcanzado este estatus, él mismo. Según Maimónides, los otros dos no tienen por qué ser semukhim . [6]
Hoy, [7] semikha es generalmente a través de una institución, una ieshivá o kollel especializado , pero a menudo es otorgado por un individuo. La prueba aquí [8] [9] [10] [11] [12] confirma la habilidad de uno para decidir una pregunta en halajá (ley judía) [13] [7] - en yiddish , pasken . El examen tiene una doble preocupación: en primer lugar, confirma el conocimiento de la ley tal como se presenta en Shulchan Aruch , el código legal estándar (con aplicaciones más recientes de teshuvot relevantes, o responsa); En segundo lugar, también confirma una comprensión de los subyacentes principios , probando los talmúdicos pertinentes sugyas , junto con su desarrollo en el Rishonim y Ajaronim , especialmente el Tur .
El Talmud enumera tres clases de semikhah emitidas: [14]
- Yoreh Yoreh : El destinatario de esta semikhah demostró suficiente educación y juicio adecuado para poder emitir juicios halájicos sobre cuestiones de la ley religiosa en lo que respecta a la vida diaria, centrándose en kashrut (denominado "Issur v'Hetter" ) y niddah , y actividades permitidas o prohibidas en Shabat o Yom Tov ; la antigua empate en el Yoreh Deah sección del Shulján Aruj , este último en Orach Jaim . El poseedor de esta Semikha también se conoce como Moreh Hora'ah, “Alguien que comunica (enseña) decisiones Halachik”; de manera equivalente, un término alternativo para esta ordenación es Heter Hora'ah , "permiso para decidir". [7]
- Yadin Yadin : El destinatario de esta semikhah demostró suficiente educación y juicio adecuado para poder emitir juicios halájicos sobre cuestiones de derecho religioso en lo que respecta a disputas monetarias y de propiedad ; la base aquí es la sección Choshen Mishpat ; esta semikhah generalmente se requiere para que un rabino actúe como Dayan (juez rabínico) y, por lo general, se otorga solo a aquellos que ya tienen Yoreh Yoreh .
- Yatir Bechorot Yatir : El destinatario de esta semikhah demostró suficiente educación y juicio adecuado para determinar el estado ritual de los animales primogénitos que han desarrollado una imperfección. Este título requirió amplios conocimientos veterinarios. Ver holocausto (judaísmo) § Orden y preparación .
Si bien las dos primeras clases todavía se emiten hoy, la última no. Una forma reciente de semikhah es Rav U'Manhig , "rabino (del púlpito) y líder (de la comunidad)". Esto esencialmente testifica que el receptor tiene suficiente conocimiento de Torá para servir en una posición de liderazgo [15] (ya que "rabino" significa esencialmente "maestro", no necesariamente "autoridad halájica"). La prueba aquí cubre Oraj Jaim extensamente, generalmente con menos énfasis en las sugyas subyacentes . El Gran Rabinato de Israel confiere una semikhah conocida como Rav Ir , "[Jefe] Rabino de una ciudad", que cubre temas relevantes de todas las secciones de Shulchan Aruch,como gerut; En cuanto a Dayanut , Yoreh Yoreh es un requisito previo; ver Gran Rabinato de Israel § Semikhah . También se requiere una certificación, con pruebas similares, para calificar como Shochet , Mohel , Sofer o Menakker . Estos incluyen, también, un elemento de shimush o aprendizaje.
Muchos Yoreh Yoreh programas, por ejemplo, del Rabinato y RIETS , incluyen pruebas en Avelut (Leyes de duelo; Yoreh Deah ) y / o la ley civil judía ( Incluso Ha'ezer sección). Tradicionalmente, y por otro lado, Yoreh Yoreh solo cubría kashrut , y este sigue siendo a menudo el caso. Aunque aparentemente limitado, la base aquí es que, como se mencionó, semikha es de hecho una confirmación de la capacidad - y el derecho - del poseedor de pasken en general, [13] y que, según sea necesario, el rabino puede aplicar correctamente su Talmúdico y halajicoconocimiento a otras áreas (y cuando sea necesario remitir casos complejos a un posek , una autoridad más calificada; ver Responsa § En judaísmo ). A veces se concede una semikha que se centra en las leyes de Shabat , de manera similar. A menudo, niddah requerirá una certificación especializada separada, ya que un elemento de shimush pertenece a estas halakhot . No es raro que un rabino posea varios certificados, y cada semikha cubra un área específica de halakha .
La ceremonia en la que se confiere la ordenación se conoce como Chag HaSemikhah , el festival de la ordenación. Hoy en día, en la mayoría de las ramas del judaísmo, no hay imposición de manos; la ordenación se confiere como un grado académico con un diploma, firmado por los rabinos oficiantes, a menudo escrito a mano en pergamino. De hecho, recibir la ordenación ha sido una ocasión festiva acompañada de celebración desde los tiempos talmúdicos. Según el Talmud, cuando los rabinos ordenaron al rabino Zeira , cantaron una canción nupcial en su honor: "Sin rímel, sin colorete, sin teñir [el cabello] - y [sin embargo] una elegante gacela"; la analogía y la implicación: así como una novia es intrínsecamente hermosa, para la ordenación, el conocimiento de la Torá debe ser evidente de inmediato. [dieciséis] También cantaron en la ordenación del rabino Ammi y del rabino Assi : "¡Como estos, como estos, ordénennos!" [17] Esta redacción (כל מן דין סמוכו לנא) según el certificado que se muestra, todavía se incluye a menudo en los diplomas de semikhah .
Uso contemporáneo [ editar ]
En el sentido predominante, " smicha " generalmente se refiere a la ordenación de un rabino dentro de todos los movimientos religiosos judíos modernos desde la reforma hasta la ortodoxa . [18]
Este " Smicha lerabbanut " significa la transmisión de la autoridad rabínica para dar consejo o juicio en la ley judía , superponiéndose así hasta cierto punto con el uso clásico, según el # Concepto anterior; ver también el rabino #Ortodoxo y el judaísmo ortodoxo moderno . En este contexto, " Rav Muvhak " se usa a veces para referirse al maestro principal de un estudiante.
Smicha lehazzanut , ordenación como cantor , significa igualmente la transmisión de conocimientos autorizados sobre las tradiciones musicales y litúrgicas judías . Esto se concede dentro de algunas denominaciones.
Estado de los rabinos actuales [ editar ]
Aunque en la actualidad la mayoría de los rabinos de la sinagoga (es decir, el " púlpito ") tienen semikhah , esto hasta hace muy poco no siempre era un requisito y, de hecho, es posible que muchos rabinos haredi no tengan que realizar una semikhah "formal" a pesar de que pueden ocupar importantes cargos rabínicos y puestos de liderazgo. Las razones es que lo que es muy apreciado en las comunidades a las que sirven y el plomo es sobre todo un dominio supremo del Talmud con un vasto conocimiento de los comentarios de la Rishonim y Ajaronim y Responso , añadido al conocimiento del Shulján Aruj y Halajá("Ley judía"). En el Reino Unido, un ministro comunal que no tiene semikhah tiene el título de "reverendo" en lugar de "rabino".
Muchos rebbes jasídicos y Rosh ieshivá de las principales ieshivá ortodoxas no están obligados a "demostrar" a sus rebaños que tienen o no tienen semijá formal porque su reputación como eruditos de la Torá y sabios es incuestionable y estimada según las recomendaciones de sabios de confianza. y las experiencias e interacciones que muchos judíos conocedores de la Torá tienen con ellos, lo que da un testimonio práctico basado en la experiencia de que estos grandes rabinos son dignos de ser llamados como tales.
Por ejemplo, según algunos informes, el rabino Yisrael Meir Kagan (conocido como Jafetz Chayim ) no recibió oficialmente semikhah hasta una edad avanzada, cuando fue necesaria una calificación rabínica formal para llamarse a sí mismo "rabino" en una solicitud de inmigración. [19] La mayoría de los poskim actuales , sin embargo, tienen semikhah .
Así como existe un debate sobre quién es judío, hay poco consenso sobre quién es un rabino. El movimiento de Reforma en un Responsa establece que para sus Templos, los rabinos del púlpito deben asistir y completar su programa académico en las escuelas rabínicas del movimiento de Reforma. Pero además afirman que esto no niega que otras sectas del judaísmo acepten la tradicional semikhah del uno a uno. Tampoco tratan el tema de los rabinos que no son rabinos desde el púlpito pero enseñan, estudian e investigan. Sí dicen que la necesidad de tres rabinos es innecesaria ya que los dos rabinos adicionales son solo testigos y no pueden dar fe del conocimiento del nuevo rabino.
Ordenación de cantores [ editar ]
Algunas instituciones cantoriales en los Estados Unidos actualmente otorgan smicha lehazzanut a sus estudiantes, mientras que otras usan el término investidura para describir el otorgamiento de autoridad cantorial a sus graduados. [18]
El término investidura originalmente tenía la intención de hacer una distinción entre la ordenación de rabinos y la de cantores. Sin embargo, en respuesta a la mayor responsabilidad del cantor en las sinagogas estadounidenses contemporáneas, algunas instituciones como el Hebrew Union College ( Reform ) han comenzado recientemente a utilizar el término "ordenación" en lugar de "investidura". [18] Otras instituciones que ordenan cantores incluyen el Colegio Hebreo (pluralista), la Academia de Religión Judía (pluralista) y Aleph ( Renovación ). [20] [21] [22] El Seminario Teológico Judío (Conservador ) invierte actualmente sus cantores. [23]
Ordenación de líderes laicos modernos [ editar ]
Desde mediados hasta fines de la década de 1990, los movimientos judíos de reforma, renovación y conservadores han ordenado a líderes laicos en puestos como director espiritual, darshan (capellán) y pastor . [24] Los líderes laicos dentro del judaísmo sirven tanto en espacios formales como sinagogas, minyan independientes , en organizaciones judías y no judías, hospitales y centros comunitarios.
Varias yeshivas y otras academias ahora capacitan y certifican a líderes laicos, como Darshan Yeshiva , ALEPH Pastor Program , [25] la Union for Reform Judaism , [26] y la escuela de capellanía de AJRCA [27].
Semikhah clásica [ editar ]
La semikhah clásica se refiere a un tipo específico de ordenación que, según la enseñanza judía tradicional, traza una línea de autoridad que se remonta a Moshe ben Amram , Los Hombres de la Gran Asamblea y el Gran Sanedrín . La línea de la semikhah clásica se extinguió en el siglo IV o V EC, pero se sostiene ampliamente que una línea de otorgamiento de la Torá permanece intacta.
Algunos creen que existió evidencia de que la semikhah clásica existía durante el siglo XII cuando los semuchim del Líbano y Siria viajaban a Israel para transmitir la entrega de la Torá a sus estudiantes. [28] Otros, como Rav Yisroel de Shklov (1770–1839), creían que la semikhah no se había roto en absoluto, pero que continuaba fuera de la tierra de Israel.
Hoy en día, muchos creen en la existencia de una cadena ininterrumpida de enseñanza rabínica que se remonta a la época de Moshe ben Amram ("Moisés") y Yehoshua ben Nun ("Joshua") [3] [4]
Biblia hebrea [ editar ]
Según el Tanaj , la Biblia hebrea , Moisés ordenó a Josué mediante semikhah . ( Números 27: 15-23 , Deuteronomio 34: 9 ). Moisés también ordenó a los 70 ancianos ( Números 11: 16-25 ). Los ancianos luego ordenaron a sus sucesores de esta manera. Sus sucesores, a su vez, ordenaron a otros. Esta cadena de semikhah práctica continuó durante el tiempo del Segundo Templo , hasta un tiempo indeterminado. [ investigación original? ] [ cita requerida ]
Tradicionalmente, también se supone que Moisés es el "primer rabino" de los israelitas . Todavía es conocido por la mayoría de los judíos como Moshe Rabbeinu ("Moisés nuestro Maestro"). Moisés también fue un profeta , y es una creencia judía fundamental que él fue el más grande de todos los profetas de la Torá. Moisés pasó su liderazgo a Josué como lo ordenó Dios en el Libro de Números donde el tema de la semikhah ("imposición [de manos]" u "ordenación") se menciona por primera vez en la Torá:
- Libro de los Números: "Moisés le habló a Dios, diciendo: 'Que el Dios Omnipotente de todas las almas vivientes designe a un hombre sobre la comunidad. Que venga y vaya delante de ellos, que los saque y los guíe. Que la comunidad de Dios no sed como ovejas que no tienen pastor. Dios le dijo a Moisés: 'Toma a Josué hijo de Nun, un hombre de espíritu, y pon tus manos sobre él '.. Haz que se presente ante el sacerdote Eleazar y ante toda la comunidad, y que te vean comisionarlo. Invítalo con algo de tu esplendor para que toda la comunidad israelita lo obedezca. Que se presente ante el sacerdote Eleazar, quien buscará la decisión del Urim delante de Dios a su favor. Con esta palabra, junto con todos los israelitas y toda la comunidad, él irá y vendrá. ' Moisés hizo lo que Dios le había ordenado. Tomó a Josué y lo hizo comparecer ante el sacerdote Eleazar y ante toda la comunidad. Luego le impuso las manos y lo comisionó como Dios le había ordenado a Moisés "( Núm. 27: 15-23 ).
- Libro de Deuteronomio : "Josué, hijo de Nun, se llenó de un espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto sus manos sobre él . Por tanto, los israelitas lo escucharon, haciendo como Dios había mandado a Moisés". (Deuteronomio 34: 9)
Mishnah y Talmud [ editar ]
A pesar del nombre, la semikhah clásica en realidad no requería una imposición literal de manos; la parte operativa de la ceremonia consistió en un tribunal de tres, al menos uno de los cuales él mismo tenía semikhah , confiriendo la autoridad al destinatario. [29] Tanto el donante como el receptor tenían que estar en la Tierra de Israel, pero no tenían que estar en el mismo lugar. [30] En la era de la Mishnaic se convirtió en la ley que solo alguien que tuviera semikhah podía dar decisiones religiosas y legales. [14]
El título ribbi (o "rabino") estaba reservado para aquellos con semikhah . Los sabios de la comunidad judía de Babilonia tenían una educación religiosa similar, pero sin la ceremonia de la semijá se les llamaba rav. El Talmud también relata que uno puede obtener el título de rabino por aquellos a quienes enseña o aconseja.
Después de la revolución fallida de Bar Kokhba en 132-135 EC, los romanos sofocaron la revuelta y el emperador Adriano trató de poner fin definitivamente al Sanedrín . Según el Talmud, Adriano decretó que cualquier persona que diera o aceptara semikhah sería asesinada, cualquier ciudad en la que tuviera lugar la ceremonia sería arrasada y todas las cosechas dentro de una milla del lugar de la ceremonia serían destruidas. La línea de sucesión fue salvada por el rabino Judah ben Bava , quien se llevó a cinco estudiantes del recientemente martirizado Rabí Akiva.a un paso de montaña lejos de cualquier asentamiento o granja, y ordenó a los cinco estudiantes. Cuando los romanos los atacaron, el rabino Yehuda bloqueó el paso con su cuerpo permitiendo que los demás escaparan, y se convirtió en uno de los diez mártires rabínicos del judaísmo al recibir 300 lanzas. Los cinco nuevos rabinos, el rabino Meir , el rabino Shimon, el rabino Yehudah , el rabino Yose y el rabino Eleazar ben Shammua , escaparon y se convirtieron en la próxima generación de líderes de la Torá. [31]
No se sabe con certeza la fecha exacta en que terminó la sucesión de la semijá original . Muchas autoridades medievales creían que esto ocurrió durante el reinado de Hillel II, alrededor del año 360 d.C. [32] Sin embargo, Teodosio I prohibió al Sanedrín reunirse y declaró ilegal la ordenación . (La ley romana prescribía la pena capital para cualquier rabino que recibiera la ordenación y la destrucción completa de la ciudad donde ocurrió la ordenación). [33] Parece haber continuado hasta al menos 425, cuando Teodosio II ejecutó a Gamaliel VI y suprimió el Patriarcado y el Sanedrín. [ cita requerida ]
Post-Talmúdico: El declive de la semikhah clásica [ editar ]
La línea de sucesión original parece haber desaparecido en los siglos IV o V. Los Geonim , los primeros sabios judíos de Babilonia medievales, no poseían semikhah y no usaban el título de "rabino". Se les conocía formalmente como "rav" y se les confió la autoridad para tomar decisiones legales y religiosas.
Algunos creen que la semikhah clásica puede haber sobrevivido hasta el siglo XII, cuando los semuchim del Líbano y Siria viajaban a Israel para transmitir la semicha a sus estudiantes. [28]
Algún tiempo después de que la Peste Negra azotara Europa, la comunidad judía fue influenciada por la emisión formal de diplomas otorgados por universidades cristianas europeas. En las áreas que hoy se conocen como Francia y Alemania , los judíos Ashkenazi comenzaron a usar el término semikhah nuevamente, esta vez usándolo para referirse a un "diploma" formal otorgado por un maestro a su alumno, lo que le da derecho a que el alumno se llame Mori (mi maestro). . Al principio, esta práctica fue mal vista por los judíos sefardíes , [ cita requerida ] quienes vieron la práctica como "presuntuosa y arrogante", [ cita requerida ]y una imitación de las costumbres gentiles (en este caso, el doctorado universitario); Sin embargo, finalmente esta práctica también fue adoptada por la comunidad judía sefardí.
Intentos de revivir la semikhah clásica [ editar ]
Maimónides dictaminó que "si todos los sabios de Israel acordaran unánimemente nombrar y ordenar jueces, entonces estos nuevos ordenantes poseerían la plena autoridad de los jueces ordenados originalmente". [34] Su código de derecho fue aceptado como normativo por la mayoría de los eruditos judíos desde ese momento, aunque esta sección fue vista principalmente como teórica, especialmente porque concluye que "el asunto necesita ser decidido". El Sanedrín del rabino Jacob Berab pretendía convertir esto en ley práctica , cambiando detalles menores. Sin embargo, dado que la existencia legal de este Sanedrín depende de la validez del punto de vista de Maimónides, la pregunta es circular.
Intento del rabino Jacob Berab, 1538 [ editar ]
En 1538, el rabino Jacob Berab de Safed , Tierra de Israel , intentó restaurar la forma tradicional de semikhah . Su objetivo era unificar las comunidades judías dispersas mediante el restablecimiento del Sanedrín . A instancias suyas, se reunieron veinticinco rabinos de la tierra de Israel; ordenaron a Jacob Berab como su " rabino principal ". Berab luego confirió semikhah mediante la imposición de manos a cuatro rabinos, incluido Joseph Karo , quien más tarde se convertiría en el autor del Shulchan Aruch , ampliamente visto como el código más importante de la ley judía desde el siglo XVII en adelante.
En 1541, Karo sucedió a Berab y perpetuó la tradición al ordenar a Moshe Alshich , Elisha Gallico y Jacob Berab II . En la década de 1590, Alshich ordenó a Hayyim Vital , y entre los años 1594 y 1599, Jacob Berab II ordenó a siete eruditos más: Moses Galante , Elazar Azikri , Moses Berab (hermano de Jacob), Abraham Gabriel , Yom Tov Tzahalon , Hiyya Rofe y Jacob Abulafia. . [35]
Berab cometió un error al no obtener primero la aprobación de los principales rabinos en Jerusalén , lo que llevó a una objeción a tener un Sanedrín en ese momento. Esta no fue una objeción a la semikhah , sino a la reinstalación de un Sanedrín. Levi ibn Habib , el rabino principal de Jerusalén, escribió que cuando el sanedrín naciente asumió la autoridad de un sanedrín sobre sí mismo, tenía que fijar el calendario de inmediato. Sin embargo, al demorarse en este asunto, se invalida. Se consultó al rabino David ibn abi Zimra ( Radvaz ) de Egipto , pero cuando Berab murió en 1542, la forma renovada de semikhah se detuvo gradualmente.
Intento del rabino Yisroel Shklover, 1830 [ editar ]
En la década de 1830, Rav Yisroel de Shklov , uno de los principales discípulos de Vilna Gaon que se había establecido en Jerusalén, hizo otro intento de reiniciar la semikhah . Rav Yisroel estaba interesado en organizar un Sanedrín , pero aceptó la decisión de Levi ibn Habib y David ibn abi Zimra de que no podemos crear semikhah por nosotros mismos.
En ese momento, el Imperio turco se estaba desmoronando y perdiendo guerras contra Rusia, Prusia, Austria y otros. En un intento de modernización, el Imperio turco se abrió a más y más "asesores" occidentales. Por primera vez, la Península Arábiga y el Yemen se abrieron a los occidentales. Los científicos y sociólogos estaban convencidos de que en Yemen las comunidades laicas que habían estado aisladas del mundo occidental durante siglos. En ese momento, las principales revistas científicas europeas consideraron seriamente que los restos de las " Diez Tribus " se encontrarían en Yemen.
Rav Yisroel de Shklov, influenciado tanto por esta avalancha de pensamiento científico como interesado en utilizar una sugerencia del Radvaz de recibir semikhah de una de las " Diez Tribus ", específicamente Reuven y Gad. Rav Yisroel trazó dónde pensaba que probablemente se encontraban los Bnei Reuven, y envió un emisario, Rav Pinjás Baruch, para localizarlos (Sefer Halikutim a la edición de Rambam de Shabsei Frankel, Hilchos Sanedrín 4:11). Desafortunadamente, Rav Baruch no logró localizar al shevet de Reuven y fue asesinado o murió mientras atendía las necesidades médicas de los pobres aldeanos yemenitas.
Un punto interesante de la ley judía surge cuando Rav Yisroel planteó la pregunta de cómo pudo la tribu de Reuven haber mantenido viva la semikhah , ya que estaban fuera de la Tierra de Israel y la semikhah solo se puede otorgar en la Tierra de Israel. Respondió que dado que esta tribu había estado distante del resto del pueblo judío antes de que se aceptara este fallo, no hay razón para suponer que ellos aceptaron este fallo, y existía la posibilidad de que todavía mantuvieran viva la institución de la semikhah. .
Intento del rabino Aharon Mendel haCohen, 1901 [ editar ]
El rabino Mendel obtuvo la aprobación de aproximadamente 500 rabinos destacados a favor de la renovación de la semikhah según el punto de vista de Maimónides . Su participación en la fundación de Agudath Israel y la intervención de la Primera Guerra Mundial lo distrajeron de la implementación de este plan.
Intento del rabino Zvi Kovsker, 1940 [ editar ]
El rabino Zvi Kovsker llegó a Tierra Santa procedente de la Rusia soviética. Al ver la condición de los judíos en los años previos a la Segunda Guerra Mundial , emprendió un esfuerzo por contactar y trabajar con muchos líderes rabínicos en Tierra Santa para obtener su aprobación para la renovación de la semikhah y el restablecimiento de un Sanedrín, como un gobierno auténtico para el pueblo judío (esto fue antes del establecimiento del Estado de Israel).
Intento del rabino Yehudah Leib Maimon, 1949 [ editar ]
En 1948, con el establecimiento del moderno Estado de Israel , la idea de restaurar la forma tradicional de semikhah y restablecer un nuevo " Sanedrín " se hizo popular entre algunos dentro de la comunidad religiosa sionista . El rabino Yehuda Leib Maimon , primer ministro de asuntos religiosos de Israel, promovió esta idea en una serie de artículos en los periódicos religiosos sionistas "Sinai" y "Hatzofeh", reunidos más tarde en forma de monografía como "Renovando el Sanedrín en nuestro Nuevo Estado". Un pequeño número de rabinos sionistas religiosos del judaísmo ortodoxo moderno 's Consejo Rabínico de América expresó su apoyo a esta idea; algunos rabinos dentroEl judaísmo conservador consideró la idea como un desarrollo potencialmente positivo. Sin embargo, la mayoría de los judíos seculares, la mayoría de los haredim y la mayoría de los judíos no ortodoxos no aprobaron este objetivo. El rabino principal asquenazí de Israel en ese momento, Yitzhak HaLevi Herzog , dudaba en apoyar este objetivo, y la idea finalmente se desvaneció.
Intento en Israel en 2004 [ editar ]
El 13 de octubre de 2004, rabinos ortodoxos de varias corrientes se reunieron como grupo en Tiberíades y se declararon un Sanedrín restablecido. La base para restablecer la semikhah había sido hecha por el Sanedrín del rabino Jacob Berab , según lo registrado por el rabino Yosef Karo (autor de Shulchan Aruch ). Se llevó a cabo una elección, como lo exige la halajá. Se llegó a 700 rabinos en persona o por escrito, y el rabino Moshe Halberstam de Edah Charedis fue el primero en "recibir semikhah" después de que los rabinos Ovadiah Yosef y Yosef Shalom Eliashiv lo consideraran apto, aunque era demasiado mayor para servir como unjuez . Luego ordenó al rabino Dov Levanoni , quien ordenó a más rabinos. [36]
Este intento tenía la intención de mejorar el intento del rabino Jacob Berab al contactar a setecientos rabinos en todo Israel, a diferencia de la elección de Jacob Berab por veinticinco rabinos de Safed . Los miembros actuales se comportan principalmente como marcadores de posición y han expresado públicamente su intención de hacerse a un lado cuando se unan candidatos más dignos. El rabino Adin Steinsaltz (el Nasi de este Sanedrín) dijo: "Me alegraría si en unos años más estas sillas fueran ocupadas por eruditos que son más grandes que nosotros [sic] y podemos decir:" Mantuve las sillas calientes para ti . '" [37]
El intento actual de restablecer el Sanedrín es el sexto en la historia reciente.
Ver también [ editar ]
- Gran Rabinato de Israel # Semikhah
- Lista de escuelas rabínicas
- Maestro de estudios rabínicos
- Rabino # Ordenación
- Judaísmo rabínico
- Posek # Formulación de una sentencia (psak din)
- Yeshiva # ley judía
Notas [ editar ]
- ^ Talmud Sanhderin 14: a
- ^ "Definición de MASORA" . www.merriam-webster.com .
- ^ a b "Copia archivada" . Archivado desde el original el 4 de octubre de 2009 . Consultado el 14 de octubre de 2009 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
- ^ a b "Linaje judío | Cadena ininterrumpida de transmisión de la Torá | herencia genealógica | Mesora" . www.simpletoremember.com .
- ^ Mishnah Sanedrín 1: 3
- ^ Mishneh Torah, Hiljot Sanedrín 4: 3
- ↑ a b c Hattarat hora'ah , jewishencyclopedia.com
- ^ Estándares de Semicha ,Comité Ejecutivo del Consejo Rabínico de América , 2015.
- ^ מידע לנבחנים - רבנות ("Información sobre la prueba de Rabbanut , el Gran Rabinato de Israel Certificación Semikhah"), www.gov.il
- ^ Catálogo , Rabbinical College of America
- ^ Requisitos de Semikhah , Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan
- ^ Catálogo , Colegio Rabínico Bobover
- ^ a b Moshe Isserles , Yoreh De'ah 242: 14
- ^ a b "Talmud Sanedrín 5b" .
- ^ Ver Aruch HaShulchan Yoreh Deah 242: 29 , donde se afirma que en los últimos tiempos esta es una función de semicha
- ^ Adin Steinsaltz, Talmud, Sanedrín 14A, p. 143.
- ^ Talmud, Sanedrín 14a.
- ^ a b c "¿Qué hay en una palabra? Para cantores 'ordenados' en lugar de 'investidos', mucho" . 1 de mayo de 2012.
- ^ Yissocher Frand, Escuche sus mensajes , p.89; sin embargo, vea un informe contradictorio
- ^ "Conviértete en cantor" .
- ^ "Programa cantorial | Academia de religión judía" . ajr.edu .
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- ^ a b "משפט הסמיכה וקורותיה / ח. י. בורנשטיין" . www.daat.ac.il .
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- ^ "Sanedrín 14a: 1" . www.sefaria.org .
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- ^ Una historia del pueblo judío , por Hayim Ben-Sasson, Harvard University Press (15 de octubre de 1985), ISBN 978-0-674-39731-6
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- ↑ Lawrence Fine (2003). Médico del alma, sanador del cosmos: Isaac Luria y su hermandad cabalística . Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 52. ISBN 978-0-8047-4826-1. Consultado el 19 de septiembre de 2011 .
- ^ "Rav Moshe Halberstam, el primero en renovar Semikha, muere a los 74" . Noticias nacionales de Israel.
- ^ Nadav Shragai, Ahora que hay un Sanedrín, ¿quién necesita la Corte Suprema?
Lectura adicional [ editar ]
- Levitas, Isaac, Aaron Rothkoff y Pamela Nadell : Semikhah. En: Enciclopedia Judaica. Eds. Michael Berenbaum y Fred Skolnik. Vol. 18. 2ª ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2007. p. 274-279.
- Julius Newman: Semikhah (ordenación). Un estudio de su origen, historia y función en la literatura rabínica. Prensa de la Universidad de Manchester. Manchester 1950.
Enlaces externos [ editar ]
- El intento del rabino Yaakov Beirav de restablecer un Sanedrín en 1538
- 130 "Generaciones" documentadas de Semicha , del monte. Sinaí hasta el presente
- Rab Judah Leib Maimon, "Renovando el Sanedrín en nuestro Nuevo Estado" (traducción al inglés).
- Plan de estudios para las pruebas de Semikhah del Gran Rabinato de Israel
