The God Makers II es unapelícula de estilo documental producida por Ed Decker y Jeremiah Films en 1993. La película, una secuela de la anterior película de Decker, The God Makers , pretende ser una exposición de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. (Iglesia SUD).
Resumen de la película
Introducción
El segmento introductorio contiene la siguiente advertencia:
Debido a la naturaleza del tema, este programa se recomienda para audiencias maduras. Toda la siguiente información relacionada con la teología mormona se puede verificar utilizando publicaciones mormonas.
Se muestra una foto del Templo de Salt Lake retorciéndose y distorsionándose. Una voz en off de Decker comenta sobre sus películas anteriores The Godmakers y Temple of the Godmakers , afirmando que las películas anteriores "causaron caos" y sugiere que sus películas hicieron que la Iglesia SUD "modificara varias de las llamadas doctrinas sagradas inmutables" como resultado.
Decker se presenta a sí mismo con la declaración de que fue un miembro activo de la Iglesia SUD durante 19 años.
Poder financiero de la Iglesia SUD
La Iglesia SUD se describe como una gran empresa comercial. John Heinerman, autor de “Mormon Corporate Empire” describe varias empresas comerciales en las que está involucrada la iglesia. Heinerman afirma que el 25% de las propiedades de la iglesia están en la agroindustria. John L. Smith, Director de Utah Missions, Inc. afirma que los hombres en la cima del “imperio mormón” son extremadamente ricos y tienen mucho poder corporativo en el país.
Poligamia
Decker afirma que José Smith “disfrutó activamente de al menos otras 27 esposas” y describe a su primera esposa en plural como un “pariente adolescente apenas púber”. Decker relata cómo el cese de esta práctica por parte de la iglesia resultó en la formación de muchos grupos escindidos fundamentalistas que continúan la práctica hoy. Sigue una serie de entrevistas con hombres y mujeres de algunos de estos grupos fundamentalistas que relatan sus experiencias con la poligamia.
Lillian LeBaron Chynoweth relata sus experiencias viviendo en un grupo fundamentalista polígamo. Chynoweth, identificada en la película como "Lillian, ex fundamentalista mormona", era la hija de Ervil LeBaron . LeBaron fue el líder y profeta de la Iglesia del Cordero de Dios , aunque el nombre de la iglesia no se identifica en la película y, en cambio, Chynoweth se refiere a ella como la "Iglesia Mormona". Chynoweth afirma que el grupo fue sincero al practicar “todos los aspectos del mormonismo” y describe que su padre controlaba todos los aspectos de sus vidas a través de la revelación.
Expiación de sangre
Se discute una práctica a la que se hace referencia como " expiación de sangre ". Decker afirma que el concepto de expiación de sangre "glorifica el poder expiatorio de la sangre del pecador mormón" y se refiere a las declaraciones sobre "expiación de sangre" hechas por el apóstol SUD Bruce R. McConkie en su libro Mormon Doctrine , afirmando que McConkie se contradice a sí mismo. en una sola página.
Chynoweth relata el relato del asesinato de su esposo, su cuñado y su hija de ocho años por sus medio hermanos. Afirma que sus nombres estaban "en la lista para expiar" porque su padre creía que eran "traidores a la causa de Dios". Al final de la entrevista de Chynoweth, ella afirma que si algo le sucede, la iglesia “mormona” será responsable. Inmediatamente después de esta declaración, un texto superpuesto indica que poco después de la entrevista, Lillian fue encontrada muerta en su casa por una herida de bala.
Cambios al Libro de Mormón
Decker se refiere a “4000 cambios” en el Libro de Mormón desde que se publicó por primera vez. Además, Decker afirma que los líderes de la Iglesia SUD han "encubierto miles de errores históricos y arqueológicos", al tiempo que contrasta esto con la afirmación de que la Biblia es "histórica y arqueológicamente" precisa. Intercalados con los comentarios de Decker hay declaraciones de David Breese , autor de Know the Marks of a Cult .
Esposas espirituales y "sexo celestial"
La película incluye segmentos del video de animación de God Makers , que muestra a Dios Padre rodeado de numerosas "esposas espirituales" rubias e idénticas que cuidan de "niños espirituales".
Greer afirma que a los hombres mormones se les promete que tendrán "sexo eterno ilimitado" y que a la mujer mormona se le promete una vida de "embarazo eterno". Greer también afirma que si los hombres mormones no se casan en un templo mormón, “serán castrados” y “convertidos en eunucos” como resultado de “una operación” que tendrá lugar después de que lleguen al cielo. Más tarde, Decker continúa con este tema al afirmar que el objetivo de todo hombre mormón es "disfrutar del sexo celestial eterno con miles de esposas de diosa".
BYU Jerusalem Center
Chuck Sackett, identificado como "ex mormón" y autor de What's Going On There? aparece fuera de Jerusalén vestido con ropa del templo mormón. Refiriéndose al BYU Jerusalem Center , Sackett afirma que quiere advertir a los judíos sobre el "engaño y tergiversación que se empleó en la construcción de este edificio mormón" y afirma que el verdadero propósito de la estructura es hacer proselitismo a los judíos. Sackett también hace una serie de declaraciones que, según él, representan las creencias mormonas, incluidas las siguientes:
- una afirmación de que los mormones creen que son los únicos "verdaderos judíos" en la tierra hoy.
- una afirmación de que los mormones creen que todos provienen de la tribu de Efraín .
- Una declaración de que, tras el bautismo , los mormones creen que su sangre en realidad cambia a la sangre de Israel.
Prácticas de la Nueva Era
La película muestra lo que se dice que son prácticas relacionadas con la Nueva Era , que involucran filmar a una mujer con una pirámide en la cabeza y a un hombre que parece estar teniendo una convulsión . Durante este segmento, Heinerman afirma que "las personas del movimiento de la nueva era suelen estar más abiertas a las verdades del mormonismo".
Esposas de la diosa y el templo
Decker afirma que, "El objetivo de todo hombre mormón es convertirse en el duplicado del concepto de Dios de los mormones: reinar sobre planetas y sistemas solares y disfrutar del sexo celestial eterno con miles de esposas de diosa". Decker afirma que se requiere la asistencia al templo para lograr este objetivo, pero que el 75% de los miembros SUD nunca entrarán en un templo. También sugiere que el requisito de usar " ropa interior sagrada del templo " coloca a los miembros SUD bajo esclavitud.
Lo oculto
William Schnoebelen , que figura como "Autor, ex mormón, ex satanista", aparece frente al Templo de Los Ángeles . Schnoebelen afirma que él era un ex "sumo sacerdote de Satanás" que asistía al templo, y que "en última instancia estaba muy satisfecho porque [él] pensaba que de hecho se trataba de una profunda ceremonia de iniciación satánica". Tanto Schnoebelen como Decker equiparan las prácticas del templo mormón con el satanismo. Con respecto a estas acusaciones de prácticas satánicas, Decker afirma que "la Iglesia SUD ha reconocido oficialmente que teníamos razón", aparentemente refiriéndose al memorando de Pace .
Decker analiza la ordenanza mormona del bautismo por los muertos , afirmando que esto es "cuando los muertos son llamados a convertirse al mormonismo", y que los muertos "buscarán" a los que entren al templo.
Decker afirma que José Smith fue un hechicero y adivino y que "[i] e, es bastante natural suponer que los seguidores de Smith estarían involucrados en las mismas prácticas que él defendía". Decker también afirma que Smith fue condenado por hechicería y "mirar bolas de cristal o adivinación" por los tribunales de Nueva York.
Decker afirma que Smith viajaba al cerro Cumorah anualmente para "conjurar el espíritu" del ángel Moroni de entre los muertos. Se muestra una imagen de un cuerpo esquelético descompuesto en un ataúd, ya que Decker sugiere que hay "pruebas sólidas" de que Smith tuvo que desenterrar el cuerpo de su hermano Alvin y llevar parte de su cuerpo a la colina para obtener las planchas de oro. .
Decker afirma que Smith utilizó "sacrificios de sangre en sus rituales mágicos" para localizar el tesoro. Decker cita a CR Stafford, mientras que Stafford cita a críticos anteriores.
Decker afirma que se descubrió que Smith estaba en posesión de un "talismán mágico" en el momento de su muerte que le brindaría "riqueza, poder y éxito para seducir mujeres".
Acusaciones contra líderes de la iglesia
Se entrevista a un paciente moribundo de SIDA llamado Charles Van Damme. Van Damme afirma que organizó mujeres y drogas para los líderes de la iglesia (incluido Gordon B. Hinckley ). Estos comentarios se entremezclan con videos de varias personas portando carteles de protesta cerca de Temple Square en Salt Lake City. Al comentar sobre la falta de noticias que respondan a estas acusaciones, Decker afirma que la iglesia ejecutó "un apagón extraordinario de los medios" y que "detuvieron la historia más candente de los años 80". Decker afirma además que la "iglesia mormona" tiene la "capacidad de controlar virtualmente toda la programación de los medios con sus mentes".
Controversia
Respuestas a la película
La película The God Makers II provocó una serie de respuestas tanto de los partidarios como de los críticos del mormonismo, y ambos grupos alegaron graves inexactitudes en la información presentada. [1] Dice Massimo Introvigne , "el segundo libro y la película son peores que el primero: incluyen un llamado explícito al odio y la intolerancia que ha sido denunciado como tal por varias organizaciones protestantes, católicas y judías". Entre los críticos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que desafiaron la película estaban Jerald y Sandra Tanner , a pesar de la participación de Sandra Tanner en la primera película de God Makers . [2] Cuando Decker fue denunciado por Jerald y Sandra Tanner, llegó a acusarlos de estar a sueldo de la Iglesia SUD e incluso de ser ellos mismos " demonizados ". Decker y sus asociados se ofrecieron a exorcizar los demonios de los Tanner y expresaron gran tristeza cuando se negaron. [3]
La película provocó amenazas de bomba contra los centros de reuniones SUD y amenazas de muerte contra los miembros. [4]
BYU Jerusalem Center
Un segmento de la película se centra en el Centro BYU Jerusalem para estudios del Cercano Oriente ubicado en el Monte Scopus, en las afueras de la ciudad vieja de Jerusalén . El centro fue construido en 1984 y enseña un plan de estudios sobre la historia del Cercano Oriente, el idioma hebreo y árabe y los Evangelios en el Nuevo Testamento. Parte del acuerdo que permitió su construcción fue que a los estudiantes se les prohíbe hacer proselitismo. Si un estudiante rompe este acuerdo, se le envía a casa. El centro fue cerrado durante el período entre 2000 y 2006 debido a preocupaciones de seguridad como resultado de la Segunda Intifada y reabierto en 2007.
Expiación de sangre
La descripción de Lillian Chynoweth de la "expiación de sangre" administrada por los seguidores de Ervil LeBaron se describe brevemente en el libro de Jon Krakauer Bajo la bandera del cielo . Aunque no se menciona explícitamente en la película The God Makers II , la lista a la que se refería Chynoweth se llamaba El libro de los nuevos pactos , y fue escrita por Ervil LeBaron antes de su muerte en prisión. El documento contenía una lista de personas que LeBaron creía que merecían morir. Al recibir la lista por varios de sus hijos, procedieron a administrar este castigo. [5]
Con respecto a la declaración de la muerte de Lillian Chynoweth después de la finalización de la película, The God Makers II no deja en claro que se suicidó en 1992 y, en cambio, deja la impresión en el espectador de que fue asesinada como resultado de la “ la amenaza de la expiación de sangre. Los Tanner están en desacuerdo con la forma en que esto se presenta en la película, y afirman que "[e] esta declaración ciertamente sugiere a todos los que ven el video, que Lillian Chynoweth fue asesinada a sangre fría. Lo que los productores de The God Makers No le digo al espectador que Lillian se quitó la vida. [2] [6] Además, la "Iglesia Mormona" a la que se refiere Chynoweth en la película es la " Iglesia del Cordero de Dios ", pero la película no deja esto en claro. , por lo que el espectador puede inferir que estaba hablando de la Iglesia SUD. Los Tanner, que afirman que la Iglesia SUD practicaba la "expiación de sangre" en el siglo XIX, afirman: "[u] n lamentablemente, The God Makers II ha presentado el material sobre la expiación de sangre de una manera que ha hecho que muchas personas crean que la Iglesia Mormona (SUD) todavía está involucrada en la práctica ”. [2]
La Iglesia SUD afirma que esta doctrina nunca se practicó en la iglesia del siglo XIX, y repudió formalmente las acusaciones de esta práctica en 1889. [7]
Acusaciones de hechicería y nigromancia
José Smith nunca fue "condenado" ni siquiera juzgado por cargos de hechicería, observación de bolas de cristal o adivinación. En 1826 se presentó una denuncia por escrito contra Smith por ser una "persona desordenada". Esto resultó en lo que se conoce como el "juicio de 1826" de José Smith. El cargo fue de "apariencia de vidrio", en referencia al uso de una piedra por parte de Smith para ayudar en la búsqueda de tesoros durante el tiempo que trabajó para Josiah Stowell. Existen relatos contradictorios del juicio y no se especifica el resultado. [8]
La acusación de que José Smith desenterró y se llevó una parte del cuerpo de su hermano Alvin al cerro Cumorah no está confirmada. Fawn Brodie en su biografía de Smith: Ningún hombre conoce mi historia acepta la historia de Joseph Smith Sr. en su valor nominal donde afirma que la familia, “escuchó un rumor de que el cuerpo de Alvin había sido exhumado y disecado. Temiendo que fuera cierto, el anciano Smith descubrió la tumba el 25 de septiembre de 1824 e inspeccionó el cadáver ". [9]
La historia de la exhumación de los restos de Alvin cobró nueva vida con el "descubrimiento" de la letra Salamander forjada de Mark Hofmann . Se cree que el falsificador tomó prestado mucho de la declaración jurada de Willard Chase , publicada en el libro Mormonism Unvailed en 1834. Chase afirma que el ángel le dijo a José Smith que trajera a su hermano Alvin con él para obtener las planchas. [10] Alvin murió el 19 de noviembre de 1823, mucho antes de la segunda visita de Smith a la colina el 22 de septiembre de 1824. Aunque la declaración de Chase no hace más comentarios sobre Alvin, la falsificación de Hofmann agrega una afirmación de que Smith le dijo al ángel: muerto traeré lo que queda, pero el espíritu se ha ido ". Esta declaración reintrodujo la especulación sobre la exhumación del cuerpo de Alvin con el fin de satisfacer los requisitos para la obtención de las placas. Jerald y Sandra Tanner señalan que la única fuente conocida de tal requisito es la desacreditada Salamander Letter y sugieren que Decker se basó en esta carta como la fuente de su afirmación. [11]
El autor Dan Vogel , en su libro Joseph Smith: The Making of a Prophet , especula que la acusación es de hecho cierta y que Joseph Smith, padre, declaró que había un rumor, o incluso lo inició él mismo, simplemente para crear un pretexto para la exhumación. . Vogel sugiere que la familia no habría tenido que desenterrar la tumba de Alvin para ver si había sido manipulada. Además, al aceptar el testimonio de Chase en Mormonism Unvailed , Vogel afirma que el momento de la exhumación (25 de septiembre, cerca del equinoccio durante el cual Lucy Mack Smith afirma que José hizo sus visitas a Cumorah) sugiere además que fue parte de un intento de asegurar el oro. platos. [12]
Notas
- ↑ ( Introvigne 1994 , p. 154)
- ^ a b c ( Tanner y Tanner 1993 )
- ^ ( Introvigne 1994 , págs. 166-167)
- ↑ ( Peterson y Ricks 1998 , págs. 4-5 y sig. 6)
- ^ ( Krakauer 2003 , págs. 266–67)
- ^ Abrams, Garry (20 de septiembre de 1992), "El legado de la muerte de una familia" , Los Angeles Times , consultado el 20 de agosto de 2013 - enumeró la muerte de Chynoweth como "suicidio".
- ^ Roberts, BH (1930), "Blood Atonement", Comprehensive History of La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , 4 , Salt Lake City: Deseret News Press, págs. 126–137. Reimpresión en línea no verificada
- ↑ ( Hill 1972 )
- ↑ ( Brodie 1971 , p. 28)
- ^ ( Howe 1834 , págs. 242–243)
- ^ ( Tanner y Tanner 1993 , p. 7)
- ^ ( Vogel 2004 , págs. 56-7)
Referencias
- Anderson, Richard Lloyd (agosto de 1987), "The Alvin Smith Story: Fact and Fiction" , Ensign , Salt Lake City, Utah: LDS Church : 58 , consultado el 20 de febrero de 2007.
- Brodie, Fawn M (1971), Nadie conoce mi historia , Nueva York: Alfred A. Knopf , ISBN 0-679-73054-0.
- Hill, Marvin S. (1972), "Joseph Smith and the 1826 Trial: New Evidence and New Difficulties" (PDF) , BYU Studies , Provo, Utah: Brigham Young University , 12 (2), archivado desde el original (PDF) el 2006-09-21.
- Howe, Eber Dudley (1834), Mormonism Unvailed , Painesville, Ohio : Telegraph Press. Véase también: El mormonismo infructuoso
- Introvigne, Massimo (primavera de 1994), "The Devil Makers: Anti-Mormonism fundamentalista evangélico contemporáneo" , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 27 (1).
- Jacobs, Marlin L (1985), (Revisión de) The Mormon Corporate Empire , SHIELDS , consultado el 15 de marzo de 2007.
- Krakauer, Jon (2003), Bajo la bandera del cielo: una historia de fe violenta , Doubleday , ISBN 0-385-50951-0.
- Peterson, Daniel C ; Ricks, Stephen (octubre de 1998), Offenders for a Word: How Anti-Mormons Play Word Games to Attack the Latter-day Saints , Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS), ISBN 0-934893-35-7.
- Tanner, Jerald y Sandra (1993), Problems in the Godmakers II , Salt Lake City, Utah: Utah Lighthouse Ministry.
enlaces externos
- Los Creadores de Dios II en IMDb
- The God Makers II en Google Video
- El DVD God Makers II producido por Jeremiah Films
- The God Makers II: Under Fire From Inside and Outside , Jerald y Sandra Tanner , Salt Lake City Messenger , abril de 1993.
- Cargos contra los God Makers por la NCCJ: una respuesta La respuesta de Ed Decker a las críticas de The God Makers II .