Los negros y el mormonismo
Durante los últimos dos siglos, la relación entre los negros y el mormonismo incluye discriminación tanto oficial como no oficial. Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la Iglesia SUD impidió que la mayoría de los hombres afrodescendientes negros fueran ordenados al sacerdocio laico de la iglesia , prohibió a los hombres y mujeres negros participar en las ordenanzas de sus templos y se opuso al matrimonio interracial . Dado que los hombres negros de ascendencia africana no podían recibir el sacerdocio, se les excluyó de ocupar puestos de liderazgo y realizar estos rituales. Las ordenanzas del templo, como la investidura y los sellamientos matrimoniales, son necesarias parael nivel más alto de salvación . Los primeros presidentes de la iglesia , José Smith y Brigham Young , razonaron que la piel negra era el resultado de la Maldición de Caín o la Maldición de Cam . Ya en 1844, los líderes sugirieron que los negros eran menos valientes en la preexistencia . Muchos líderes, incluido Ezra Taft Benson , se opusieron abiertamente al movimiento de derechos civiles.
La postura de la Iglesia SUD hacia la esclavitud alternó varias veces en su historia, desde la neutralidad hasta la anti-esclavitud y la pro-esclavitud. Smith a veces abogó tanto a favor como en contra de la esclavitud, y finalmente llegó a adoptar una postura contra la esclavitud más adelante en su vida. Young jugó un papel decisivo en la legalización oficial de la esclavitud en el territorio de Utah , al enseñar que la doctrina de la esclavitud estaba relacionada con la Maldición de Caín. Se informó de veintinueve esclavos africanos en el censo de 1860. La esclavitud en Utah terminó en 1862 cuando el Congreso la abolió.
En las últimas décadas, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) ha condenado el racismo y aumentado sus esfuerzos de proselitismo y alcance en las comunidades negras , pero aún enfrenta acusaciones de perpetuar el racismo implícito al no reconocer, disculparse o pagar adecuadamente por sus prácticas y creencias discriminatorias previas. En 1978, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce , encabezados por el presidente de la iglesia Spencer W. Kimball , declararon que habían recibido una revelación.que había llegado el momento de poner fin a estas restricciones. Kimball refutó públicamente las justificaciones anteriores de las restricciones. Una encuesta de 2016 de mormones autoidentificados reveló que más del 60% de los encuestados "saben" o "creen" que la prohibición del sacerdocio / templo era la voluntad de Dios.
Bajo el presidente de la iglesia Russell M. Nelson , la iglesia comenzó iniciativas en 2019 para cooperar con la NAACP , lo que llevó a Nelson a hablar en la convención nacional de la NAACP en 2019 y a emitir declaraciones conjuntas con los líderes nacionales de la NAACP en 2020. Un portavoz de la NAACP en junio de 2020 criticó a la Iglesia SUD por no tomar más medidas. En la conferencia general de la iglesia de octubre de 2020 , varios líderes hablaron contra el racismo. En junio de 2021, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días anunció planes para gastar más de $ 9 millones en cooperación con la NAACP y el United Negro College Fund durante los próximos tres años. [1]
A partir de 2020, había tres templos operativos en África, fuera de Sudáfrica, con ocho más en alguna etapa de desarrollo o construcción. También hubo templos en República Dominicana , Haití y varios más en la diáspora africana . En 2008, había alrededor de un millón de miembros negros de la iglesia en todo el mundo. Los sacerdocios de la mayoría de las otras denominaciones mormonas , como la Comunidad de Cristo , Bickertonite y Strangite , siempre han estado abiertos a personas de todas las razas.
