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El feminismo en Nueva Zelanda es una serie de acciones y una filosofía para promover los derechos de las mujeres en Nueva Zelanda . Se puede ver que esto ha tenido lugar a través del parlamento y la legislación, y también mediante acciones y modelos de roles de mujeres y grupos de personas importantes a lo largo de la historia de Nueva Zelanda. El movimiento por el sufragio femenino en Nueva Zelanda tuvo éxito en 1893 cuando Nueva Zelanda se convirtió en la primera nación donde todas las mujeres obtuvieron el derecho al voto. Nueva Zelanda fue también el primer país del mundo en el que las mujeres ocuparon los cinco cargos más altos del poder, lo que ocurrió entre marzo de 2005 y agosto de 2006, con la soberana reina Isabel II de Nueva Zelanda , gobernadora general Silvia Cartwright., La Primera Ministra Helen Clark , la Presidenta de la Cámara de Representantes de Nueva Zelanda Margaret Wilson y el Presidente del Tribunal Supremo Sian Elias . [1]
En 1840, las mujeres maoríes fueron parte de la firma del Tratado de Waitangi [2] que creó a Nueva Zelanda como parte del Imperio Británico bajo la reina Victoria . El gobierno británico aprobó la Ley de la Constitución de Nueva Zelandia de 1852, que concedía un autogobierno limitado; se estima que las tres cuartas partes de la población europea masculina adulta de Nueva Zelandia tenía derecho a votar en las primeras elecciones de 1853. Los maoríes votaron por primera vez en 1868 y las mujeres votado en 1893.
Historia [ editar ]
Precolonización [ editar ]
Antes del asentamiento europeo de Nueva Zelanda, existen pruebas de que las mujeres maoríes tenían diversas responsabilidades como líderes tribales, estrategas militares, guerreras, poetas, compositoras y curanderas. Sus roles eran independientes de su género. [3] Los sistemas de parentesco en las tribus maoríes a menudo se organizaban matrilinealmente. [4]
La diplomacia y los rituales de intercambio entre las tribus maoríes se organizaban a menudo de acuerdo con el concepto de mana wahine, el prestigio y el poder político de una mujer o las mujeres de una tribu. Hoy en día, numerosos iwi y hapu maoríes descendientes de esas mujeres insisten en identificarse como "el pueblo de" ese antepasado femenino en particular. Por ejemplo, en la costa este de la Isla Norte, un grupo iwi prominente es Ngāti Kahungunu , epónimo del antepasado masculino Kahungunu. Sin embargo, dentro del área de Mahia de esa región, existe una preferencia local por el nombre Ngāti Rongomaiwahine ; Rongomaiwahine es conocido como el antepasado más prestigioso de la gente de allí. [5] Los miembros de Ngāti Hinemoa y Ngāti Hinemanu hacen una insistencia similar.
Los estudiosos han sugerido que la solidificación de una estructura patriarcal en las sociedades maoríes fue moldeada por el contacto colonial, en gran parte a través de las expectativas y los prejuicios de los comerciantes de colonos europeos y los misioneros cristianos. [6] [7]
Línea de tiempo [ editar ]
- 1860: la Ley de Perfección de la Propiedad de las mujeres casadas permite a las mujeres conservar sus ingresos y pertenencias si están abandonadas. [8]
- 1864: Heni Pore , luchó por el movimiento King y se distinguió en Gate Pa. Más tarde, se convirtió en la Secretaria de la Unión de Mujeres Maoríes por la Templanza Cristiana, y más tarde se hizo conocida como experta en títulos de tierras maoríes .
- 1867: Se crea y aplica la Ley de Sociedades Anónimas Municipales y la Ley de Divorcios y Causas Matrimoniales.
- 1873: Se aplica la Ley de Empleo de Mujeres
- 1884: Ley de propiedad de mujeres casadas
- 1893: Pākehā y las mujeres maoríes obtuvieron el derecho a votar en las elecciones generales debido a la Ley Electoral, y Elizabeth Yates se convirtió en la primera alcaldesa de Nueva Zelanda en el Imperio Británico.
- 1895: se estableció el primer equipo de hockey femenino, y Minnie Dean , fue la única mujer de Nueva Zelanda en colgar
- 1896: Se crea el Consejo Nacional de Mujeres de Nueva Zelanda , Emily Siedeberg se convierte en la primera doctora en graduarse y Mary Ann Bacon se convierte en la primera mujer corredora de bolsa del país.
- 1897 Ethel Benjamin se convierte en la primera mujer admitida como abogada y procuradora.
- 1898: La Ley de divorcio de 1898 permitió la disolución del matrimonio prácticamente igual para mujeres y hombres.
- 1933: Elizabeth McCombs se convierte en la primera mujer elegida al Parlamento [9]
- 1938: Catherine Stewart se convierte en la primera mujer elegida para el Parlamento no a través de la sucesión de Widow
- 1946: Dos mujeres nombradas para el Consejo Legislativo ; Mary Anderson y Mary Dreaver .
- 1947: Mabel Howard , quien fue elegida al Parlamento en 1943, se convierte en la primera mujer ministra del gabinete de Nueva Zelanda.
- 1949: Iriaka Rātana se convierte en la primera mujer maorí elegida al Parlamento
- 1951: Se funda la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes con Dame Whina Cooper como presidenta.
- 1975: Marilyn Waring, a los 23 años, se convierte en la miembro más joven del Parlamento de Nueva Zelanda.
- 1983: Catherine Tizard se convierte en la primera mujer alcaldesa de la ciudad de Auckland.
- 1984: Ann Hercus es nombrada primera ministra de Asuntos de la Mujer.
- 1988: Lowell Goddard y Sian Elias se convierten en las primeras mujeres nombradas Consejeras de la Reina de Nueva Zelanda
- 1989: Catherine Tizard se convierte en la primera mujer gobernadora general de Nueva Zelanda
- 1997: Jenny Shipley se convierte en la primera mujer Primera Ministra de Nueva Zelanda
- 1999: Helen Clark se convierte en la primera mujer elegida Primera Ministra de Nueva Zelanda
- 1999: Sian Elias se convierte en la primera mujer presidenta del Tribunal Supremo de Nueva Zelanda
- 2005: Margaret Wilson se convierte en la primera mujer presidenta de la Cámara de Representantes de Nueva Zelanda . Como resultado, los cinco puestos más altos del estado están ocupados simultáneamente por mujeres, ya que Wilson sirvió con la reina Isabel II como reina de Nueva Zelanda , Silvia Cartwright como gobernadora general de Nueva Zelanda , Sian Elias como presidente del Tribunal Supremo de Nueva Zelanda. y Helen Clark como Primera Ministra de Nueva Zelanda .
- 2017: Kristine Bartlett fue nombrada Compañero de la Orden del Mérito de Nueva Zelanda , por sus servicios para la promoción de la igualdad de remuneración.
Cambio de género en la población [ editar ]
En la década de 1870, el gobierno inició una campaña para alentar a más mujeres a mudarse a Nueva Zelanda. Lo hicieron dándoles la posibilidad de trabajar con más paga que en casa. [ cita requerida ] En 1916 y 1941, el problema de la desigualdad comenzó a disiparse y las diferencias de género eran casi iguales. En 1971 comenzó el cambio de género y las mujeres comenzaron a superar en número a los hombres. En 2001 había 104 mujeres por cada 100 hombres. La población femenina pronto superará a la población masculina en 2051, [8] debido a la alta tasa de mortalidad entre los hombres de 15 a 24 años, y se espera que la esperanza de vida femenina aumente mucho más rápido que la de los hombres. [10]
Problemas [ editar ]
En 2001, las diferencias de género en Nueva Zelanda eran exponenciales con 63.000 mujeres más que hombres. [11] Según los registros del censo actual, se espera que esta tendencia continúe. Hay otros problemas clave anticipados que se espera que ocurran en la vida de las mujeres de Nueva Zelanda, que incluyen:
- una disminución en las tasas de natalidad y fertilidad en las mujeres más jóvenes, y la maternidad en los últimos años
- la estructura familiar ha cambiado con la disminución de las tasas de matrimonio , el aumento de las tasas de divorcio y el aumento de familias reconstituidas
- los ingresos de las mujeres todavía están por debajo de los hombres
- continua segregación en ocupaciones como las mujeres todavía representan más del 90% de la secretaría, enfermería , y la criada posiciones mientras que los hombres suelen ser carpinteros , carpinteros , mecánicos , instaladores y pesada conductores de camiones .
- hay más mujeres maoríes más jóvenes que mujeres maoríes mayores.
- Hay una mayor tasa de fecundidad y maternidad entre las mujeres maoríes más jóvenes que entre las mujeres no maoríes.
- Hay tasas de mortalidad más altas entre las mujeres maoríes, especialmente las muy jóvenes y de mediana edad.
- las mujeres más jóvenes están más calificadas educativamente en todos los grupos étnicos que las mujeres mayores. [12]
Cambios e iniciativas importantes [ editar ]
- Aumento del número de mujeres que trabajan por cuenta propia
- aumento de organizaciones / redes como WISE, Women into Self-Employment; Consejo Nacional de Mujeres ; Sociedad de Investigaciones sobre la Mujer ; el Lobby Electoral de Mujeres ; Servicio de Hermanas en el Extranjero
- desarrollo de metodología de análisis de género
- aumento de la atención "fuera de la escuela" ofrecida a las comunidades de bajos ingresos
- aumento de la cooperación gubernamental para superar los prejuicios de género en el empleo hacia las mujeres maoríes, de las islas del Pacífico, rurales y urbanas.
- más atención a la prestación de servicios de cuidado de niños y licencia parental remunerada, lo que permite que más mujeres participen en el empleo
- mirada renovada sobre los ingresos de jubilación, especialmente los de las mujeres maoríes.
- aumento de la participación de las mujeres en los asuntos gubernamentales locales, incluida la toma de cargos como alcaldesas.
- mejoras en la legislación contra la violencia doméstica (1995)
- programa nacional de cribado mamario
- Visitas gratuitas a médicos para niños menores de 6 años
- En 2000 se introdujo el Proyecto de Ley de Propiedad (Relaciones) que permite a las mujeres tener acceso a la propiedad y a los ingresos después de un matrimonio o la ruptura de una relación de facto . Esta ley también se aplica a las parejas del mismo sexo, siempre que hayan vivido juntas durante tres años. [13]
Familias y hogares [ editar ]
Desde 1971 y 2001 se han producido algunas diferencias en las familias de Nueva Zelanda. En 1971, la familia era comúnmente un esposo y una esposa legalmente casados con aproximadamente 3 hijos. Los hombres eran los que salían a buscar el dinero para la casa, mientras que las mujeres se quedaban en casa y criaban a los hijos. Durante los últimos 30 años, esta idea ha cambiado debido a la incorporación de diferentes ideales culturales, patrones familiares y contribuciones. [ cita requerida ] Las mujeres maoríes tienen menos probabilidades de casarse y más probabilidades de vivir en situaciones de familia extensa. [ cita requerida ]
Oposición al cambio [ editar ]
Aunque el siglo pasado ha traído consigo muchos avances en los derechos de las mujeres y el feminismo, los niveles de logros de las mujeres en Nueva Zelanda continúan viéndose afectados. Hay mujeres en posiciones de poder disponibles para ser vistas por el ojo público, pero para la mujer promedio de Nueva Zelanda todavía hay un recordatorio constante de la dominación masculina en asuntos de toma de decisiones, ocupación e ingresos, previsión de jubilación, propiedad de la vivienda y responsabilidad familiar. . El gobierno favorece las iniciativas estatales en aras de fortalecer la base económica y las comunidades. Los gobiernos de derecha también se han apoderado del neoliberalismoreforma que subvierte el compromiso de género que se apodera del sistema de bienestar metropolitano. También socava el progreso en la reforma sexual que incluye disposiciones contra la discriminación, servicios de cuidado infantil, etc. [ cita requerida ]
Mana wāhine [ editar ]
Mana wāhine / discursos feministas maoríes [ editar ]
Podría decirse que las mujeres maoríes han estado involucradas con el feminismo de Nueva Zelanda desde 1840, cuando al menos tres mujeres maoríes fueron incluidas en la firma del Tratado de Waitangi que creó Nueva Zelanda. [2] Esto fue significativo en un momento en que las mujeres generalmente no tenían poder dentro del Imperio Británico. Se informa que a estas mujeres se les permitió firmar el tratado después de que las mujeres maoríes expresaron su enojo por ser excluidas. [14] El movimiento sufragista de Nueva Zelanda incluyó a mujeres maoríes que también presionaron para que se les permitiera votar. En particular, había mujeres maoríes que eran propietarias de tierras y argumentaban que no se les debería prohibir la representación política. [4]Los maoríes votaron por primera vez en 1868 y las mujeres (tanto maoríes como pakehā) votaron en 1893. [15]
Un foco importante de los primeros movimientos de mujeres fue el desarrollo de relaciones biculturales entre los maoríes y los paqueses. [15] Se hicieron avances políticos cuando Iriaka Ratana fue la primera diputada maorí, que fue elegida en 1949. [16]
El desarrollo de la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes o Te Rōpū Wāhine Māori Toko I te Ora en 1951 en Wellington proporcionó una vía para que las mujeres maoríes estuvieran representadas en el gobierno de Nueva Zelanda. [17] Si bien el objetivo original de la Liga era preservar la cultura maorí y promover el compañerismo y la cooperación entre varias organizaciones de mujeres, se involucró mucho en cuestiones de vivienda, salud y educación y fue fundamental para que los maoríes fueran parte de la función oficial del país. Idiomas. [18] [19]
En 1970, se formaron grupos de liberación de mujeres en Nueva Zelanda e incluyeron mujeres maoríes en la toma de decisiones. [20] Sin embargo, en unos pocos años, las mujeres maoríes comenzaron a separarse de estos grupos para centrarse en sus propios problemas. [15] Muchas de las organizaciones feministas dominadas por mujeres blancas de clase media brindaban servicios de salud y legales, pero estos no llegaban a muchas mujeres maoríes cuyas principales preocupaciones eran económicas. [21]
Antecedentes [ editar ]
Para comprender los temas clave para las feministas maoríes, es necesario comprender el mana wāhine. En te reo maorí, el idioma maorí, lo que se puede denominar "discursos feministas" se suele denominar "mana wāhine". [22] [23] [24] Los discursos mana wāhine permiten la extensión de Kaupapa Māori, la práctica y los principios maoríes, a la intersección de las identidades maorí y femenina, y hace que dicha intersección sea visible. [24] Kaupapa Māori se ubica dentro de una cosmovisión diferente a la estereotipada de occidente, permitiendo la generación de nuevas soluciones. [25]Como resultado, mana wāhine es, en contraste con los proyectos más amplios del 'feminismo', un enfoque autodeterminista que da efecto a las intersecciones de las identidades femenina y maorí. [2] La visibilidad y validación de esta intersección a su vez valida mātauranga wāhine, el conocimiento de las mujeres maoríes. [22] Para algunos, la preferencia por el término 'mana wāhine', en contraste con 'feminista', es un resultado directo de las ideas preconcebidas adjuntas a dicho título de 'feminista', particularmente en la cultura Pākehā. [26]
Existen múltiples teorías del feminismo maorí (mana wāhine) al mismo tiempo debido a la diversidad de iwi, 'tribus', en Aotearoa / Nueva Zelanda. [27] Los maoríes, independientemente de la iwi, comparten grandes trastornos que se produjeron como resultado directo de los procesos de "colonización". [28] Por lo tanto, existen grandes diferencias entre los proyectos feministas maoríes y pakehā. [2] Con el fin de abarcar una visión amplia de los problemas que enfrentan las mujeres de herencia maorí, muchos argumentan que te reo Māori me ona tikanga (Lengua y cultura maoríes) son inclusiones necesarias en mana wāhine, [28] y esto personifica las diferencias entre mana wāhine y el feminismo Pākehā. [22]Por lo tanto, el feminismo maorí suele hacer campaña por el biculturalismo, lo que permite una campaña simultánea por los derechos indígenas; una campaña completamente ignorada por el multiculturalismo . [29] Mana wāhine, por lo tanto, actúa como una herramienta que permite a las mujeres maoríes tomar el control de su historia y su futuro. [27] Es decir, mana wāhine, por necesidad, tiene en cuenta el sexismo, el racismo, el colonialismo y la clase y se superpone con las aspiraciones políticas de autodeterminación. [30] Es por eso que mana wāhine es un área importante del discurso. [22]
Mana wāhine permite proporcionar un análisis exclusivo de la posición ocupada por quienes se encuentran en las intersecciones de maoríes y mujeres. [31] La visión del mundo única de la población maorí es vital para comprender la sociedad maorí precolonial. [14] Fuentes como la sociedad maorí, tanto te ao hou como te ao tawhito (el presente y el pasado); te reo maorí; Historias de mujeres maoríes; y nga tikanga Māori, las prácticas consuetudinarias de los maoríes, son importantes en el desarrollo de estos discursos. [27] De hecho, estas fuentes dan gran importancia a la soberanía maorí . [32]Kaupapa Māori, trabajando conjuntamente con mana wāhine, ubica a las mujeres maoríes en intersecciones de la opresión de la colonización y el racismo resultante de la misma, además del sexismo. [24] El efecto de la colonización fue devastador, [28] el alejamiento de wahanu, la comunidad y la imposición de la familia 'nuclear' fueron particularmente dañinos. [14] La colonización también resultó en la imposición de ideas religiosas occidentales tradicionales sobre el estatus de la mujer y esto resultó en un cambio dramático de poder lejos de las mujeres en la cultura maorí. [14]
Problemas actuales [ editar ]
El biculturalismo sigue siendo un énfasis clave para mana wāhine, ya que informa debates más amplios sobre la colonización y el descolonialismo, las etnias y la política. [15] El biculturalismo enfatiza la posición importante de la cultura maorí, mientras que en una nación multicultural los maoríes serían solo una cultura entre muchas. Esto podría eliminar su soberanía y la relación que los maoríes tienen con su tierra. [15] [29]
La colonización perturbó significativamente a toda la sociedad maorí, pero la disrupción fue en múltiples niveles para las mujeres. [28] Como resultado, las mujeres maoríes han necesitado reafirmar sus posiciones y estatus, no solo en la sociedad en general, sino también en sus propias comunidades. Han necesitado encontrar sus propias voces. [28] Sin embargo, esta discusión no siempre resuena entre las mujeres Pākehā, ya que creen que el feminismo occidental es para todos. [28] Las mujeres maoríes enfatizan la necesidad de ser visibles en sus diferencias, ya que esas diferencias cuentan. [31] Es importante destacar que, a menos que se tomen en cuenta las "múltiples fuerzas de subyugación" que resultan de la colonización, el feminismo no puede dar cuenta plenamente de las realidades de las mujeres maoríes.[30]
Históricamente, a medida que el colectivismo maorí dio paso al individualismo cristiano, los maoríes se han visto cada vez más obligados a adoptar el modelo Pākehā de la familia nuclear. [14] Esto ha significado que las mujeres maoríes se han vuelto cada vez más vulnerables a medida que ha aumentado su dependencia de sus maridos y se han ido aislando cada vez más de su comunidad en general. [14] Además, las mujeres maoríes a menudo terminan con los trabajos que las mujeres Pākehā no quieren. Por lo tanto, puede parecer que las mujeres maoríes terminan con las 'sobras' de las mujeres Pākehā. [21]
Existen diferencias críticas entre las mujeres y los hombres maoríes en relación con la salud, la educación, el empleo y la estructura y el apoyo familiar. Fundamentalmente, las opciones y oportunidades de estilo de vida para las mujeres maoríes se han restringido. [27] Sin embargo, incluso cuando se identifica que hay problemas específicos que afectan a las mujeres maoríes, a menudo no se incluyen en los foros para su resolución. Y si lo están, sus voces pueden apagarse. [30]
Uno de los objetivos de mana wāhine es garantizar que las mujeres maoríes puedan entender sus diferentes realidades e identidades, y celebrar la fuerza y la resistencia de las mujeres maoríes. [23] Como resultado, las historias y teorías de mana wāhine han sido diversas en lugar de homogéneas. [31] [23] Esto incluye diferentes puntos de vista sobre la mejor manera de lograr la equidad y recordar a los demás, incluidos los hombres maoríes, quiénes son y de dónde vienen. [30] Hoy en día, muchos maoríes se han desconectado de sus culturas tradicionales, que han sido reinterpretadas a través de ojos poscoloniales, lo que ha provocado que algunos hombres maoríes lo utilicen para negar a las mujeres el poder y la voz. [33]Cuando esto se combina con las prioridades feministas de Pākehā, muchas mujeres maoríes sienten que se las ignora cuando se discuten tanto cuestiones de género como de colonización e impactos, es decir, se las considera menores. [33] Sin embargo, es importante que las mujeres maoríes no sean vistas como víctimas pasivas a la espera de ser rescatadas por mujeres pakehā. [34]
Algunos académicos maoríes han afirmado que el término "lesbiana" tiene una historia occidental y connotaciones occidentales, un término que puede contradecir algunas historias culturales maoríes. [35] Sin embargo, la sexualidad sigue siendo un área importante del discurso interseccional para los proyectos feministas mana wāhine y maoríes, [24] con muchas figuras prominentes que trabajan en este campo, incluida la activista Ngahuia Te Awekotuku . [35]
Arte visual y performance [ editar ]
El arte de las mujeres maoríes a menudo se enfrenta a cuestiones que se han subrayado en relación con el mana wāhine. [36]Los materiales utilizados en la preparación y producción de obras de arte, no son simplemente un medio para un fin; son parte integral del trabajo y poseen un significado importante. Las formas que adoptan las obras de arte y los objetos son diversas, desde el sonido y la interpretación hasta la pintura, la joyería y la moda; estas formas no son simplemente el vehículo o recipiente de la expresión artística, sino que encarnan inherentemente el mensaje de la obra. El uso del cuerpo y el espacio por parte de los artistas cuestiona varios temas, discursos y sitios de disputa que incluyen (pero no se limitan a): las prácticas culturales de género de la colonización de Pākehā; las tensiones entre la vida urbana y la espiritualidad tradicional; la restauración de la memoria cultural - narrativas culturales (historias orales); y el aislamiento geográfico y cultural situacional moderno causado por el despojo. [37]
Es importante destacar que el 'arte feminista' tiende a ser visto por muchas mujeres maoríes como una invención de Pākehā y, por lo tanto, irrelevante. [36] El dinamismo continuo e intemporal de mana wāhine es un término más aplicable para esta discusión. Además, debido a que mana wāhine envuelve estas obras dentro de sus matrices, hablan con una presciencia más rica que una obra que es simplemente una expresión de arte en sí misma y necesariamente da paso a una función y comprensión más expansiva del arte, como tal. [38]
Catriona Moore, hablando del arte feminista de manera más amplia, señala la multiplicidad de propósitos, direcciones y resultados que son características del arte y la estética feministas, que hacen del mundo del arte un espacio dinámico para la discusión, el desarrollo y el avance. [39] El arte caracterizado o descrito dentro de un contexto mana wāhine opera de manera similar. Sin embargo, los artistas que se identifican y se involucran en la exploración del mana wāhine a través de sus prácticas artísticas no necesariamente se identifican como feministas ni etiquetan su arte como tal. [40] [36] [38]
Diversas obras como las del Colectivo Mata Aho [41] [42] y la performance de Rosanna Raymond , [43] [44] anuncian y concretan poderosamente la reconexión y la recuperación, dos inquilinos importantes que sitúan a las mujeres en mana wāhine y caracterizan el activismo en este espacio. El arte de fibra e instalación de la Dra. Maureen Lander [45] y el uso de prácticas textiles y de fabricación de objetos de Shona Rapira Davies [38] delinean la fuerza de las mujeres maoríes y los procesos sutiles pero conmovedores de restauración y afirmación logrados a través de su compromiso de invertir y trabajar con materiales tradicionales.
De manera similar, las prácticas artísticas de Nova Paul , [46] Lisa Reihana , [46] [47] y la artista y archivista interdisciplinaria Tuafale Tanoa'i alias Linda T, [48] gastan nociones de creación de imágenes convencionales y arte cinematográfico. Estos artistas y sus obras recuerdan y continúan la práctica de Merita Mata, [38] [46] que continúan desafiando las narrativas coloniales imbuidas de rechazos de los modelos patriarcales sistémicos de Pākehā de poder, conocimiento y propiedad.
El lugar central de explorar las mitologías maoríes a través de temas como el duelo, la vida, la muerte, la soberanía, el lugar y los espacios que ocupan las mujeres son interrogados en obras de artistas como Alisa L. Smith [46] y Robyn Kahukiwa . Es importante destacar que Robyn Kahukiwa no se asocia con el feminismo. [38] [37] Sin embargo, las obras de Kahukiwa encuentran expresión en mana wāhine, específicamente con referencia al importante lugar de la mujer en la espiritualidad maorí. Por extensión, las sinergias en los trabajos expansivos de Pasiffika Queen y Sissy that Walk, quienes critican la comprensión moderna del género y la sexualidad, [49] crean aún más discursos en torno a la identidad y representación maoríes.
Ver también [ editar ]
- Igualdad de género en Nueva Zelanda
- El sufragio femenino en Nueva Zelanda
- Movimiento de liberación de la mujer en Oceanía # Nueva Zelanda
- Mujeres en Nueva Zelanda
- Anno Domini 2000, o El destino de la mujer , una novela de 1889 escrita por un ex primer ministro que previó un momento en que las mujeres tendrían el voto y ocuparían puestos de autoridad.
- Categoría: sufragistas neozelandeses
- Categoría: feministas de Nueva Zelanda
- Cronología del movimiento artístico feminista en Nueva Zelanda
Referencias [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
- Centrándose en las mujeres . Wellington: Estadísticas de Nueva Zelanda. 2005. ISBN 978-0-478-26926-0.
Enlaces externos [ editar ]
- Ministerio de Asuntos de la Mujer
