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La teoría política feminista es un subcampo diverso de la teoría feminista que trabaja hacia tres objetivos principales:

  1. Comprender y criticar el papel del género en la interpretación convencional de la teoría política .
  2. Reencuadrar y articular la teoría política convencional a la luz de las cuestiones feministas (especialmente la igualdad de género).
  3. Apoyar la ciencia política asumiendo y persiguiendo la igualdad de género.

La teoría política feminista abarca una amplia gama de enfoques. Se superpone con áreas relacionadas, incluida la jurisprudencia feminista / teoría legal feminista ; filosofía política feminista; feminismo ecológico; investigación empírica centrada en las mujeres en ciencias políticas; y métodos de investigación feministas ( método feminista ) para su uso en ciencias políticas y ciencias sociales. De hecho, un estudioso señala que, en la medida en que casi todas las versiones del feminismo implican "demostrar las formas en que la política, entendida como relaciones de poder, está presente en nuestra vida cotidiana", podría razonablemente "describir la teoría feminista en su conjunto como una especie de filosofia politica." [1]Lo que con frecuencia distingue la teoría política feminista del feminismo en términos generales es el examen específico del estado y su papel en la reproducción o corrección de la desigualdad de género. [1] Además de ser amplio y multidisciplinario, el campo es relativamente nuevo, inherentemente innovador y aún en expansión; la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica que "la filosofía política feminista sirve como un campo para desarrollar nuevos ideales, prácticas y justificaciones sobre cómo las instituciones y prácticas políticas deben organizarse y reconstruirse". [2]

Historia [ editar ]

Para un resumen de la historia feminista de manera más amplia, vea feminismo . La teoría política feminista como término solo se consolidó en Occidente durante los movimientos de liberación de la mujer de los años sesenta y setenta. Anteriormente, muy pocos trabajos de teoría política consideraban explícitamente la situación política de las mujeres. La convocatoria de 1861 de John Stuart Mill para el sufragio femenino en The Subjection of Women es una excepción notable. [3] A principios del siglo XX, la obra de Simone de Beauvoir de 1949 The Second Sexexpuso la dinámica de poder que rodea a la feminidad y sentó las bases para las teorías feministas posteriores que exponen la subyugación social de las mujeres. En las décadas de 1980 y 1990, la teoría feminista se expandió al ámbito legal liderado por las campañas de Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin contra la pornografía. [4] A continuación se describen varias etapas distintas.

Feminismo radical [ editar ]

El feminismo radical temprano se basó en el rechazo de la familia nuclear y la feminidad construidas dentro de la heterosexualidad. [5] y el feminismo radical abdicó de cualquier forma previa de teoría política para desarrollar teorías completamente nuevas enraizadas principalmente en las experiencias directas de las mujeres. El feminismo radical [6] ha experimentado muchas transiciones a lo largo del tiempo, incluso enfrentando una reacción antifeminista [7] (humanismo) [8] [9], pero la historia teórica y la supervivencia [10] sigue siendo importante de comprender. [11]

Feminismo liberal [ editar ]

El feminismo liberal marca un enfoque importante de la política feminista que fue especialmente omnipresente durante la primera mitad del siglo XX. Algunos de los ejemplos más conocidos de la literatura feminista liberal se publicaron mucho antes, incluyendo Mary Wollstonecraft 's Vindicación de los Derechos de la Mujer (1792) y John Stuart Mill ' s El sometimiento de las mujeres (1869). Un tema común del feminismo liberal es el énfasis en la igualdad de oportunidades mediante la igualdad de oportunidades y la igualdad de derechos políticos. Además, según The International Encyclopedia of Ethics,"Los feminismos liberales tanto del pasado como del presente mantienen cierto compromiso con la distinción entre los ámbitos público y privado, una distinción [que es el] foco de muchas críticas dentro de la teoría política feminista". [1]

Feminismo marxista y socialista [ editar ]

El feminismo marxista y el feminismo socialista consideraban al clasismo como la principal fuente de opresión de las mujeres. [12] [13] "... la teoría marxista no permite a las mujeres más que a otras clases de oprimidos constituirse como sujetos históricos, porque el marxismo no toma en cuenta el hecho de que una clase también está formada por individuos uno por uno . La conciencia de clase no es suficiente. Debemos tratar de entender filosóficamente (políticamente) estos conceptos de 'sujeto' y 'conciencia de clase' y cómo funcionan en relación con nuestra historia. [14] "

Feminismo ecológico o ecofeminismo [ editar ]

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature ; [15] Maria Mies, Alemania, Patriarcado y acumulación a escala mundial; [16] Vandana Shiva, India, Staying Alive: Women Ecology and Development; [17]Ariel Salleh, Australia, Ecofeminismo como política: naturaleza, Marx y lo posmoderno. [18] El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.

Feminismo posmodernista [ editar ]

Las feministas posmodernistas están de acuerdo con otras en que el género es la identidad más importante, sin embargo, lo que hace que las feministas posmodernas sean diferentes es que están interesadas en cómo las personas 'escogen y mezclan' sus identidades. Esta es una parte clave del pensamiento posmodernista, no solo del feminismo. También están interesadas en el tema de la masculinidad y, en cambio, rechazan los aspectos estereotipados del feminismo, abrazándolo como un aspecto positivo de la identidad. Uno de sus objetivos clave es desactivar las normas patriarcales que han llevado a la desigualdad de género. [19]

Temas de investigación [ editar ]

Epistemología feminista [ editar ]

Un aspecto clave de la teoría / filosofía política feminista es la epistemología feminista. Las epistemólogas feministas cuestionan la objetividad de las ciencias sociales y filosóficas al afirmar que los estándares de autoridad y credibilidad se construyen socialmente y, por lo tanto, reflejan y afianzan el status quo sociopolítico. [20] Por lo tanto, una solución metodológica feminista común es incluir muchas voces diversas que reflejen todas las partes de la sociedad en el proceso de creación de conocimiento.

Instituciones políticas de género [ editar ]

La teoría política sobre el género de las instituciones explora preguntas tales como: ¿qué significa que una institución tenga "género", cómo se puede evaluar si una institución tiene género y cuáles son las consecuencias de las instituciones con género para las personas que trabajan dentro de ellas (de Todos los géneros) Un ejemplo de este tipo de estudios relacionados es el libro de Eileen McDonagh The Motherless State, que explora cómo los atributos "maternales" socialmente feminizados se han despojado de los modelos de gobernanza modernos. [21]Una exploración de la historia del patriarcado es fundamental para comprender cómo las instituciones políticas se han convertido en género y el impacto que esto tiene en la teoría política feminista. La importancia de comprender el patriarcado históricamente se explora en el libro de Judith M. Bennet 'History Matter: Patriarchy and the Challenge of Feminism'. [22] Sylvia Walby proporciona una definición de patriarcado en su libro "Teorizando el patriarcado". [23] Esto muestra cómo los sistemas patriarcales han causado históricamente la opresión de las mujeres y el dominio masculino de la política.

Identidad de grupo / políticas de identidad [ editar ]

Las teóricas que estudian este aspecto de la teoría política feminista cuestionan la construcción de las mujeres como grupo identitario. En un nivel básico, consideran si es posible llegar a algún tipo de conclusión sobre la relación de un grupo de "mujeres" con la política. Una faceta del debate tiene que ver con la interseccionalidad y si las mujeres de diferentes orígenes raciales y culturales tienen lo suficiente en común para formar un grupo político. [24] Otra faceta cuestiona si las mujeres transgénero deberían incluirse en el grupo "mujeres" en la medida en que carecen de muchas de las experiencias de la niñez y la feminidad que unen a las "mujeres" como un grupo distinto. [25]

Otro enfoque más de este tema incluye la redefinición de "agrupamiento"; por ejemplo, Iris Marion Young ha sugerido que las mujeres son más una "serialidad" que un grupo en la medida en que pasan por experiencias similares pero aisladas unas de otras, sin un sentido de identidad grupal. [26]

Liderazgo político y género [ editar ]

Este campo aborda cómo las mujeres lideran de manera diferente a sus homólogos masculinos como legisladores, ejecutivos y jueces. Algunos académicos en este campo estudian cómo el liderazgo político se masculiniza en sí mismo para excluir los tipos de liderazgo político que las mujeres proporcionan con mayor frecuencia, a menudo fuera de los cargos formales. Por ejemplo, Hardy-Fanta analiza el trabajo político de base en las comunidades latinas en los EE. UU. Para identificar roles de liderazgo político feminizados, y finalmente concluye que las mujeres latinas brindan el liderazgo y el trabajo más críticos en esas comunidades, a pesar de que la mayoría de los estudios pasan por alto su liderazgo porque no ocurre dentro de los roles formales de tenencia de cargos. [27]

Ver también [ editar ]

  • Anarca-feminismo
  • Ecofeminismo
  • El feminismo en las relaciones internacionales
  • Antropología feminista
  • Criminología feminista
  • Economía feminista
  • Teoría jurídica feminista
  • Ecología política feminista
  • Feminismo liberal
  • Feminismo libertario
  • Feminismo marxista
  • Feminismo radical
  • Feminismo socialista

Revistas relacionadas [ editar ]

  • Política y género [28]
  • Signos [29]
  • Teoría feminista [30]
  • Revista Internacional Feminista de Política [31]

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c Watson, Lori (1 de enero de 2013). "Teoría política feminista". Enciclopedia Internacional de Ética . Blackwell Publishing Ltd. doi : 10.1002 / 9781444367072.wbiee757 . ISBN 9781444367072.
  2. McAfee, Noëlle (1 de enero de 2014). Zalta, Edward N. (ed.). Filosofía política feminista (edición de verano de 2014).
  3. ^ "John Stuart Mill: la sujeción de las mujeres" . www.constitution.org . Consultado el 13 de octubre de 2015 .
  4. ^ "feminismo filosófico" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 13 de octubre de 2015 .
  5. ^ Echols, Alice (1989). Atreverse a ser malo: feminismo radical en Estados Unidos, 1967-1975 . Prensa de la Universidad de Minnesota. ISBN 978-0816617876.
  6. ^ Bryson, Valerie (2016). Teoría política feminista . Palgrave. ISBN 9781137439048.
  7. ^ Tolentino, Jia (8 de febrero de 2017). "El caso contra el feminismo contemporáneo" . newyorker.com/books/page-turner/the-case-against-contemporary-feminism . Consultado el 11 de julio de 2018 .
  8. ^ Johnson, Pauline (1994). El feminismo como humanismo radical . Routledge. ISBN 9780429969065.
  9. ^ Johnson, Pauline (2015). Feminismo y Humanismo . En The Wiley Blackwell Handbook of Humanism (Eds: Copson & Grayling): Wiley. pp. Capítulo 16. ISBN 9781118793305.
  10. ^ Sullivan, Mairead (primavera-verano de 2016). "Matar a papá: reproducción, futuro y la supervivencia de la feminista radical". Estudios de la mujer trimestral . 44 (1–2): 268–282. doi : 10.1353 / wsq.2016.0012 .
  11. ^ Dow y Wood (2014). "Repetir la historia y aprender de ella: ¿Qué nos puede enseñar SlutWalks sobre el feminismo?". Estudios de la mujer en comunicación . 37 : 22–43. doi : 10.1080 / 07491409.2013.867918 .
  12. ^ Hartmann, Heidi (2003). El matrimonio infeliz del marxismo y el feminismo: hacia una unión más progresista . Lectora de teoría feminista (Eds: McCann & Kim): Routledge. págs.  206-21 . ISBN 978-0-415-93152-6.
  13. ^ Kaplan, Cora (1985). Caja de Pandora: subjetividad, clase y sexualidad en la crítica feminista socialista . Feminismos (1997) (Eds: Warhol & Herndl): Rutgers University Press. págs. 956–975. ISBN 978-0-8135-2388-0.Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
  14. ^ Wittig, Monique (2003). Uno no nace mujer . Lectora de teoría feminista, Eds: McCann & Kim: Routledge. págs.  253 . ISBN 978-0-415-93152-6.
  15. ^ Comerciante, Carolyn (1980). La muerte de la naturaleza: las mujeres y la revolución científica . Nueva York: Harper & Row. pag. 348. ISBN 0062505955.
  16. ^ Mies, Maria (1986). Patriarcado y acumulación a escala mundial (1ª ed.). Londres: Zed Books. pag. 280. ISBN 9780862323424.
  17. ^ Shiva, Vandana (1989). Mantenerse vivo: mujer, ecología y desarrollo . Londres: Zed Books. pag. 256. ISBN 9780862328238.
  18. ^ Salleh, Ariel (1997). El ecofeminismo como política: la naturaleza, Marx y lo posmoderno (1ª ed.). Londres: Zed Books. pag. 400. ISBN 9781856494007.
  19. ^ Ebert, Teresa L. (diciembre de 1991). "La" diferencia "del feminismo posmoderno". Inglés universitario. 53 (8): 886–904. doi: 10.2307 / 377692. ISSN 0010-0994. JSTOR 377692. ^ Saltar a: ab
  20. ^ "feminismo filosófico" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 4 de noviembre de 2015 .
  21. ^ McDonagh, Eileen (2009). El estado sin madre . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.
  22. ^ Bennett, Judith (2006). La historia importa: el patriarcado y el desafío del feminismo . Filadelfia: Prensa de la Universidad de Pensilvania.
  23. ^ Walby, Sylvia (1990). Teorizando el patriarcado . Oxford, Reino Unido; Cambridge, MA, Estados Unidos: B. Blackwell.
  24. ^ Mansbridge, Jane (1999). "¿Deberían los negros representar a los negros y las mujeres representar a las mujeres? Un contingente sí". Revista de política .
  25. ^ "La disputa entre el feminismo radical y el transgénero" . The New Yorker . Consultado el 4 de noviembre de 2015 .
  26. ^ Joven, Iris Marion (1994). "Género como serialidad: pensar en la mujer como colectivo social". Señales . 19 (3): 713–738. doi : 10.1086 / 494918 .
  27. ^ Hardy-Fanta, Carol (1995). "Mujeres latinas y liderazgo político". Revista de Políticas Públicas de Nueva Inglaterra .
  28. ^ "Política y género" . Consultado el 11 de diciembre de 2015 .
  29. ^ "Signos: Revista de mujeres en la cultura y la sociedad" . Signos: Revista de la mujer en la cultura y la sociedad . Consultado el 11 de diciembre de 2015 .
  30. ^ "Teoría feminista | SAGE Publications Inc" . us.sagepub.com . Consultado el 11 de diciembre de 2015 .
  31. ^ "Revista feminista internacional de política - volumen 17, número 4" . www.tandfonline.com . Consultado el 11 de diciembre de 2015 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Filosofía política feminista (Enciclopedia de filosofía de Stanford)