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| Su SantidadRadhanath Swami | |
|---|---|
 Radhanath Swami | |
| Personal | |
| Nació | Richard Slavin 7 de diciembre de 1950 |
| Religión | Sanātana-dharma |
| Secta | Gaudiya vaisnavismo |
| Pedido | Sannyasa |
| Filosofía | Achintya Bheda Abheda Bhakti yoga |
| Publicación senior | |
| Predecesor | AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Iniciación | Diksa –1973 por Bhaktivedanta Swami, Sannyasa –1982 por Kirtanananda Swami |
| Correo | GBC –1994 |
| Sitio web | www |
| Parte de una serie sobre |
| Vaisnavismo |
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| Portal del hinduismo |
Radhanath Swami ( IAST : Rādhānātha Svāmī ) (nacido el 7 de diciembre de 1950) [1] es un gurú, constructor de comunidades, activista y autor estadounidense de la Gaudiya Vaishnava . Ha sido practicante de Bhakti Yoga y maestro espiritual durante más de 40 años. [2] Él es la inspiración detrás de la comida gratuita del mediodía de ISKCON para 1,2 millones de niños en edad escolar en toda la India, [3] y ha sido fundamental en la fundación del Hospital Bhaktivedanta en Mumbai . [4] Trabaja principalmente desde Mumbai y viaja extensamente por Europa y América. [4] [5]En la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), se desempeña como miembro de la Comisión del Cuerpo Gobernante . [6] Steven J. Rosen describió a Radhanath Swami como una "persona santa respetada por la masa de devotos de ISKCON en la actualidad". [7]
Biografía
1950-1970: Los primeros años
Richard Slavin nació el 7 de diciembre de 1950 en Chicago de Idelle y Gerald Slavin, hijos de inmigrantes judíos de Rusia , Lituania , Polonia y Rumania . [8] [9] [10] En 1955, él y su familia se mudaron a un suburbio de Chicago - Highland Park . [8] [9] En 1958, su padre abrió un concesionario que vendía autos Ford , que no tuvo éxito; sin embargo, el taller de reparación de automóviles inaugurado a partir de entonces tuvo bastante éxito. [11] A pesar de gozar de una buena situación económica, a los 15 años, Richard eligió trabajar con la esperanza de contribuir a su familia. [8] [12]
Cuando era niño, Richard mostró una tendencia que luego llamó "las huellas de mis vidas pasadas". [13] No prefería comer en la mesa, sino sentado en el suelo, como es costumbre en la India. [13] Cuando sus padres se lo prohibieron, comenzó a comer sentado a la mesa de pie. [13] Odiaba ver carne y huevos, sentía náuseas al verlos y, a menudo, vomitaba después de comer carne, algo a lo que tardó varios años en acostumbrarse. [13] Desde una edad temprana, Richard se dio cuenta de que la forma de vida materialista nunca le brindaría satisfacción y se sintió atraído por la pobreza y la sencillez. [8]
Aunque sus padres no eran religiosos, Richard desarrolló un interés por la religión y los temas espirituales desde sus primeros años. [8] A los 13 años, pasó el rito de bar mitzvah (un ritual judío de mayoría de edad ) y recibió instrucciones del rabino local sobre cómo orar. [14] En su cumpleaños número 13, su hermano mayor Marty le regaló el álbum debut del trío de cantantes folk Peter, Paul and Mary . [15] quienes en sus composiciones se oponían a la guerra y la injusticia social, pero Richard quedó particularmente impresionado por sus composiciones sobre Dios. [15]
En 1965, Richard ingresó a Deerfield High School , donde destacó en sus estudios e hizo muchos amigos. [15] [16] [17] Era un apasionado de la lucha libre, terminó en el equipo de su escuela y ganó la mayoría de las peleas. Sin embargo, al dislocarse el hombro en una competición importante, decidió dejar el deporte. [18] En su tiempo libre, junto con un par de amigos, lavaba autos. [19] Insatisfecho con las condiciones de los afroamericanos y oponiéndose a la guerra de Vietnam, abrazó las ideologías de Martin Luther King. [19] [16]
La muerte de uno de sus amigos cercanos (de 16 años) en un accidente automovilístico hizo que Richard reflexionara seriamente sobre el significado de la vida. [19] Al mismo tiempo, siguiendo el ejemplo de algunos de sus compañeros, se sumergió en la contracultura hippie . [16] Deseoso de comprender el significado de la vida, se dejó crecer el cabello y comenzó a fumar. [16] En el verano de 1968, un sentido de la aventura lo llevó a hacer autostop a California , [17] [16] donde pasó las noches en las playas y visitó la entonces meca hippie del distrito de Haight-Ashbury en San Francisco . [17] [18]
En 1969, Richard se matriculó en el Miami Dade College , [18] donde, en busca de experiencia espiritual, recurrió a libros de religión y filosofía. [17] Desilusionado con los valores materialistas de los estadounidenses, Richard estudió mucho en la universidad. [17] Cuestionó la "bondad de la vida estadounidense" en la que le habían enseñado a creer. [17] Después de leer varios libros sobre espiritualidad oriental, comenzó a practicar la meditación . [17] Al escuchar una conferencia sobre meditación trascendental , cantó la sílaba sagrada " Om " con mayor convicción. [20]Si bien esta práctica no le produjo satisfacción, le ayudó a darse cuenta de la necesidad de encontrar un gurú genuino. [17]
En el verano de 1970, después del final de su primer año en la universidad, Richard asistió a un festival de rock en Randalls Island que incluyó actuaciones de Jimi Hendrix y otros músicos y bandas famosos de la época. [21] Allí, Richard conoció a los Hare Krishnas , quienes le dieron un folleto con fotos de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [22] Ese verano, Richard abandonó la universidad y, junto con un par de amigos, se embarcó en un viaje a Europa. [16] [a]
1970: de Europa a la India
Richard viajó a Europa con su amigo de la infancia Gary Liss. [24] Sin un centavo, se quedaban con cualquiera que los acogiera y, a menudo, sobrevivían solo con pan y queso. [16] Para cubrir los gastos básicos, Richard tocaba la armónica en la calle y recogía limosnas. [16] En Amsterdam , Richard se encontró con Hare Krishnas una vez más y pasó algún tiempo en una comuna. En Inglaterra, asistió al festival de rock Isle of Wight en la Isla de Wight el 30 de agosto de 1970, presenciando una de las últimas actuaciones de Jimi Hendrix . [25]
Durante sus viajes, Richard leyó libros sobre espiritualidad oriental y la Biblia que había traído de América. [16] Le encantaba visitar iglesias y monasterios, y nunca perdió la oportunidad de hablar con los sacerdotes y monjes. [16] En Roma , se reunió con Richard franciscanos frailes, con la que tuvo una larga conversación sobre Jesús y la relación entre el cristianismo y el judaísmo . [26] Richard y Gary también asistieron al discurso del Papa en el Vaticano . Vieron a los monjes católicos meditando en las catacumbasdel monasterio, entre los esqueletos de sus predecesores, y escuchó de uno de ellos la fragilidad del cuerpo material. [26] Después de separarse de Gary por un tiempo, Richard hizo una peregrinación a Asís , visitando lugares asociados con la vida del gran santo católico Francisco de Asís . [27]
En Atenas , Richard y Gary primero se ganaron la vida donando sangre y luego, junto con un violinista suizo y un guitarrista francés, tocaron música y recogieron limosnas en la calle. [28] Después de que la policía les prohibió hacerlo y confiscó sus ganancias, Richard y Gary fueron a Creta, donde Richard vivía en una cueva junto al mar. [28] En ese momento, Richard tenía poco interés en la forma de vida despreocupada y los ideales de los hippies; se sintió cada vez más atraído por la vida espiritual. [dieciséis]
Una mañana, mientras meditaba y rezaba sobre una roca, Richard escuchó una voz interior que lo instaba a ir a la India . [24] En la misma mañana, la voz interior dirigió a Gary a Israel . [24] Después de separarse de Gary, Richard se fue a la carretera. [24] sin dinero ni un plan de viaje, pero creía firmemente que haciendo autostop hacia el este, podría llegar al país que tenía respuestas a sus oraciones. [24]
Habiendo conocido a dos hippies Atenas que también iban hacia el este, [29] Richard se unió a ellos para ir a la India por la ruta (entonces popular entre los hippies) a través de Turquía , Irán , Afganistán y Pakistán . [24] En Turquía, encontraron grandes dificultades, ya que había una epidemia de cólera rabiosa . [29] Después de escapar por poco de los bandidos en Estambul , continuaron en autobús a través de Ankara hasta la frontera con Irán. Llegaron a Teherán durante el Ramadán. Como Richard había desarrollado un interés en el Islam, se separó de sus amigos y se quedó unos días en Mashhad , un importante lugar de peregrinaje para los musulmanes chiítas. [30] En el mausoleo del Imam Reza , Richard conoció a un musulmán de habla inglesa, quien le explicó los conceptos básicos del Islam y las costumbres musulmanas. [30]
A su llegada a Afganistán, Richard pasó unos días en Herat , donde una familia pobre le dio refugio. [31] Aquí, Richard experimentó su primer choque cultural : observar a los afganos felices, a pesar de la pobreza miserable. [31] Al llegar a Kandahar , Richard conoció a un niño ciego que pasó largas horas cantando canciones sobre el amor de Dios en la calle. [32] Para Richard, este chico parecía la persona más feliz que había conocido. [32] Este encuentro dejó una profunda impresión en Richard y le hizo reflexionar sobre la naturaleza de la felicidad. [32]En Kandahar, Richard también experimentó la experiencia narcótica más poderosa de su vida, lo que lo llevó a jurar que nunca consumiría drogas. [16] En Kabul , una joven holandesa trató de seducirlo e incluso trató de obligarlo a disfrutar del sexo. [33] Como el sexo parecía incompatible con la búsqueda espiritual, Richard rechazó sus avances y prometió permanecer célibe . [34]
1970-1972: India - En busca de un gurú
En la India, Richard llegó en diciembre de 1970. Al ver a las vacas pasear libremente por Delhi , sintió aversión por la carne y se hizo vegetariano . [34] En Delhi, Richard participó en la "Conferencia Mundial de Yoga", que reunió a más de 800 gurús, yoguis, sabios y expertos . [35] Richard se reunió con el renombrado yogui, fundador del Instituto del Himalaya , Swami Rama . [35] Cuando Richard le pidió bendiciones, Swami Rama respondió que el progreso espiritual de Richard continuará basándose en la comunión con personas santas, quienes lo ayudarán a superar todos los obstáculos en el camino espiritual. [35]
Richard también conoció a Swami Satchidananda , conocido discípulo de Swami Sivananda . [35] Swami Satchidananda le explicó el significado básico del yoga y le instó a no buscar defectos en los demás y centrarse siempre en las buenas cualidades. [35] Satchidananda bendijo a Richard para que pudiera "descubrir el tesoro de su corazón". [35] Richard también asistió a una serie de conferencias del gurú y filósofo indio Jiddu Krishnamurti , conocido por ser capaz de responder a cualquier pregunta y aplastar cualquier argumento. [35]De Krishnamurti, Richard aprendió que la vida espiritual no puede ser superficial, ya que al estar apegada a cosas y rituales externos, las personas a menudo olvidan el propósito principal de la práctica espiritual: la limpieza del corazón. [35]
El último día de la conferencia se celebró en Vigyan Bhavana, la sala de conciertos más grande de Nueva Delhi. [35] El evento reunió a más de 3.000 personas. [35] La conferencia terminó con los gurús literalmente peleando por el micrófono, para que pudieran convencer a la audiencia de que su camino era el mejor. [36]
En enero de 1971, Richard fue al Himalaya en busca de un gurú. [34] Al llegar a Rishikesh , se detuvo durante unos días en la " Sociedad de la Vida Divina ", un ashram fundado por Swami Sivananda . [17] Richard habló extensamente con el alumno de Sivananda, Swami Chidananda , quien dirigió el ashram después de la muerte de su gurú. [37] Chidananda convenció a Richard de la necesidad de practicar la meditación japa : cantar mantras en el rosario. [37]
En su entrevista de los años 80 a Larry D. Shinn , Radhanath Swami contó que encontró un lugar apartado a orillas del Ganges y cantó " Hare Krishna " y otros mantras durante ocho a diez horas al día. [17] Allí conoció a un sadhu , a cuya petición arrojó toda su ropa occidental en las aguas del Ganges, y recibió a cambio una sencilla prenda de un asceta hindú. [34] Richard comenzó a practicar severas austeridades: todos los días durante un mes, desde el amanecer hasta el atardecer, meditaba sentado en una roca en medio del Ganges. [17] [34] Solo comía verduras, frutas y nueces crudas. [34]Más tarde, Richard conoció a otro sadhu que le enseñó nuevas técnicas de meditación. [34]
Incapaz de encontrar un gurú en el Himalaya, Richard continuó vagando por la India. [34] Durante un tiempo, vivió entre los Advaitins en Varanasi y entre los monjes budistas en Bodh Gaya , el lugar donde Buda alcanzó la iluminación. [17] Al llegar a Bombay , Richard vio un cartel que anunciaba una serie de festivales de los devotos estadounidenses Hare Krishna y su maestro espiritual AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [36] Por curiosidad, Richard fue al programa Hare Krishna esa misma noche, donde escuchó a Prabhupada por primera vez. [38]Las conferencias de Prabhupada causaron una gran impresión en Richard. [34] Los Hare Krishna predicaron fuertemente a su compatriota hippie, pero Richard aún no estaba listo para escucharlos. [34] "Él creía que todos los caminos conducían a Dios y no entendía la necesidad de seguir particularmente a Prabhupada y sus seguidores". [38]
Después de separarse de los devotos Hare Krishna, Richard continuó sus vagabundeos por la India, viajando "de ashram en ashram y de gurú en gurú". [38] Pocos meses después, estaba en Mathura , un lugar sagrado para los vaisnavas, donde, según las leyendas, nació Krishna . [38] El día de su llegada a esta ciudad santa coincidió con el aniversario del nacimiento de Krishna - Krishna Janmashtami . [38] En ese momento, Richard vivía en Vrindavan , cerca de Mathura, donde los hindúes creen que Krishna pasó su infancia. [38] En Vrindavan, Richard se quedó en el ashram del famoso gurú Hare Krishna y hermano espiritual de Prabhupada , Swami Bon., quien cariñosamente lo nombró Ratheen Krishna Das. [39] En ese momento, Richard parecía un verdadero ermitaño indio con su cuerpo delgado por la mala nutrición y rastas en la cabeza. [34]
Unos meses después, Prabhupada llegó a Vrindavan con un grupo de estudiantes estadounidenses. [40] Al escuchar una conferencia del guru Hare Krishna, Richard llegó a la conclusión de que la filosofía Gaudiya Vaishnava era la más perfecta y que Prabhupada era una persona que realmente amaba a Dios. [40] La vista de Prabhupada cantando bhajans bengalíes con un fuerte sentimiento religioso dejó una fuerte impresión en Richard. [38] En su corazón, Richard sintió que Prabhupada era el más grande de todos los gurús y santos que conoció durante todos sus vagabundeos en la India. [38] [40] Prabhupada respondió todas las preguntas de Richard, respaldando cada respuesta con citas bíblicas. [38]Richard también sintió que Prabhupada caminó su discurso. [38] Sin embargo, Richard decidió no unirse a Krishna en ese momento y permaneció en Vrindavan después de la partida de Prabhupada y sus discípulos. [40]
1972-1973: Regreso a América, Iniciación
En la primavera de 1972, el gobierno indio se negó a extender la visa de Richard, lo que lo obligó a regresar a Estados Unidos. [40] Después de pasar unas semanas en un templo de Krishna en Amsterdam y en el Templo de Radha Krishna en Londres, Richard regresó con sus padres, quienes para entonces se habían mudado de Chicago a Miami . [40] Pronto, volvió a entrar en contacto con los Hare Krishnas y se fue a Nueva York, donde conoció a Prabhupada, quien estaba en la ciudad por unos días en ruta a la India. [38] Richard quería volver a la India, pero Prabhupada le pidió que se quedara en Estados Unidos y ayudara en el desarrollo de la nueva comunidad Vrindaban , bajo la guía de Kirtanananda Swami . [38]Richard siguió el consejo de Prabhupada y se instaló en New Vrindaban, cuidando vacas y leyendo los libros de Prabhupada en su tiempo libre. [40] Convencido por la filosofía expuesta en los libros y los ejemplos personales de aquellos que viven en la comunidad de New Vrindaban, Richard finalmente decidió aceptar a Prabhupada como su guru. [41] El 11 de febrero de 1973 aceptó la iniciación de Prabhupada.
1973-1993: Nuevo Vrindaban
Los siguientes seis años Radhanath nunca abandonó New Vrindaban, contribuyendo al desarrollo de la comunidad. [42] Radhanath Swami más tarde recordó que en ese momento, la vida en la comunidad era muy austera. En inviernos fríos, los comuneros realizaban sin calefacción ni agua caliente. [42] Radhanath siguió las prácticas espirituales de Hare Krishna , pastaba vacas y servía a las deidades del templo . [42] El 1 de agosto de 1976 recibió de Prabhupada la iniciación brahmínica .
En la primera mitad de la década de 1980, Radhanath dio conferencias en varias universidades de Ohio y Pensilvania y realizó cursos sobre cocina vegetariana . [42] A principios de 1982, un líder comunitario, Kirtanananda Swami , le ofreció a Radhanath que tomara sannyasa (la forma de vida de la renuncia). [43] La ceremonia de iniciación de sannyasa se llevó a cabo en mayo de 1982 en New Vrindaban. [43] Al aceptar los votos de renunciación de por vida, Radhanath recibió el título de " swami ", y desde entonces se le conoce como "Radhanath Swami". [43]En 1983, por primera vez después de muchos años, Radhanath Swami hizo un peregrinaje a la India, donde conoció a algunos de sus viejos amigos. [43] En 1986 Radhanath Swami estableció el Templo Radha Gopinath en Bombay.
En 1987 Kirtanananda Swami fue expulsado de ISKCON por varias desviaciones. [44] Al año siguiente, todos los miembros de la comunidad que permanecieron fieles a Kirtanananda Swami, que incluía a Radhanath Swami, también fueron expulsados de ISKCON. [45] [46] [47] En la década de 1990, Kirtanananda enfrentó varios cargos penales y en 1996 fue condenado a 20 años de prisión por fraude postal . En 1994 Radhanath Swami y la comunidad de New Vrinadavan regresaron a ISKCON. [48] En el mismo año, se convirtió en uno de los líderes de ISKCON y comenzó a servir como miembro de la Comisión del Cuerpo Gobernante y como gurú iniciador. [48] En 1995-2010, Radhanath Swami dirigió ISKCON en Maharashtra.(1995-2010), Goa (2002-2010), Daman y Diu (2002-2010), West Virginia (1995-2007), Ohio (1998-2007), Kentucky (1998-2007), Italia (2002-presente) y Belgaum (1995-2010). [49]
Proyectos
Templo de Radha Gopinath
Tras el éxito de Kirtanananda Swami, Radhanath Swami ha sido fundamental en la orientación del Templo Radha Gopinath desde 1991, [50] que "se expandió más allá de los sueños más salvajes de cualquiera" [51] y es particularmente conocido por su "predicación y enseñanza empoderadas". [52] También conocido como Sri Sri Radha Gopinath Mandir, el templo fue fundado en 1986 y se unió a ISKCON en 1994. [48] [53] El templo está situado en el área de élite de Bombay - Chowpatty Beach - y goza de gran popularidad. [54] La congregación comprende varios miles de miembros de la élite de Bombay. [55]Un requisito previo para quienes deseen convertirse en monjes y vivir en el templo es completar la educación universitaria y al menos un año de experiencia laboral. [54] Los monjes del templo de Radha-Gopinath conducen regularmente más de 30 programas culturales en la Universidad de Bombay. [42] Bajo la iniciativa de Radhanath Swami, el templo y su congregación han sido caldo de cultivo para muchos proyectos exitosos. [56] El templo tiene un estudio de diseño interno y una unidad de bordado, donde los artesanos trabajan meticulosamente con la precisión de un reloj, siguiendo las instrucciones de los diseñadores, para vestir a las deidades con los atuendos reales más selectos. [57]
| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
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| Ortodoxo | |
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| Heterodoxo | |
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Programa de atención y relaciones con los devotos
Basado en la ideología Hare Krishna, Radhanath Swami diseñó el Programa de Atención al Devoto en el Templo Radha Gopinath, que eventualmente llevó a ISKCON a enfatizar la necesidad de tal programa a nivel mundial. [58] En el templo Radha Gopinath en Mumbai, el programa abarca diversos aspectos, como la educación cultural y la escuela para niños, un orfanato, la predicación de los jóvenes, la junta matrimonial, el cuidado de los monjes y de los ancianos, el asesoramiento para los jefes de familia, la organización de créditos, hospital, granja, peregrinaciones anuales, festivales de teatro y la Fundación ISKCON Food Relief . [59]
Dirigido por Radhanath, el Programa de Relaciones y Atención a los Devotos del Templo de Chowpatty se desarrolló en Mumbai, India en 1986. Este Programa de Relaciones y Atención a los Devotos estableció el Hospital Bhaktivedanta, la Fundación de Ayuda para Alimentos ISKCON, programas de ayuda financiera y muchas otras instituciones que abordan las necesidades físicas de devotos. Para abordar la importancia del cuidado emocional y espiritual, el templo es conocido por desarrollar la Consejería Grihastha. Este asesoramiento tiene el "propósito principal de fomentar la confianza entre los devotos"; el programa organiza un sistema de consejería formal donde los devotos experimentados ayudan a fomentar el desarrollo espiritual de los nuevos devotos. El templo también conduce a un viaje a Govardhan Farm, un vivero de frutas tropicales y bambú en el Caribe, que aboga por la recreación "espiritualmente saludable".Un modelo para los programas de atención y relaciones con los devotos en todo el mundo, este programa sirve como ejemplo para el desarrollo de programas de relaciones y atención con los devotos en New Vrindaban.[58]
- Proyecto de pluralismo de Harvard , en x, x, Johnson et al.
Annamrita
Lanzada en 2004, ISKCON Food Relief Foundation - bajo la marca "Annamrita" - es la rama india de la organización global Food for Life y es considerada un "líder en este campo". [60] Inspirado por Radhanath Swami y otros, opera el Plan de comidas del mediodía del gobierno indio destinado a mejorar tanto la nutrición como la alfabetización entre los niños que van a la escuela. [61] Desde que sirvió 900 comidas en su primer día de operaciones, Annamrita se ha expandido considerablemente durante una década y, a partir de 2014, sirve diariamente alrededor de 1.2 millones de comidas en diez estados de la India de 20 de sus establecimientos industriales de alta tecnología (en su mayoría ISO -Cocinas certificadas). [62] El programa se financia medianteasociación público-privada , en la que el gobierno proporciona los ingredientes, mientras que los costos de cocción y entrega son cubiertos conjuntamente por el gobierno y los patrocinadores privados. El programa ofrece "un menú diferente todos los días y comida sencilla rica en proteínas [...] cocinada de forma innovadora junto con verduras de temporada para una comida sana", [60] y se le atribuye la mejora de la asistencia a las escuelas. [63] Aunque se lanzó para escuelas primarias y secundarias, debido a su éxito, el programa se ha extendido a estudiantes de posgrado, [64] pacientes de hospitales [65] [66] y comedores NTR. [67] Chef con estrella Michelin Vikas Khanna es el "Embajador de Buena Voluntad" de Annamrita, quien prometió su apoyo y esfuerzos para complementar los esfuerzos de sensibilización y recaudación de fondos. [68] Los esfuerzos de Annamrita han sido reconocidos por el presidente de la India [69] también a través de varios premios, por nombrar algunos, el Premio DY Patil 2012 a la "Mejor Organización en Trabajo Social", [70] Premio Nacional de Salud Infantil Lifebuoy 2012 por "Trabajo ejemplar en la promoción de la nutrición", [71] Trofeo PP Mohan Shahani a la "Mejor ONG socia del club" de Rotary Club , [72] y el "Premio al mejor socio" 2012 de la Indian Development Foundation. [73]
Hospital de Bhaktivedanta
El Hospital Bhaktivedanta, que surgió de la congregación del Templo Radha Gopinath, se ha convertido en un centro insignia para la salud integral y el cuidado espiritual en Mumbai. [56] Lo que comenzó como un sueño de brindar atención médica de calidad a un costo asequible por parte de unos pocos graduados médicos recién graduados en 1986, transformado en el moderno hospital multiespecializado de 150 camas por Sri Chaitanya Welfare Fideicomiso benéfico . [74] Como tributo al fundador de ISKCON , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y por inspiración de Radhanath Swami, funciona esencialmente como una institución "sin fines de lucro" con el lema de "Servir con devoción". [75] [76]
En los primeros días, los médicos llevaron a cabo campamentos médicos en varias áreas de Maharashtra y sus alrededores. Estos servían a los necesitados y necesitados médicamente. [75] Años de servicio dedicado a miles de pacientes llevaron al lanzamiento de la 'Clínica Sri Chaitanya' (o Clínica Bhaktivedanta) de 7 camas en Mira Road , Mumbai en 1992, [75] [77] que finalmente llevó al establecimiento de los 60 -bed Bhaktivedanta Hospital en 1998. [78]
Aunque cerró en 2003 debido a un conflicto laboral, reabrió en agosto de 2004 bajo un fideicomiso diferente. [79] [80] A partir de 2014, también incluye cuatro quirófanos ultramodernos, una UCI de 16 camas, [74] 120 especialistas en consultoría y 360 personal médico y paramédico, aproximadamente la mitad de los cuales son seguidores iniciados de Hare Krishna. [55]
El hospital también alberga un Centro de Ayurveda, Yoga y Rehabilitación, así como un departamento exclusivo de Atención Espiritual. [78] En el ámbito educativo, incluye el Instituto de Educación en Enfermería, el Instituto de Ciencias Paramédicas y un Diplomado en Atención Espiritual en Enfermería. [81] El Bhaktivedanta Cancer Institute, Eye Care / Vision Center, Urology Center y Center of Excellence in Heart Care mejoran la variedad de servicios ofrecidos. [78] El hospital también cuenta con un equipo especial para asesorar a los pacientes y una impresionante unidad de cuidados paliativos. [82]
Los servicios comunitarios forman uno de los pilares centrales del hospital, que persigue ampliamente. Cuenta con camionetas móviles con equipamiento médico para atender problemas de atención oftalmológica, cáncer y maternidad en sectores remotos de la sociedad; [78] en la misma línea, también estableció el Centro de Salud Comunitario Hamrapur en Wada Taluka, Maharashtra en asociación con el Club de Leones . [83] Además de iniciativas sociales como el Foro del Libro Verde, el hospital lleva a cabo campamentos médicos gratuitos de forma regular, como el Campamento Odontológico y Ocular de Barsana, el Campamento Pandharpur, el Campamento para Personas Mayores, el Campamento Escolar, el Campamento contra el Cáncer y el Campamento de Diálisis. [78] [83]
El Barsana Camp anual, en particular, ha tenido un gran éxito porque los médicos realizan entre 600 y 700 cirugías de cataratas gratuitas al año e incluso han atraído a médicos de países lejanos como Estados Unidos y Gran Bretaña. [84] [85] En consecuencia, los esfuerzos llevaron a la fundación del Centro de Atención Médica de Barsana en Uttar Pradesh. [86]
Además, el Bhaktivedanta Hospice Center sirve a quienes desean pasar sus últimos días en el lugar sagrado de Vrindavan con una buena atención médica. [87] El hospital también es proactivo en las actividades de socorro en casos de desastre como el socorro del terremoto de Gujarat (2001), el socorro del tsunami (2004), el socorro de las inundaciones de Mumbai (2005), las explosiones de bombas de Mumbai (2006) y las inundaciones de Uttarakhand (2013). [88] [89] [90]
En 2014, AmeriCares India otorgó al Hospital Bhaktivedanta los "Premios Espíritu de la Humanidad" por su trabajo en la categoría de Oncología, [91] mientras que también ganó "Mejor Hospital de Especialidades Múltiples", "Mejor Hospital para el Bienestar y Cuidado de la Salud", "Excelencia en Hospicio y medicina paliativa "y premios al" Mejor profesor "en Indo-Global Healthcare Summit & Expo 2014. [92] The Times of India , en asociación con New India Assurance Co. Ltd. , reconoció los esfuerzos persistentes del hospital y los designó como" Creador de tendencias en la calidad de la atención y la seguridad del paciente "en los premios Healthcare Achievers Awards 2014. [93]
Ecoaldea de Govardhan
Repartida en 75 acres de tierras de cultivo vírgenes en las estribaciones de la montaña Sahyadri en el distrito de Wada de Maharashtra , Govardhan Ecoaldea (GEV) es una "comunidad agrícola modelo y centro de retiro que destaca la importancia de la ecología espiritual : la necesidad de que nosotros [los seres humanos] vivir en armonía con nosotros mismos, la naturaleza y lo sagrado ". [94] [95] Inspirado por Radhanath Swami, con sus humildes comienzos en 2003, GEV se inauguró oficialmente en 2011, en presencia de Nana Saheb Patil, exsecretaria del Ministerio de Agricultura del Gobierno de Maharashtra. [96] [97]Para lograr cambios ecológicos holísticos y sostenibles, GEV pone gran énfasis en iniciativas comunitarias como la conservación y protección integral del agua, el programa Wadi, el empoderamiento de las mujeres, la atención de la salud rural, alimentos para la vida, el parque de biodiversidad, la cultura védica y el centro educativo y los refugios para animales. [98] GEV se especializa en reciclaje simbiótico y se esfuerza por ofrecer soluciones sostenibles para la vida comunitaria en temas relacionados con la gestión de alimentos, agua, energía y desechos. [99] GEV también alberga el orfanato hindú Lady Northcote. [100]
Los logros de GEV en el área de protección y conservación integral del agua fueron galardonados con el premio Skoch 2013 Platinum y la Orden al Mérito. [101] [102] su iniciativa de construir casas con bloques de tierra comprimida estabilizada (CSEB) , tapial técnica, Cob casas ( adobes ) con tradicionales techos de paja fue galardonado Valoración 5 estrellas por GRIHA (un sistema de clasificación indígena para edificios verdes En India). [103]En reconocimiento a sus continuos esfuerzos hacia la sostenibilidad ambiental, el Capítulo de India de los premios Olive Crown de 2013 de la Asociación Internacional de Publicidad concedió a GEV un premio especial del jurado. [104]
Escrituras
El viaje a casa
A petición de su amigo y hermano espiritual Bhakti Tirtha Swami , que estaba en su lecho de muerte, Radhanath Swami, aunque inicialmente no estaba dispuesto, aceptó compartir su historia y escribió sus memorias " El viaje a casa: autobiografía de un swami americano ". [105] Es la historia de cómo creció en una familia judía en Chicago y, a través de su viaje de oración, fue guiado a través del movimiento contracultural de la década de 1960 en América hasta Europa , caminando y haciendo autostop a lo largo de Europa hasta el Medio Oriente y en la India. En el camino, conoció a muchas personas que compartirían su sabiduría con él, animándolo en su búsqueda de la verdad. Se quedó con yoguis en cuevas del Himalaya , en monasterios budistas , sinagogas e iglesias . Conoció a muchos maestros y practicantes de la espiritualidad y aprendió de ellos, como el XIV Dalai Lama y la Madre Teresa , por nombrar algunos. El libro narra su búsqueda espiritual. [106]
Como muchas autobiografías espirituales, los eventos y detalles externos resultan ser el escenario de la búsqueda interna del autor. Su viaje es un aprendizaje de humildad, de ser pobre, una serie de pruebas que empujan al autor a vivir solo por fe. Como cualquier peregrino, no ve todo esto a lo largo del camino, pero en retrospectiva ve cómo fue atraído silenciosamente e insistentemente hacia Dios todo el tiempo. [106]
- Un Hare Krishna Swami lo dice todo , en Francis Xavier Clooney
El lanzamiento del libro de la edición de Gujarat se llevó a cabo en noviembre de 2011 y contó con la presencia del entonces primer ministro de Gujarat, Narendra Modi (en 2014, se convirtió en el Primer Ministro de la India ). [107] En su discurso en el lanzamiento del libro, Modi enfatizó la espiritualidad como la verdadera identidad de la India y contrastó el viaje espiritual de Radhanath Swami con el de personalidades como Mirabai y Vivekananda . [107] [108]
El viaje interior
Una secuela de Journey Home, The Journey Within , se lanzó en mayo de 2016. The Journey Within: Exploring the Path of Bhakti, se convirtió en el bestseller del New York Times en julio de 2016 en la categoría de 'Religión, espiritualidad y fe'. [109]
Otros libros
Las conferencias de Radhanath Swami también se han publicado temáticamente en forma de libros, que incluyen aquellos basados en sus citas, como Nectar Drops y Nectar Stream, [110] y aquellos basados en sus conferencias y enseñanzas como Evolve, [111] Six Goswamis de Vrindavan, [112] El árbol de la sabiduría, [113] y El verdadero tú. [114] El libro "Soul Wise" (más tarde rebautizado como "The Real You") fue revisado en Spirit Sundae, SABC1, Sudáfrica. [115]
Alcance global
Radhanath Swami tiene una fuerte influencia global y ha sido honrado a nivel mundial por sus actos humanitarios. [116] [117] Es uno de los pocos miembros de ISKCON que influyó en el movimiento a nivel mundial y sigue siendo uno de los líderes espirituales más inspiradores y respetados de ISKCON en la actualidad. [116] [118] Está en el panel asesor de I-Foundation , [119] a la que se le atribuye el lanzamiento de la primera escuela de fe hindú financiada por el gobierno en Londres . [120] [121]
La discusión interreligiosa de Radhanath Swami con Cornel West resultó en "mayores posibilidades para el diálogo interreligioso e intrarreligioso [...] en el campus de Princeton". [122] El evento se considera un modelo para intercambios significativos entre seguidores de diferentes creencias, [122] y recibió el Premio Santos-Dumont a la Innovación 2011 que reconoce "un programa, evento, iniciativa o proyecto único y creativo [en El campus de Princeton] [...] que ha tenido un impacto y una visibilidad de gran alcance ". [123] Sus discusiones interreligiosas con Francis X. Clooney también fueron muy bien recibidas. [124]
Para mí, como cristiano, fue inspirador escuchar a este gran maestro hindú hablar sobre cómo encontrar formas de permitirnos ser motivados e impulsados por el amor de Dios y por el amor de Dios por nosotros. [...] Me sentí honrado como cristiano de sentarme en presencia de un gran maestro espiritual itinerante. [125]
- Su Santidad Radhanath Swami - el Gurú llega a la ciudad , en Rev'd Andrew Willson, capellán universitario del Imperial College de Londres
Radhanath Swami presentó antiguas soluciones espirituales a la subyugación moderna en la estimada sociedad de debates, Oxford Union . [126] El evento de la Unión, denominado Discurso de Malcolm X en Oxford, 50 años después, marcó el aniversario del aclamado discurso de X en Oxford. [127] El objetivo del evento: despertar el pensamiento moderno y la contención sobre un enfoque radical para preservar la libertad. [128] Radhanath Swami propuso verdades espirituales ecuménicas como medio para armonizar la sociedad. [129] Entre los participantes destacados se encontraban Angela Davis , el Dr. Cornel West , el profesor Stephen Tuck y Ben Okri . [128] [130]
Radhanath Swami apareció como el orador principal en un taller corporativo realizado por la Confederación de la Industria India (CII). [131] La sesión interactiva exclusiva, denominada Espiritualidad: liderazgo y gestión, acogió a más de 150 de los principales ejecutivos corporativos de la India. [132] Radhanath Swami transmitió el valor de la integridad, la humildad y la sencillez en los asuntos comerciales diarios. [132] Entre los oradores destacados se encontraban el presidente de Piramal Group, Ajay Piramal y el director ejecutivo de Future Group, Kishore Biyani . [133]
Muchas personas famosas e influyentes interactuaron con Radhanath Swami y expresaron su aprecio por su carácter y trabajo. Entre ellos se encuentran Ajay Piramal , [134] Anil Agarwal , [135] Yash Birla [136] y Chetan Bhagat . [137] [138] El renombrado maestro de yoga, BKS Iyengar y el líder espiritual de la secta Madhva Vishvesha Teertha de Pejavara matha también lo conocieron y apreciaron su trabajo. [139] [140] Steven J. Rosen describió a Radhanath Swami como una "persona santa respetada por la masa de devotos de ISKCON hoy". [141]
Es un tipo hermoso. El tiene la respuesta. Soy un caballero espiritual y ese es cada vez más el nivel en el que quiero vibrar. [142] [143] [144] [145] [146]
- Russell Brand , después de conocer a Radhanath Swami
Ver también
- Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
- Bhakti Yoga
- Vaisnavismo
- Lista de miembros y patrocinadores de ISKCON
- Baba Rampuri
Notas
- ↑ En su autobiografía, Radhanath Swami menciona que antes de ir a Europa, visitó a sus padres en Chicago. En su vuelo de regreso a Nueva York, su pasajero vecino resultó ser el cantante de blues Johnny Winter. Durante el vuelo, cantaron con el acompañamiento de la armónica"Mother-in-Law Blues"de Junior Parker . [23]
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enlaces externos
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