estética teológica


La estética teológica es el estudio interdisciplinario de la teología y la estética , y ha sido definida como "preocupada por las preguntas sobre Dios y los problemas de la teología a la luz y percibidos a través del conocimiento de los sentidos ( sensación , sentimiento , imaginación ), a través de la belleza y las artes ". ". [1] Este campo de estudio es amplio e incluye no solo una teología de la belleza, sino también el diálogo entre la teología y las artes , como la danza , el teatro , el cine , la literatura ,la música , la poesía y las artes visuales .

Los teólogos y filósofos notables que han tratado este tema incluyen a Agustín de Hipona , Tomás de Aquino , Martín Lutero , Jonathan Edwards , Søren Kierkegaard , Karl Barth , Hans Urs von Balthasar y David Bentley Hart , entre otros.

La estética teológica ha experimentado recientemente un rápido crecimiento como tema de debate, publicaciones y estudios académicos avanzados.

Los escritos teológicos durante el período de la iglesia cristiana primitiva que se ocupan de la estética abarcan desde alrededor de 160 hasta c. 650 e incluyen escritos de Justino Mártir , Ireneo , Orígenes , Agustín de Hipona , Pseudo-Dionisio , Gregorio de Nisa y Máximo el Confesor , entre otros. Los temas predominantes durante este período incluyeron "la visión de Dios o de la gloria de Dios, la imagen de Dios en Cristo y en nosotros, y la preocupación por la adoración de ídolos". [2]

Durante la Edad Media , teólogos occidentales como Anselmo de Canterbury , Juan Escoto Eriugena , Buenaventura , Tomás de Aquino , Nicolás de Cusa y Bernardo de Claraval tocaron temas como "la idea de la belleza, la visión de Dios, la imagen de Cristo , el conflicto iconódulo - iconoclasta , y la fuerte presencia de doxologías poéticas y personalmente fundamentadas ”. [3]

En cuanto a la estética, los teólogos de la Reforma protestante del siglo XVI ( Martín Lutero , Jean Calvin y Huldrych Zwingli ) se ocuparon principalmente de "la teología de la imagen, en particular, la idolatría y la iconoclasia ". [4]