 |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo Zen |
|---|
 |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo occidental |
|---|
Maestro zen es un término inglés algo vago que surgió en la primera mitad del siglo XX, a veces utilizado para referirse a un individuo que enseña la meditación y las prácticas budistas zen , lo que generalmente implica un estudio prolongado y una autorización posterior para enseñar y transmitir la tradición por sí mismos.
China [ editar ]
Hasta la dinastía Tang, el término "Chánshī" (禅师; Maestro Dhyana) se usaba regularmente para un monje que era un maestro de chan , o meditación, frente a aquellos que se especializaban en Dharma (enseñanzas de las escrituras) y Vinaya (disciplina y preceptos morales). . [web 1] Esto incluyó a varias figuras importantes que luego no fueron consideradas parte de la " escuela Chán " per se, como Tiantai Master Zhiyi .
En la China contemporánea, el término "Chán" (禪), que es simplemente uno de los muchos términos para las formas de meditación, no se limita solo a la escuela Chán . Ni la mayoría de los monjes ni los laicos están formalmente vinculados a una "escuela" determinada de práctica budista, que es diferente de la situación en Japón. Solo los practicantes experimentados y experimentados reciben tal transmisión en la escuela Chán . La mayoría de los templos pertenecen a la escuela Chán por su nombre, pero también abarcan otras enseñanzas, incluidas las de las escuelas Tiantai , Pure Land , Huayan y Yogacara , a menudo bajo el término general " Budismo chino "."(中國 佛教). Esta ha sido la norma durante los últimos 1000 años, desde la dinastía Song .
Si bien no existen organizaciones oficiales para regular el uso de títulos honoríficos, "chánshī" se usa como un título de respeto para un adepto, típicamente un monje, que se especializa en Chán. "Chánzōng Dàshī" (禅宗 大師; Gran Maestro de la Escuela Chán) es un término honorario similar y más específico, aunque bastante raro. Lo mismo es cierto para el título simple "Dàshī" (大師; Gran Maestro) que rara vez se usa para dirigirse a un maestro de Dharma (y a cualquier maestro de un oficio o oficio específico); el término a menudo es otorgado póstumamente por seguidores y estudiantes, aunque hay algunas excepciones (por ejemplo, Hsing Yun ).
El término más común al dirigirse a un maestro budista es " Shīfu " (師父; Maestro), que también se usa para designar a cualquier monje o monja como una cuestión de respeto. Estrictamente hablando, este término, que incluye el término relacional para "padre" (父), se refiere más al propio maestro o preceptor. El término "Făshī" (法師; maestro de Dharma) es más genérico y es utilizado tanto por los budistas laicos como por los mismos monjes budistas. El término general "Lǎoshī" (老師; Maestro) también se usa para referirse a un maestro como el maestro de uno, pero este término es general, tanto que se usa para un maestro de cualquier materia.
Japón [ editar ]
No existe un título oficial estándar para "Maestro Zen" en las diversas tradiciones Zen en Japón. Se pueden utilizar varios títulos:
- " Shike " se usa para un grupo selecto de personas, tanto en Rinzai como en Soto, que están calificadas para supervisar el entrenamiento de los futuros sacerdotes en los sodos , las salas de entrenamiento. [1] [2]
- " Rōshi " ("viejo maestro") es tradicionalmente un título honorífico otorgado a los monjes mayores y maestros Zen en Japón, aunque tanto "sensei" como "roshi" han llegado a denotar rangos oficiales o semioficiales dentro de algunas escuelas Zen en Japón. Estados Unidos y Europa.
- " Sensei " (simplemente "maestro") se aplica a menudo al dirigirse al maestro Zen o al "maestro".
- " Oshō ", "monje / sacerdote virtuoso" se utiliza para los aprendices que han adquirido un nivel básico de sacerdocio. [web 2]
Sōtō [ editar ]
En Sōtō Zen, el título "Dai-Osho" es el rango sacerdotal más alto en una clara jerarquía monástica . Solo es superado por "Zenji" que solo se aplica a Dōgen y Keizan (los fundadores de la escuela), y a los abades actuales o anteriores de los dos templos principales de la secta. [web 3] [3] Para supervisar la formación de monjes, se requieren más calificaciones:
El estado relativamente bajo de la transmisión del Dharma significa que en sí mismo no califica a uno para aceptar estudiantes o entrenar discípulos. De acuerdo con las regulaciones, los estudiantes Zen deben ser supervisados solo por un maestro que haya obtenido la certificación de supervisor (es decir, el estado de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría llamarse maestro Zen. Para obtener la certificación de supervisor no solo se requieren altos grados eclesiásticos y antigüedad en el dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de capacitación especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno se somete a un aprendizaje. [1]
Rinzai [ editar ]
También en Rinzai, se necesita más formación para estar calificado como supervisor. La transmisión común no incluye inka shōmei . Idealmente, inka shōmei es "el reconocimiento formal de la realización más profunda del Zen", [4] pero prácticamente se está utilizando para la transmisión del "verdadero linaje" de los maestros ( shike ) de las salas de entrenamiento. [5] Las salas de entrenamiento son templos que están autorizados para entrenamiento adicional después de haber sido calificado como sacerdote del templo.
Según roshi Sokun Tsushimoto, el título de roshi es equivalente a maestro zen y shike : [6]
'Roshi' es el título compatible con el título más formal 'Shike', quien fue autorizado oficialmente como sucesor del Dharma por un maestro auténtico. [6] [7]
Solo hay entre cincuenta [web 4] y ochenta [web 5] de tales portadores de inka shōmei en Japón:
En Rinzai Zen, es relativamente fácil decir quién es un roshi y quién no. Cualquiera que esté autorizado por otro roshi (es decir, su maestro) es un roshi. Esta autorización (oficialmente el documento "inka-shômei") está documentada en una hoja de papel, por eso también se le llama coloquialmente "ichi-mai", es decir "una hoja (de papel)". La transmisión es totalmente vertical de maestro a alumno, no se involucra el control de los compañeros. Eso significa que la secta Rinzai no tiene medios para controlar quién se convierte en roshi y quién no. A pesar de eso, el número de roshis Rinzai es relativamente bajo, tal vez alrededor de 50. [web 4]
Según roshi Sokun Tsushimoto,
La autorización como Roshi debe hacerse de la manera más formal y explícita. En la tradición Rinzai, un maestro entrega un certificado de caligrafía Inka al discípulo como prueba de autorización. No hace falta decir que la autorización debe estar respaldada por el hecho de que el discípulo pasó muchos años en entrenamiento zen con el maestro de manera seria y continua. [6]
El shike no está casado. El shike ...
[H] como el prestigio y generalmente posee el respeto de ser un verdadero maestro Zen, un símbolo viviente de la tradición monástica Zen, la quintaesencia de las virtudes Zen encarnando idealmente la sabiduría, la espiritualidad, la estricta disciplina, la individualidad y, sin embargo, una personalidad social amable. [8]
El shike es también el jefe de la secta (subescuela de la escuela Rinzai, con su propio templo principal). Ellos nombran y destituyen a los sacerdotes y nombran los títulos en el sistema de clasificación. [9] Sin embargo, "el puesto como abad [en Myōshinji] se basa en la elección, cada período elegido dura cuatro años". [10]
Mujeres [ editar ]
Mugai Nyodai (1223 - 1298 EC), de Japón, fue la primera maestra zen en Japón. [11] [12] [13]
Corea [ editar ]
Sunim es el título coreano para un monje budista o una monja budista de cualquier tradición, y no denota ningún rango o calificación específica. Se considera respetuoso referirse a los monjes o monjas mayores en Corea como Kun sunim , y esta forma educada de expresar el título también puede denotar algún tipo de realización por parte del individuo al que se dirige. En la mayoría de los templos coreanos, un monje de mediana edad asume el papel de un juji sunim , que cumple funciones administrativas. El sunim mayor se ve típicamente como un líder simbólico de los sunims más jóvenes.
En coreano Soen, Inka (In'ga) se refiere típicamente al reconocimiento privado de la transmisión del dharma de un maestro a su alumno. "Transmisión" se utiliza para referirse a la versión ceremonial pública del mismo reconocimiento. Ambos se consideran iguales en autoridad y "realización". Un monje con In'ga o la "transmisión" pública está calificado para ocupar el puesto de Soen Sa, o "Maestro Zen" para un templo, y dar transmisión a sus propios estudiantes (ya sea In'ga o "transmisión" pública ). La mayoría de los Maestros Zen en Corea solo han recibido y solo dan In'ga, y la ceremonia formal de transmisión es mucho más rara. [14]
En la Escuela de Zen Kwan Um , fundada por el maestro de Zen coreano Seung Sahn en América y Europa, un maestro Zen puede ser llamado Soen Sa Nim ("Soen" o "Son" es coreano para Chan o Zen). Al mismo Seung Sahn se le suele llamar "Dae Soen Sa Nim" (el honorífico "Dae" significa "grande"). [web 6] [15] [16]
La Escuela de Zen Kwan Um es única en el hecho de que distingue claramente dos "niveles" de maestros Zen. El nivel "inferior" se conoce como Ji Do Poep Sa Nim , o maestro del Dharma . Ji Do Poep Sa Nim es una persona que solo ha recibido Inka (que en la Escuela de Zen de Kwan Um también se imparte durante la ceremonia pública). Se le permite enseñar, pero solo dentro de la escuela; si un maestro de Dharma decide dejar la escuela, su título y autoridad docente se consideran nulos. A Ji Do Poep Sa Nim tampoco puede dar Inka a otras personas.
Cuando un Ji Do Poep Sa Nim tiene su realización "confirmada" por varios (típicamente tres) maestros Zen de fuera de la escuela, él / ella se vuelve elegible para la transmisión "completa" y el título de maestro Zen (Soen Sa Nim), que se da durante otra ceremonia pública. Un Soen Sa Nim puede dar tanto el Inka como la transmisión a otras personas y mantiene su título y autoridad docente si decide dejar la escuela.
Cultura occidental [ editar ]
"Maestro zen" se ha utilizado para referirse a personas procedentes de varios países y tradiciones. No es una traducción exacta de ningún título de los países de los que emanan las tradiciones zen, donde los títulos varían mucho, incluso en diferentes tradiciones del mismo país. Su uso ha disminuido entre los profesores y practicantes Zen estadounidenses contemporáneos.
El término ha entrado en la cultura popular y se ha utilizado para referirse a cualquier número de figuras públicas en el deporte y el entretenimiento, denotando una persona que demuestra desapego y control en situaciones estresantes. A veces fue adoptado por figuras de la contracultura espiritual de los años setenta y ochenta que tenían poco o ningún entrenamiento zen real (" Maestro Zen Rama ", " Osho "), presumiblemente para generar asociaciones positivas o legitimidad.
Ver también [ editar ]
- Jisha
- Jikijitsu
- Sensei
- Osho
- Rangos y jerarquía Zen
- Phil Jackson
- Chinsō
Referencias [ editar ]
Referencias de libros [ editar ]
- ↑ a b Bodiford , 2008 , p. 276.
- ^ Borup 2008 , p. 177.
- ^ Seager 1999 .
- ^ Ford 2006 , p. 54.
- ^ Borup 2008 , p. 13.
- ↑ a b c Boeddhistisch Dagblad, 17 de abril de 2013, Rients Ritskes op beschuldiging: 'Raksu formeel uitgereikt als bewijs van compete zenleiderschap'
- ^ Para obtener más información sobre Sokun Tsushimoto, consulte The Japan Times en línea: Cuidando el cuerpo y el alma. Entrevista a Sokun Tsushimoto
- ^ Borup 2008 , p. 60.
- ^ Borup 2008 , p. 60-61.
- ^ Borup 2008 , p. 61.
- ^ "Mugai Nyodai, primera mujer en encabezar una orden zen - budismo" . Bellaonline.com . Consultado el 11 de noviembre de 2011 .
- ^ "Maestra Zen japonesa honrada por sus seguidores - New York Times" . The New York Times . 22 de noviembre de 1998 . Consultado el 11 de noviembre de 2011 .
- ^ Trato, William E. (2007). Manual para la vida en la Edad Media y ... - William E. Deal - Google Books . ISBN 9780195331264. Consultado el 11 de noviembre de 2011 .
- ^ Buswell 1992 .
- ^ Daehang Sunim 2007 , p. 96-97.
- ^ Kwan 2003 , p. 125.
Referencias web [ editar ]
- ^ Las escuelas budistas chinas: Chan
- ^ Muho Noelke, Parte 5: Sessa-takuma - ango como vida en un molinillo de rocas
- ^ Diez puntos a tener en cuenta sobre la transmisión del dharma
- ^ a b Muho Noelke, Parte 10: ¿Qué se necesita para convertirse en un sacerdote Sōtō-shu en toda regla y realmente vale la pena todo el trato?
- ^ Diccionario de Buddhadharma: Roshi
- ^ Glosario de términos
Fuentes [ editar ]
- Bodiford, William M. (2008), Transmisión del Dharma en teoría y práctica. En: Ritual Zen: Estudios de la teoría budista zen en la práctica (PDF) , Oxford University Press
- Borup, Jørn (2008), Budismo Zen japonés Rinzai: Myōshinji, una religión viva , Brill
- Buswell, Robert (1992). La experiencia monástica zen . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 0-691-03477-X. OCLC 24953466 .
- Daehang Sunim (2007). No hay río que cruzar: confiando en la iluminación que siempre está aquí . Publicaciones Wisdom. ISBN 978-0-86171-534-3. OCLC 133465561 .
- Ford, James Ishmael (2006). Zen Master Who ?: Una guía para la gente y las historias del Zen . Publicaciones Wisdom. ISBN 0-86171-509-8.
- Kwan, Okyun (2003). Inmigrantes coreanos budistas y protestantes: creencias religiosas y aspectos socioeconómicos de la vida . LFB Scholarly Publishing LLC. ISBN 1-931202-65-6. OCLC 56995147 .
- Seager, Richard Hughes (1999). Budismo en América . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 0-231-10868-0. OCLC 40481142 .
Lectura adicional [ editar ]
- Clarke, Peter Bernard (2000). Nuevas religiones japonesas: en perspectiva global . Routledge. ISBN 0-7007-1185-6. OCLC 45019710 .
- Gard, Richard A. (2007). Budismo . Libros Gardners. ISBN 978-0-548-07730-6. OCLC 176932841 .
- Katagiri, Dainin (1988). Volviendo al silencio: práctica zen en la vida diaria . Publicaciones Shambhala. ISBN 0-87773-431-3. OCLC 16982186 .
- Ogata, Sohaku (1975). Zen para Occidente . Greenwood Press. ISBN 0-8371-6583-0.
Enlaces externos [ editar ]
- Muho Noelke : ¿Qué se necesita para convertirse en un sacerdote Sōtō-shu en toda regla? ¿Realmente vale la pena todo el trato? Parte 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10
| vtmizen | |||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Articulos principales |
| ||||||||||||||||||||
| Personas |
| ||||||||||||||||||||
| Chán chino |
| ||||||||||||||||||||
| zen |
| ||||||||||||||||||||
| Seon coreano |
| ||||||||||||||||||||
| Thiền vietnamita |
| ||||||||||||||||||||
| Estados Unidos Zen |
| ||||||||||||||||||||
| Zen europeo |
| ||||||||||||||||||||
| Trasfondo doctrinal |
| ||||||||||||||||||||
| Sutras influyentes |
| ||||||||||||||||||||
| Enseñanzas |
| ||||||||||||||||||||
| Práctica |
| ||||||||||||||||||||
| Jerarquía y títulos |
| ||||||||||||||||||||
| Templos |
| ||||||||||||||||||||
| Literatura zen |
| ||||||||||||||||||||
| Influencia cultural |
| ||||||||||||||||||||
| Escuelas relacionadas |
| ||||||||||||||||||||
| Investigación académica |
| ||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
Budismo Zen| vtmiTemas del budismo | |
|---|---|
| |
| Cimientos |
|
| El Buda |
|
| Bodhisattvas |
|
| Discípulos |
|
| Conceptos clave |
|
| Cosmología |
|
| Sucursales |
|
| Practicas |
|
| Nirvana |
|
| Monacato |
|
| Grandes figuras |
|
| Textos |
|
| Países |
|
| Historia |
|
| Filosofía |
|
| Cultura |
|
| Diverso |
|
| Comparación |
|
| Liza |
|
| |
Esquema