La Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense ( AOCC ), también conocida como la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense - Patriarcado Estadounidense ( AOCC-AP ) o la Santa Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa Oriental en América del Norte ( HEOCACNA ), y a veces simplemente el Patriarcado Estadounidense , es un Iglesia cristiana ortodoxa oriental independiente con orígenes de 1924-1927. [1] La iglesia fue creada formalmente el 2 de febrero de 1927 y autorizada en el estado estadounidense de Massachusetts por Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) de Nueva York. y dirigido por Aftimios Ofiesh antes de su disputada suspensión y deposición en 1933. [2] [3] [4] [5]
Iglesia católica ortodoxa americana | |
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Abreviatura | AOCC |
Tipo | Cristiano oriental |
Clasificación | ortodoxo oriental |
Sagrada Escritura | Septuaginta , Nuevo Testamento |
Teología | Catolicismo ortodoxo oriental , palamismo , hesicasmo |
Gobierno | Episcopal |
Gobernancia | Santo Sínodo de la Iglesia Católica Ortodoxa Americana |
Patriarca | Roger Paul Willingham |
Región | América del Norte , América del Sur |
Idioma | Inglés , eslavo eclesiástico , español , ruso , irlandés , alemán , árabe , latín , italiano , griego koiné , griego moderno , rumano , búlgaro , albanés , serbio , francés , otras lenguas vernáculas |
Liturgia | Bizantino y Occidental |
Fundador | Aftimios Ofiesh |
Origen | 1927 Nueva York , NY , Estados Unidos |
Ramificado de | Iglesia católica griega ortodoxa rusa en América (Iglesia ortodoxa en América) |
Difunto | 1934 (primero) |
La Iglesia Católica Ortodoxa Americana es el primer intento de jurisdicción autocéfala cristiana ortodoxa oriental para América del Norte , aunque originalmente se estableció como una diócesis de la Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa en América (hoy la Iglesia Ortodoxa en América ). [2] La Iglesia Católica Ortodoxa Americana funcionó como arzobispado antes de ser elevada al patriarcado . Actualmente está dirigido por el Patriarca Roger Paul Willingham. [6]
El propósito de la Iglesia Católica Ortodoxa Americana era establecer una nueva tradición en América del Norte separada de cualquier otra tradición étnica o cultural en particular. [4] [7] Operó en los Estados Unidos de América con el apoyo inicial de la Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa en América, hasta que Ofiesh sospechó de autocefalia y jurisdicción sobre la Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa en América, la Arquidiócesis de Antioquía , la Arquidiócesis Ortodoxa Griega of America , y otros. [2] [4] En 1936, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de EE.UU. se separó de la Iglesia Católica Ortodoxa Americana y se reunió con la Iglesia Ortodoxa Oriental convencional bajo el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [8] [9]
Historia
Aftimios Ofiesh fundó oficialmente la Iglesia Católica Ortodoxa Americana en 1927 con la ayuda del Metropolitano Platon. [3] [4] [2] La Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa en América (ROGCCA) originalmente apoyó el establecimiento de la jurisdicción ortodoxa norteamericana como diócesis. [4] El movimiento para establecer una nueva tradición estadounidense ganó popularidad. En cuatro años, la Iglesia Católica Ortodoxa Americana consagró a cuatro obispos con un estatuto otorgado por la ROGCCA. Después de la consagración de los cuatro obispos , sus miembros formales desarrollaron una constitución para la nueva iglesia ortodoxa. [11] : 78–80
Hostilidad abierta
El establecimiento de la iglesia inspiró un movimiento reaccionario en su contra, especialmente de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR). Aunque la ROGCCA rompió los lazos con la ROCOR en 1926, [12] la ROCOR todavía se veía a sí misma como la autoridad canónica legítima de la ROGCCA. Aftimios respondió enérgicamente, denunciando a la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia por sus acciones y prohibió a su clero y fieles tener algo que ver con ellos. [13] Al igual que sus antiguos asociados separados en ROCOR, ROGCCA Metropolitan Platon le dio la espalda a la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense debido a una aparente falta de lealtad. [14] [2] Sin embargo, otros comenzaron a dudar del apoyo de Platón a la nueva iglesia principalmente debido a las publicaciones en la Orthodox Catholic Review (editada por Hieromonk Boris y Priest Michael) que estaban dirigidas a la Iglesia Episcopal de EE . UU . [2] [15] [14]
Para empeorar las cosas, la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía envió al Arzobispo Víctor (Abo-Assaley) de Nueva York a Estados Unidos en 1924, [16] donde alentó a los árabes ortodoxos a que se sometieran a la jurisdicción de Antioquía en lugar de a los rusos o la nueva Iglesia estadounidense. [3] A pesar de sus esfuerzos, no avanzó mucho en sus esfuerzos.
Para contrarrestar las acciones del arzobispo Victor, Aftimios y su grupo comenzaron a centrarse en el establecimiento del estatus legal de la iglesia. Durante un tiempo, la Iglesia Católica Ortodoxa Americana disfrutó de cierto éxito. En mayo de 1928, Sophronios (Beshara) fue consagrado obispo de Los Ángeles. [17] Se le dio la responsabilidad de todo el territorio al oeste del río Mississippi y de las parroquias que todavía se consideraban bajo la jurisdicción de la Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa en América. [13] Sin embargo, el éxito no duró. Se esperaba que con sus primeros obispos lograran una base sólida, pero esto no sucedió.
En 1929, Aftimios intentó ganar el apoyo del arzobispo griego Alexander Demoglou de Rodostolou para la nueva iglesia. [18] Demoglou fue el primer primate de la recién formada Arquidiócesis Griega Ortodoxa de América . Su respuesta fue que tenía autoridad no solo sobre todos los ortodoxos griegos en Estados Unidos, sino también sobre todos los cristianos ortodoxos en Estados Unidos. Aftimios ordenó al reverendo Demetrius Cassis, un estadounidense de ascendencia griega, para la nueva Iglesia estadounidense. [13]
En La búsqueda de la unidad de la iglesia ortodoxa en América , el p. Serafim cree que la oposición de Aftimios a la nueva iglesia había pasado de la reserva al optimismo. P. Serafim afirma este cambio en las emociones de Aftimios debido a una carta fechada el 4 de octubre de 1929 donde Aftimios declaró que:
- "Su Eminencia, el Reverendísimo Platon (Rozhdestvensky), el Metropolitano de Khersson y Odessa, no tiene un nombramiento, credenciales o autoridad adecuados, válidos, legales o efectivos para gobernar la Arquidiócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa de América del Norte en ninguna capacidad. Tal Siendo el caso, se deduce que de la partida de Su Eminencia el Arzobispo Alexander (Nemolovsky) que la jefatura gobernante legítima y canónica de la Arquidiócesis de las Islas Aleutianas y América del Norte en la Iglesia Patriarcal Rusa ha recaído naturalmente en el Primer Vicario y Obispo Mayor. en esta Jurisdicción "por lo tanto" el título y la posición de 'Metropolitano de América del Norte y Canadá' no tiene existencia canónica en la Iglesia rusa ". Está firmado por "Aftimios, primer vicario y obispo principal de la Arquidiócesis de las Islas Aleutianas y América del Norte". [13] : 39
Sin lugar a dudas, Aftimio escribió la carta asumiendo que Platón ya le había dado autoridad sobre todos los cristianos ortodoxos de América del Norte. [19] P. Serafim continúa diciendo que la denuncia de Aftimio de la autoridad de Platón apenas afectó a las parroquias rusas ni a su clero. El motivo de la denuncia de Aftimios fue que Platón continuaría gobernando la arquidiócesis hasta que se enviara un obispo para relevarlo, a pesar de que el Ukaz del patriarca Tikhon suspendió a Platón. [13]
El anuncio de la autoridad de Aftimios tuvo un efecto negativo en algunos miembros de la Iglesia Católica Ortodoxa Americana. Dos semanas después de que se hiciera público, Bp. Emmanuel (Abo-Hatab) solicitó la liberación canónica de Aftimios, quien la dio a regañadientes. [20] Se acercó a Platon y trató de alejar las parroquias sirias de Aftimios y devolverlas a la ROGCCA. [21] A pesar de estos problemas, Aftimios continuó explorando nuevas oportunidades. Comenzó las negociaciones para traer a Bp. Fan (Noli) para servir como obispo en la nueva Iglesia estadounidense, con jurisdicción sobre los cristianos ortodoxos albaneses. Aunque Bp. Fan finalmente llegó a los Estados Unidos, fue bajo los auspicios de la ROGCCA. [22] Aftimios continuó con sus intentos de aumentar la legitimidad de su jurisdicción.
Alrededor de octubre de 1930, Aftimio envió una carta a su clero indicándole que debían mantenerse alejados de Bp. Germanos (Shehadi) de Zahle, que había venido de Antioquía, sin la autorización de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía , para recolectar fondos de las parroquias árabes ortodoxas y alentar a tales parroquias a quedar bajo la jurisdicción de Antioquía. [23] Mientras estuvo en los EE. UU., Bp. Germanos aceptó al arcipreste Basil Kherbawi bajo su omophorion . Kherbawi había sido previamente suspendido por Mons. Aftimios por deslealtad.
Desintegración
En 1932, la catedral de Aftimios le fue arrebatada y entregada a la ROGCCA por decisión de un tribunal del estado de Nueva York . La carta establecía que la catedral solo podía ser utilizada por un jerarca sujeto a la autoridad de la Iglesia rusa. [ cita requerida ] Sin embargo, Aftimios consagró dos obispos más, Ignatius ((WA) Nichols, un ex clérigo episcopal que se había convertido en un viejo católico episcopus vagans ), y Joseph (Zuk) de Nueva Jersey. Zuk tenía vínculos con los ucranianos, que tenían la lealtad de media docena de parroquias. [9]
Se cree que el desánimo de Aftimios sobre el estado de su jurisdicción es la causa para tomar la decisión que la Iglesia Ortodoxa Oriental conoce como la sentencia de muerte para la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense: [7] [24]
- "... el 29 de abril de 1933, Abp Aftimios, desafiando toda la tradición ortodoxa y el derecho canónico ... se casó en una ceremonia civil con una joven evangélica siria nacida en Estados Unidos [en realidad era miembro de la parroquia ortodoxa siria en Wilkes-Barre, Pensilvania], ya pesar de todos los esfuerzos de las partes responsables, se negó a renunciar como arzobispo de la nueva Iglesia ". [13] : 41
Los dos nuevos obispos de la iglesia, Ignacio y José, expresaron su apoyo al matrimonio de Aftimio. [25] [26] En tradiciones y culturas anteriores, a los obispos no se les permitía casarse, pero dado que la nueva iglesia está separada de cualquier otra tradición étnica o cultural particular, reconocieron la decisión de Aftimio como valiente. [13] Tres días después de la boda de Aftimio, Ignacio y José celebraron una reunión sinodal solos. Durante la reunión, eligieron a Joseph como el nuevo presidente arzobispo de la Iglesia Católica Ortodoxa Americana. Como creían que Aftimio había dimitido, Ignacio fue designado su sucesor. P. Serafim observa que estas complicaciones de liderazgo eventualmente socavaron cualquier autoridad que la iglesia aún pudiera tener. P. Andrew Stephen Damick culpa en gran medida a las múltiples consagraciones de Ignatius como otra complicación. [27] En el verano de 1933, solo seis parroquias permanecían en la Iglesia Católica Ortodoxa Americana. [13]
Joseph luego negó haber hecho el acuerdo de que Ignacio sería su sucesor. Su negación no fue muy significativa porque ya estaba enfermo. José murió poco después, el 23 de febrero de 1934. [13] Ignacio luego se casó en junio de 1933 y comenzó a formar relaciones ecuménicas con los representantes de la Iglesia Viviente en América. The Living Church había estado compitiendo con ROGCCA y ROCOR. Finalmente rompió relaciones con la Iglesia Viviente y volvió a ser un episcopus vagans. Antes de su muerte, José fundó varios cuerpos religiosos pequeños, muchos de los cuales reclaman su sucesión apostólica . Se convirtió en el primer obispo de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de los EE. UU. Y murió como pastor de una pequeña iglesia comunitaria en Middle Springs, Vermont . [28]
El único obispo que le quedó a la Iglesia Católica Ortodoxa Americana fue Sophronios (Beshara), quien luego apeló a Platon en busca de ayuda. También tenía la intención de ponerse en contacto con Emmanuel Abo-Hatab, pero Emmanuel murió el 29 de mayo de 1933. A pesar de sus desafíos, Bp. Sophronius abrazó su nuevo puesto como 'Presidente Locum Tenens del Santo Sínodo Americano'. Bp. Sophronius esperaba utilizar su nueva posición para enmendar las relaciones con Metr. Platón y ser visto como una autoridad igual dentro de la Iglesia. [13] : 42
En este punto, Platón se centró en la llegada del representante del Patriarcado de Rusia , Bp. Benjamin Fedchenkov de Saratov. El propósito de Fedchenkov en los Estados Unidos era investigar el estado eclesiástico de la América ortodoxa. [29] Debido a la falta de apoyo de la nueva iglesia, los sacerdotes y parroquias restantes se unieron a otras autoridades o se convirtieron en miembros del Movimiento Sacramental Independiente . Hieromonk Boris y Priest Michael fueron recibidos nuevamente en la autoridad de Moscú y el ROGCCA.
Más tarde, en 1933, Sophronios eliminó y suspendió oficialmente a Aftimio en octubre y depuso a Ignatius en noviembre. Sophronios todavía se negó a someterse a Platón o al Patriarcado de Moscú. [13] La Iglesia Católica Ortodoxa Americana en su forma original terminó cuando Sophronios murió en 1934 en Los Ángeles. P. Serafim da la fecha de su muerte como 1934, pero su lápida dice 1940. Ahora está enterrado en Antiochian Village en Pennsylvania junto a San Rafael de Brooklyn y Emmanuel (Abo-Hatab). [13]
Sucesión
A pesar de muchos intentos de restablecer la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense, la principal continuación visible de la iglesia es la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense (Patriarcado Estadounidense) y su metrópolis de Rito Occidental con sede en Pensilvania . La Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense (Patriarcado Estadounidense) se reincorporó en Delaware en 2012 y obtuvo la marca registrada. Otras continuaciones notables incluyen la Iglesia Católica Ortodoxa Byleorussiana (ahora Patriarcas del Mundo Americano ), la Iglesia Ortodoxa Americana establecida en 1972 por el Obispo Joseph Thaddeus (Alan Sanford), el Sínodo THEOCACNA-Vladimir y la Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa Americana establecida en 1986 (anteriormente llamada Iglesia Ortodoxa Rusa en América).
Practicas
La Iglesia Católica Ortodoxa Americana y sus sucesoras se distinguen de la Iglesia Ortodoxa Oriental convencional al permitir obispos casados y varias liturgias de rito occidental. Las prácticas que se llevan a cabo comúnmente dentro de la sucesiva Metropolia de rito occidental de la Iglesia Católica Ortodoxa Americana (Patriarcado Americano) son la Divina Liturgia en los ritos celta , galicana , anglocatólica y ortodoxa romana antigua (Liturgia de San Hipólito, derivada de la Anáfora de la Tradición Apostólica ). .
Referencias
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Literatura
- Damick, el reverendo Andrew Stephen. La esposa del arzobispo: el arzobispo Aftimios Ofiesh de Brooklyn, la Iglesia católica ortodoxa estadounidense y la fundación de la Arquidiócesis de Antioquía (1880-1943) (tesis de maestría en Div., Seminario Teológico Ortodoxo de San Tikhon, 2007).
- Gabriel, Arcipreste Antonio. The Ancient Church on New Shores: Antioch in North America (San Bernardino, California: St. Willibrord's Press, 1996), 44–55.
- LaBat, Sean J. La Santa Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa Oriental en América del Norte - 1927–1934, Un estudio de caso en las misiones de América del Norte (tesis de maestría en Div., Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir, 1995).
- Ofiesh, Mariam Namey. Arzobispo Aftimios Ofiesh (1880–1966): Una biografía que revela su contribución a la ortodoxia y la cristiandad (Sun City West, AZ: Abihider Co., 1999). ( ISBN 0966090810 )
- Surrency, Archim. Serafim. The Quest for Orthodox Church Unity in America (Nueva York: Sts. Boris y Gleb Press, 1973), 32–42.
- La vida del arzobispo Aftimios Ofiesh , del grupo THEOCACNA de 1995 (una forma modificada de un artículo del P. John W. Morris que apareció en los números de febrero y marzo de 1981 de The Word )
enlaces externos
- AOCC , la iglesia bajo el patriarca Roger Paul Willingham
- THEOCACNA , la iglesia bajo el patriarca Victor Prentice
- AOC , la iglesia del metropolitano George Michael
- Sínodo AOCAC / THEOCACNA-Vladimir , la iglesia bajo el metropolitano Vladimir II