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La escritura budista condena la violencia en todas sus formas. Ahimsa , un término que significa "no dañar", es una virtud primaria en el budismo. [1] Este artículo analiza los principios budistas con respecto a la violencia y también proporciona ciertos casos históricos relacionados con el uso de la violencia por parte de los budistas, incluidos los actos de agresión cometidos por budistas con motivaciones políticas y socioculturales, así como la violencia autoinfligida. por ascetas o con fines religiosos. [2] [3] A pesar de estos casos históricos, en lo que respecta a las enseñanzas y escrituras del Buda, el budismo prohíbe la violencia para resolver conflictos. [4]La violencia contemporánea, o la promoción de la violencia, ha ido en aumento en algunas comunidades budistas, sobre todo la persecución de los rohingya por parte del gobierno de Myanmar. [5]

Enseñanzas, interpretaciones y prácticas [ editar ]

Monjes, incluso si los bandidos los cortaran salvajemente miembro por miembro con una sierra de dos asas, el que provocó una mente de odio hacia ellos no estaría llevando a cabo mis enseñanzas.

- Kakacūpama Sutta, Majjhima-Nikāya 28 en MN i 128-29 [6]

El budismo abarca una variedad de tradiciones, creencias y prácticas espirituales basadas en gran medida en las enseñanzas atribuidas a Gautama Buddha . [7]

Nirvana es el término más antiguo y más común para el objetivo del camino budista y la erradicación final de dukkha, la naturaleza de la vida que incluye de manera innata el "sufrimiento", el "dolor" o la "insatisfacción". [8] Las acciones y pensamientos violentos, las acciones que dañan y degradan a otros y los pensamientos que los contemplan, se interponen en el camino del crecimiento espiritual y la autoconquista que conduce a la meta de la existencia y normalmente se consideran no calificados (akusala) y no puede conducir a la meta del Nirvana. Buda condenó matar o dañar a los seres vivos y alentó la reflexión o la atención plena ( satipatthana) como acción (o conducta) correcta, por lo tanto, "lo correcto o incorrecto de una acción se centra en si la acción en sí misma provocaría daño a sí mismo y / oa otros". En el Ambalatthika-Rahulovada Sutta, el Buda le dice a Rahula :

Si tú, Rahula, deseas hacer una acción con el cuerpo, deberías reflexionar sobre la acción con el cuerpo, así: La acción que deseo hacer con el cuerpo es una acción del cuerpo que podría conducir al daño. de uno mismo y que podría conducir al daño de otros y que podría conducir al daño de ambos; este acto de cuerpo es inexperto (akusala), su rendimiento es angustia, su resultado es angustia. [9] [10] [11]

La acción correcta o la conducta correcta ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) es el cuarto aspecto del Noble Óctuple Sendero y dice que el practicante debe entrenarse para ser moralmente recto en las actividades de uno, no actuar de manera corrupta o corrupta. hacerse daño a sí mismo oa los demás. En el Canon chino y pali , se explica como:

¿Y cuál es la acción correcta? Abstenerse de quitar la vida , de robar y de tener relaciones sexuales ilícitas [o conducta sexual inapropiada]. A esto se le llama acción correcta.

-  Saccavibhanga Sutta [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19]

Para el seguidor laico, el Cunda Kammaraputta Sutta elabora:

¿Y cómo se purifica uno de tres formas mediante la acción corporal? Se da el caso de que cierta persona, abandonando el quitar la vida, se abstiene de quitarla. Vive con su ... cuchillo puesto, escrupuloso, misericordioso, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos. Abandonando la toma de lo que no se le da, se abstiene de tomar lo que no se le da. No toma, a la manera de un ladrón, cosas de una aldea o de un desierto que pertenecen a otros y no les han sido dadas. [20] [21] [22]

Sarambha se puede traducir como "acompañado de violencia". A medida que la mente se llena de lobha, dosa y moha (lujuria, odio e ilusión) es conducida a acciones que son akusala. Darse un capricho en la violencia es una forma de autolesión. [9] El rechazo de la violencia en la sociedad se reconoce en el budismo como un requisito previo para el progreso espiritual de los miembros de la sociedad, porque la violencia trae dolor a seres con sentimientos similares a uno mismo. El Buda es citado en el Dhammapada diciendo: "Todos le temen al palo, todos aprecian sus vidas. Poniéndose en el lugar de otro, uno no debe golpear o matar a otros". [9] [23] [24] Metta(bondad amorosa), el desarrollo de estados mentales de ilimitada buena voluntad para todos los seres, y karuna, la compasión que surge cuando ves a alguien sufrir del ser humano, son actitudes que se dice que son excelentes o sublimes porque son la forma correcta o ideal. de conducta hacia los seres vivos (sattesu samma patipatti). [25] El Sutta Nipata dice "'Como yo soy, así son estos. Como son estos, así soy yo'". Dibujando el paralelo contigo mismo, no mates ni hagas que otros maten ". [9] [26] [27] [28]

En el budismo, para refugiarse en el Dharma, una de las Tres Joyas , no se debe dañar a otros seres sintientes . El Sutra del Nirvana dice: "Al refugiarse en el precioso Dharma, la mente de uno debe estar libre de herir o dañar a otros". [29] Uno de los cinco preceptos de la ética budista o śīla dice: " Asumo la regla de entrenamiento para abstenerme de matar". [17] [30] [31] [32] Según los informes, el Buda declaró: "La victoria engendra odio. Los derrotados viven en el dolor. Felizmente los pacíficos viven renunciando a la victoria y la derrota". [33] [34]Estos elementos se utilizan para indicar que el budismo es pacifista y que toda la violencia ejercida por los budistas, incluso los monjes , probablemente se deba a razones económicas o políticas. [35]

La enseñanza del lenguaje correcto ( samyag-vāc / sammā-vācā ) en el Noble Óctuple Sendero, condena todo discurso que sea de alguna manera dañino (discurso malicioso y áspero) y divisivo, alentando a hablar de manera reflexiva y útil. The Pali Canon explicó:

¿Y qué es el discurso correcto? Abstenerse de mentir, de hablar divisorio, de hablar injuriosamente y de hablar inútilmente: a esto se le llama hablar recto. [13] [14] [15] [16] [18] [12] [19] [36]

Michael Jerryson , [37] profesor asociado de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Youngstown de Ohio y coeditor del libro Buddhist Warfare , dijo que "el budismo difiere en que el acto de matar es menos el foco que la 'intención' detrás del asesinato". y "Lo primero que hay que recordar es que la gente tiene predilección por la violencia, da la casualidad de que todas las religiones tienen gente". [38]

Gananath Obeyesekere , profesor emérito de antropología en la Universidad de Princeton , dijo que "en la tradición doctrinal budista ... hay poca evidencia de intolerancia, ninguna justificación para la violencia, ni siquiera una concepción de 'guerras justas' o 'guerras santas'. ... se puede afirmar que la doctrina budista es imposible de reconciliar lógicamente con una ideología de violencia e intolerancia " [23]

Sin embargo, existe en el budismo una larga tradición de violencia autoinfligida y muerte, como una forma de ascetismo o protesta, [2] como se ejemplifica en el uso de fuegos y quemaduras para mostrar determinaciones entre los monjes chinos o por las autoinmolaciones de los monjes. como Thích Quảng Đức durante la guerra de Vietnam.

Ejemplos regionales [ editar ]

Sudeste de Asia [ editar ]

Tailandia [ editar ]

Véase también: Budismo en Tailandia

En el sudeste asiático , Tailandia ha tenido varios llamamientos monásticos budistas virulentos prominentes a la violencia. En la década de 1970, los monjes budistas nacionalistas como Phra Kittiwuttho argumentaron que matar a los comunistas no violaba ninguno de los preceptos budistas. [39] El lado militante del budismo tailandés volvió a ser prominente en 2004 cuando se renovó una insurgencia musulmana malaya en el sur de Tailandia. Al principio, los monjes budistas ignoraron el conflicto ya que lo veían como político y no religioso, pero finalmente adoptaron una "formación de identidad", ya que las realidades prácticas requieren desviaciones de los ideales religiosos. [40]

Myanmar [ editar ]

Artículo principal: disturbios antimusulmanes en Birmania de 2013
Véase también: Budismo en Myanmar
Véase también: Derechos humanos en Myanmar

En los últimos años, el Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC), el régimen militar de Birmania de 1988 a 2011, había alentado enérgicamente la conversión de las minorías étnicas, a menudo por la fuerza, como parte de su campaña de asimilación. El régimen promovió una visión del nacionalismo budista birmano como una ideología cultural y política para legitimar su controvertido gobierno, tratando de traer un sincretismo religioso entre el budismo y su ideología totalitaria . [41]

La Revolución del Azafrán , una serie de protestas y manifestaciones económicas y políticas que tuvieron lugar durante 2007, fueron lideradas por estudiantes, activistas políticos, incluidas mujeres, y monjes budistas y tomó la forma de una campaña de resistencia no violenta , a veces también llamada resistencia civil . [42]

En respuesta a las protestas, decenas de manifestantes fueron arrestados o detenidos. A partir de septiembre de 2007, las protestas fueron encabezadas por miles de monjes budistas, y se permitió que prosiguieran hasta una nueva represión del gobierno a finales de septiembre de 2007. [43] Al menos 184 manifestantes fueron asesinados a tiros y muchos fueron torturados. Bajo el SPDC, el ejército birmano participó en ofensivas militares contra poblaciones de minorías étnicas, cometiendo actos que violaron el derecho internacional humanitario . [44]

Myanmar se había convertido en un bastión de la agresión budista y esos actos son impulsados ​​por monjes nacionalistas de línea dura. [45] [46] [47] [48] [49] La organización militante más antigua activa en la región es el Ejército Budista Democrático Karen (DKBA), encabezado por un monje budista U Thuzana, desde 1992. [50] En los últimos años los monjes y los actos terroristas están asociados con el Movimiento 969 nacionalista , particularmente en Myanmar y las naciones vecinas. [51] [52] La violencia alcanzó prominencia en junio de 2012 cuando más de 200 personas murieron y alrededor de 100.000 fueron desplazadas. [53] [54]En 2012, el movimiento "969" de monjes (entre los que destaca Wirathu ) había ayudado a crear movimientos nacionalistas antiislámicos en la región y había instado a los budistas de Myanmar a boicotear los servicios y comercios musulmanes , lo que provocó la persecución de los musulmanes en Birmania. por turbas dirigidas por budistas. Sin embargo, no todos los culpables eran budistas y los motivos eran tanto económicos como religiosos. [51] [55] [56] El 20 de junio de 2013, Wirathu fue mencionado en la portada de la revista Time como "El rostro del terror budista". [57] Según Human Rights WatchSegún el informe, el gobierno birmano y las autoridades locales desempeñaron un papel clave en el desplazamiento forzoso de más de 125.000 rohingya y otros musulmanes en la región. El informe especifica además los ataques coordinados de octubre de 2012 que fueron llevados a cabo en diferentes ciudades por funcionarios birmanos, líderes comunitarios y monjes budistas para aterrorizar y reubicar a la población por la fuerza. [58] La violencia de Meiktila , Lashio (2013) y Mandalay (2014) son la última violencia budista en Birmania. [59] [60] [61] [62]

Michael Jerryson, autor de varios libros muy críticos de las percepciones pacíficas tradicionales del budismo, afirmó que "los monjes budistas birmanos pueden no haber iniciado la violencia, pero se subieron a la ola y comenzaron a incitar más. Si bien los ideales de los textos canónicos budistas promueven la paz y el pacifismo, las discrepancias entre la realidad y los preceptos florecen fácilmente en tiempos de inseguridad social, política y económica, como la actual transición de Myanmar a la democracia ". [63]

Sin embargo, varios líderes budistas, incluidos Thích Nhất Hạnh , Bhikkhu Bodhi , Shodo Harada y el Dalai Lama, entre otros, condenaron la violencia contra los musulmanes en Myanmar y pidieron la paz, apoyando la práctica de los principios budistas fundamentales de no daño, respeto mutuo y compasión. El Dalai Lama dijo: "Buda siempre nos enseña sobre el perdón, la tolerancia, la compasión. Si desde un rincón de tu mente, alguna emoción te hace querer golpear o matar, recuerda la fe de Buda. Somos seguidores de Buda". Dijo que "Todos los problemas deben resolverse a través del diálogo, a través del habla. El uso de la violencia está desactualizado y nunca resuelve problemas". [64] [65]

Maung Zarni , defensor de la democracia en Birmania, activista de derechos humanos e investigador de la London School of Economics que ha escrito sobre la violencia en Myanmar y Sri Lanka, afirma que no hay lugar para el fundamentalismo en el budismo. "Ningún budista puede ser nacionalista ", dijo Zarni, "no hay país para los budistas. Quiero decir, no hay tal cosa como 'yo', 'mi' comunidad, 'mi' país, 'mi' raza o incluso 'mi' fe . " [66]

Asia meridional [ editar ]

India [ editar ]

Ashokavadana (un texto del siglo III d.C.) afirma que hubo un asesinato en masa de Ajivikas por dibujar una figura del Buda inclinándose ante el Nataputta (Mahavira) por el rey Ashoka en el que murieron alrededor de 18.000 Ajivikas . [67] Sin embargo, esta cuenta es controvertida. [68] [69] Según KTS Sarao y Benimadhab Barua , las historias de persecuciones de sectas rivales por Ashoka parecen ser una fabricación clara que surge de la propaganda sectaria. [68] [69] [70]En ese momento, la costumbre de representar a Buda en forma humana no había comenzado, y el texto combina Nirgranthas y Ajivikas. [71]

Sri Lanka [ editar ]

Ver también: el budismo en Sri Lanka , 1915 disturbios de Ceilán , Mawanella Riots , Negro julio , 2014 disturbios contra los musulmanes en Sri Lanka , y 2018 disturbios contra los musulmanes en Sri Lanka

El budismo en Sri Lanka tiene una historia única y ha desempeñado un papel importante en la formación de la identidad nacionalista cingalesa . En consecuencia, el budismo politizado ha contribuido a las tensiones étnicas en la isla entre la mayoría de la población budista cingalesa y otras minorías, especialmente los tamiles .

La violencia en Sri Lanka relacionada con el budismo ha estado presente durante décadas. Esta violencia se originó hace años con la persecución del pueblo tamil por parte de la mayoría cingalesa. Sin embargo, después de años de discriminación, los tamil formaron los Tigres de Liberación de Tamil Eelam (LTTE) que lucharon por la región noreste de Sri Lanka, que se convertiría en un estado independiente para la población tamil. Esta guerra civil continuó durante tres décadas y se cobró la vida de aproximadamente 40.000 personas al final. La guerra terminó en mayo de 2009 cuando el gobierno de mayoría cingalesa mató al líder del LTTE Velupillai Prabhakaran . [72] Después de la guerra, tres grupos predominantes permanecieron en Sri Lanka, esto incluyó a los cingaleses.que representaba el 70% de la población (la mayoría son budistas), el 10% de la población tamil (principalmente hindú) y el 10% musulmana. [73] Dado que Sri Lanka no ha declarado un idioma o religión nacional, el nacionalismo budista comenzó a aumentar con el temor de que los musulmanes dominaran el budismo. La organización nacionalista se llama Bodu Bala Sena (BBS) y está dirigida por Galagoda Aththe Gnanasat . [74] Según un estudio del Pew Research Center, la población musulmana está en aumento y se estima que aumentará en un 35% en los próximos 20 años. [4] Sin embargo, se estima que la población budista en el país aumentará ligeramente en la próxima década; sin embargo, para el 2050, los científicos [ ¿quién?] estiman que la población disminuirá al 5% debido a una disminución en las tasas de natalidad entre la población budista. [75]

Uno de los primeros ejemplos importantes de persecución contra los musulmanes fue el 10 de septiembre de 2011 cuando los monjes budistas destruyeron un santuario musulmán de 300 años en Anuradhapura [7]. Aunque hubo agentes de policía presentes durante el ataque, ninguno intervino.

El 20 de abril de 2012, aproximadamente 2000 budistas protestaron frente a una mezquita en Dambulla porque el edificio se encontraba en un lugar sagrado para los budistas de Sri Lanka. Estas protestas hicieron que la mezquita cancelara las oraciones debido a las amenazas de los nacionalistas budistas, pero el domingo siguiente, el primer ministro DM Jayaratne ordenó que la mezquita se trasladara del lugar sagrado. [74] Desde entonces, la BBS ha adoptado una nueva forma de persecución mediante el uso de lemas y propaganda como una forma de discriminar a los musulmanes en Sri Lanka.

Con los recientes atentados de Pascua de abril de 2019 orquestados por terroristas islámicos que se cobraron la vida de más de 250 e hirieron a más de 500 habitantes de Sri Lanka, los musulmanes en Sri Lanka se han enfrentado a más peligros que nunca por parte de la policía y los nacionalistas budistas. [76]

Raíces mitohistóricas [ editar ]

Los relatos mitohistóricos de la crónica nacional budista cingalesa Mahavamsa ('Gran Crónica'), un texto no canónico escrito en el siglo VI d.C. por monjes budistas para glorificar el budismo en Sri Lanka, han influido en la creación del nacionalismo budista cingalés. y budismo militante. [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] El Mahavamsa afirma que el Señor Buda hizo tres visitas a Sri Lanka en las que libra la isla de fuerzas enemigas del budismo. e instruye a las deidades para proteger a los antepasados ​​de los cingaleses ( Príncipe Vijayay sus seguidores del norte de la India) para permitir el establecimiento y el florecimiento del budismo en Sri Lanka. [86] [87] Este mito ha llevado a la creencia budista cingalesa de que el país es Sihadipa (isla de los cingaleses) y Dhammadipa (la isla ennoblecida para preservar y propagar el budismo). [88] En otras palabras, los nacionalistas budistas cingaleses sostienen que son el pueblo elegido por Buda y que la isla de Sri Lanka es la tierra prometida budista. [89] [90] El Mahavamsa también describe un relato del rey guerrero budista Dutugamunu , su ejército y 500 monjes budistas luchando y derrotando al rey tamil Elara , que había venido deEl sur de la India y usurpó el poder en Anuradhapura (la capital de la isla en ese momento). Cuando Dutugamunu se lamenta por los miles que ha matado, los ocho arhats (discípulos iluminados de Buda) que vienen a consolarlo le responden que no ha cometido ningún pecado real porque solo ha matado a incrédulos tamiles que no son mejores que las bestias, y luego continúe. para decir: "Tú darás gloria a la doctrina del Buda de muchas maneras; por lo tanto, aparta del corazón la preocupación, oh gobernante de los hombres". [91] [92] [93]

La campaña de Dutugamunu contra el rey Elara no fue para derrotar la injusticia, como el Mahavamsa describe a Elara como un buen gobernante, sino para restaurar el budismo a través de una Sri Lanka unida bajo un monarca budista, incluso mediante el uso de la violencia. [94] La historia de Mahavamsa sobre la visita de Buda a Sri Lanka, donde él (conocido como el "Conquistador") somete a las fuerzas enemigas del budismo, los Yakkhas.(representados como los habitantes no humanos de la isla), al infundir "terror en sus corazones" y expulsarlos de su tierra natal, para que su doctrina eventualmente "brille en gloria", ha sido descrito como proporcionando la justificación para el uso de la violencia por el budismo y como un relato que está en consonancia con el mensaje general del autor de que la unidad política de Sri Lanka bajo el budismo requiere la eliminación de los grupos que no cooperan. [95]

Según Neil DeVotta (profesor asociado de ciencia política), la mitohistoria descrita en el Mahavamsa "justifica la deshumanización de los no cingaleses, si es necesario para preservar, proteger y propagar el dhamma (doctrina budista). legitima una doctrina de guerra justa , siempre que la guerra se libere para proteger el budismo. Junto con el mito de Vijaya , introduce las bases de la creencia budista cingalesa de que el Señor Buda designó la isla de Sri Lanka como depósito del budismo Theravada. Afirma que los cingaleses fueron los primeros humanos en habitar la isla (ya que los que precedieron a los cingaleses eran infrahumanos) y, por lo tanto, son los verdaderos "hijos de la tierra". Además, instituye la creencia de que los reyes de la isla estaban obligados a proteger y fomentar el budismo. Todos estos legados han tenido ramificaciones en la trayectoria del budismo político y el nacionalismo budista cingalés " [96].

Aumento del nacionalismo budista cingalés moderno [ editar ]

Con el surgimiento del nacionalismo budista cingalés moderno a finales del siglo XIX y principios del XX como reacción a los cambios provocados por el colonialismo británico , [97] la antigua mitohistoria religiosa de los Mahavamsa (especialmente el énfasis en las etnias cingalesa y tamil de Duthagamani y Elara, respectivamente [98] ) se revitalizó y, en consecuencia, resultaría perjudicial para la armonía intergrupal en la isla. Como escribe Heather Selma Gregg: "El nacionalismo cingalés moderno, arraigado en los mitos locales de ser un pueblo elegido religiosamente y de una progenie especial, demuestra que incluso una religión percibida como inherentemente pacífica puede ayudar a alimentar la violencia y el odio en su nombre". [99]

El avivamiento budista tuvo lugar entre los cingaleses para contrarrestar la influencia de los misioneros cristianos. Los británicos encargaron la traducción cingalés del Mahavamsa (originalmente escrito en pali ), haciéndolo accesible a la población cingalesa en general. [100] Durante este tiempo, el primer motín en la historia moderna de Sri Lanka estalló en 1883, entre budistas y católicos, destacando la "creciente división religiosa entre las dos comunidades". [101]

La figura central en la formación del nacionalismo budista cingalés moderno fue el renacentista budista Anagarika Dharmapala (1864-1933), a quien se ha descrito como "el padre del nacionalismo budista cingalés moderno". [102] Dharmapala era hostil a todas las cosas no cingalesas y no budistas. Insistió en que los cingaleses eran arios racialmente puros y superiores, mientras que los tamiles dravidianos eran inferiores. [103] [104] Popularizó la impresión de que los tamiles y los cingaleses habían sido enemigos mortales en Sri Lanka durante casi 2000 años al citar los pasajes de Mahavamsa que describían a los tamiles como invasores paganos. [105] Caracterizó a los tamiles como "ferozmente antagonistas del budismo".[106] También expresó intolerancia hacia las minorías musulmanas de la islay otras religiones en general. [107] Dharmapala también fomentó el nacionalismo budista cingalés en el espíritu del rey Dutthagamani que "rescató el budismo y nuestro nacionalismo del olvido" y declaró explícitamente que la isla pertenece a los budistas cingaleses. [108] Se ha culpado a Dharmapala de sentar las bases para que los posteriores nacionalistas budistas cingaleses creen un estado etnocéntrico [109] y de que la hostilidad se dirija contra las minorías que no están dispuestas a aceptar tal estado. [110]

Budismo politizado, formación de etnocracia y guerra civil [ editar ]

Tras la independencia, las élites budistas cingalesas instituyeron políticas discriminatorias basadas en la ideología budista etnonacionalista del Mahavamsa que privilegia la hegemonía budista cingalesa en la isla como pueblo elegido por Buda para quien la isla es una tierra prometida y justifica la subyugación de las minorías. [111] Los funcionarios budistas cingaleses vieron que la disminución de la influencia tamil era una parte necesaria para fomentar el renacimiento cultural budista. [112]El mito de Dutthagamani también se utilizó para instituir la dominación budista cingalesa y algunos políticos incluso se identificaron con un héroe mitohistórico y los monjes activistas consideraron a Dutthagamani como un ejemplo a imitar. Este héroe principal de Mahavamsa llegó a ser ampliamente considerado como ejemplar por los nacionalistas budistas cingaleses del siglo XX debido a su defensa del budismo y la unificación de Sri Lanka que los periodistas comenzaron a hablar sobre "la mentalidad Mahavamsa". [113]

DS Senanayake , quien se convertiría en el primer primer ministro de Sri Lanka en 1947, reafirmó en 1939 la asunción común basada en Mahavamsa de la responsabilidad budista cingalesa por el destino de la isla al proclamar que los budistas cingaleses "son una sangre y una nación. Somos un elegido Buda dijo que su religión duraría 5.500 [ sic ] años. Eso significa que nosotros, como custodios de esa religión, duraremos tanto tiempo ". [87] Los monjes budistas se involucraron cada vez más en la política posterior a la independencia, promoviendo los intereses budistas cingaleses, a expensas de las minorías. Walpola Rahula, El principal erudito monje budista de Sri Lanka y uno de los principales defensores del nacionalismo budista cingalés, desempeñó un papel importante en la defensa de la participación de los monjes en la política, utilizando la relación del rey budista Dutthagamani con la sangha para reforzar su posición. Rahula también defendió una doctrina de guerra justa para proteger el budismo utilizando el ejemplo de las guerras libradas por Dutthagamani para restaurar el budismo. [114]Rahula sostuvo que "toda la raza cingalesa estaba unida bajo la bandera del joven Gamini [Dutthagamani]. Este fue el comienzo del nacionalismo entre los cingaleses. Era una nueva raza con sangre joven y saludable, organizada bajo el nuevo orden del budismo. Una especie de religiosismo, que casi equivalía a fanatismo, despertó a todo el pueblo cingalés. Un no budista no se consideraba un ser humano. Evidentemente, todos los cingaleses sin excepción eran budistas ". [115]Reflexionando sobre las obras de Rahula, el antropólogo HL Seneviratne escribió que "le conviene a Rahula ser un defensor de un budismo que glorifica las relaciones sociales con la sociedad laica ... la recepción de salarios y otras formas de remuneración material, el exclusivismo étnico y la hegemonía budista cingalés; la militancia en la política y la violencia, la guerra y el derramamiento de sangre en nombre de "preservar la religión" ". [116]

En 1956, el Congreso Budista de Ceilán (ACBC) publicó un informe titulado "La traición del budismo", en el que se indagaba sobre el estado del budismo en la isla. El informe argumentó que el budismo se había debilitado por amenazas externas como los invasores tamiles mencionados en el Mahavamsa y los poderes coloniales occidentales posteriores . También exigió al estado restaurar y fomentar el budismo y dar un trato preferencial a las escuelas budistas. El mismo año, SWRD Bandaranaikeaprovechó el informe de la ACBC y sus recomendaciones como base de su campaña electoral, utilizándolo como "modelo para un amplio espectro de políticas", que incluía la introducción del cingalés como único idioma oficial del estado. Con la ayuda de un número significativo de monjes budistas y varias organizaciones budistas cingalesas, Bandaranaike se convirtió en primer ministro después de ganar las elecciones de 1956. Bandaranaike también había hecho campaña sobre la base del nacionalismo budista cingalés, extrayendo influencias de los escritos de Dharmapala y Mahavamsa, argumentando que era deber del gobierno preservar la naturaleza budista cingalesa del destino de la isla. Una vez en el poder, Bandaranaike implementó la Ley Única de Sinhala de 1956, lo que convertiría al cingalés en el idioma oficial del país y, por tanto, todas las transacciones estatales oficiales se realizarían en cingalés. Esto puso en desventaja a quienes no hablan cingalés en cuanto a oportunidades laborales y educativas. Como resultado, los tamiles protestaron contra la política organizando sentadas, que a su vez provocaron contramanifestaciones de los monjes budistas, que luego degeneraron en disturbios contra los tamiles en los que más de cien personas resultaron heridas y los negocios tamiles fueron saqueados. Luego, los disturbios se extendieron por todo el país y mataron a cientos de personas. Bandaranaike intentó mitigar las tensiones sobre la política lingüística proponiendo un compromiso con los líderes tamiles, lo que resultó en un pacto de 1957.eso permitiría el uso del tamil como lengua administrativa junto con el cingalés y una mayor autonomía política para los tamiles. Los monjes budistas y otros nacionalistas cingaleses se opusieron a este pacto organizando manifestaciones masivas y huelgas de hambre. [117] En un editorial del mismo año, un monje le pidió a Bandaranaike que leyera el Mahavamsa y prestara atención a sus lecciones: "[Dutthagamani] conquistó a espada y unió la tierra [Sri Lanka] sin dividirla entre nuestros enemigos [es decir, el Tamiles] y estableció el cingalés y el budismo como lengua y religión del estado ". A fines de la década de 1950, se había vuelto común que políticos y monjes explotaran la narrativa Mahavamsa de Dutthagamani para oponerse a cualquier concesión a las minorías tamiles. [118]

Con los monjes budistas jugando un papel importante en la presión para derogar el pacto, Bandaranaike accedió a sus demandas el 9 de abril de 1958 rompiendo "una copia del pacto frente a los monjes reunidos que aplaudieron de alegría". Poco después de la abrogación del pacto, otra serie de disturbios contra los tamiles se extendieron por todo el país, que dejaron cientos de muertos y miles de desplazados. [119]Antes de los disturbios de 1958, la retórica de los monjes contribuyó a la percepción de que los tamiles eran enemigos del país y del budismo. Tanto los monjes budistas como los laicos sentaron las bases para el uso justificado de la fuerza contra los tamiles en respuesta a su demanda de mayor autonomía al argumentar que toda Sri Lanka era una tierra prometida de los budistas cingaleses y que era el papel de los monjes defender una Sri Lanka unida. Los tamiles también fueron retratados como intrusos amenazadores, en comparación con el relato de Mahavamsa sobre el usurpador rey tamil Elara. Los monjes y los políticos invocaron la historia del rey guerrero budista Dutthagamani para instar a los cingaleses a luchar contra los tamiles y sus reclamos de la isla, proporcionando así una justificación para la violencia contra los tamiles. Como explicó Tessa J. Bartholomeusz: "Los reclamos de los tamiles sobre una patria se encontraron con una ideología, vinculada a una historia budista, que legitimó la guerra con una causa justa: la protección de Sri Lanka para el pueblo budista cingalés ".[120] Con el fin de apaciguar a los tamiles en medio de la tensión étnica, Bandaranaike modificó la Ley Única de Sinhala para permitir que el tamil se use en la educación y el gobierno en áreas tamiles, y como resultado, un monje budista llamado Talduwe Somarama lo asesinó el 26 de septiembre de 1959. El monje afirmó que llevó a cabo el asesinato "por el bien de su país, raza y religión". [121] También se ha sugerido que el monje se guió en parte por la lectura del Mahavamsa. [122]

Los sucesivos gobiernos posteriores a Bandaranaike implementaron una agenda nacionalista budista cingalesa similar, a expensas de las minorías. En 1972, el gobierno reescribió su constitución y otorgó al budismo "el lugar principal [en la República de Sri Lanka]" y lo convirtió en "el deber del estado de proteger y fomentar el budismo". Con otro pacto en 1965 que buscaba establecer una mayor autonomía regional para los tamiles siendo abrogado (algunos miembros del clero budista estaban a la vanguardia en oponerse al pacto) y la implementación del sistema discriminatorio de cuotas en 1974 que restringió severamente la entrada de los tamiles a las universidades, Tamil la juventud se radicalizó, pidiendo una patria independienteque se establecerá en la región nororiental de la isla, dominada por los tamil. En 1977, los disturbios contra los tamiles se extendieron por todo el país, matando a cientos de tamiles y dejando a miles sin hogar. [123] Un monje destacado afirmó que una de las razones de los disturbios contra los tamil de 1977 fue la demonización tamil del héroe épico budista cingalés Dutthagamani, que resultó en una represalia justificada. [124] Otro motín anti-tamil estalló en 1981 en Jaffna , donde la policía cingalesa y los paramilitares destruyeron estatuas de figuras religiosas y culturales tamiles; saquearon e incendiaron un templo hindú y tiendas y hogares propiedad de tamiles; mató a cuatro tamiles; e incendió la biblioteca pública de Jaffnaque fue de gran importancia cultural para los tamiles. [112] En respuesta al grupo separatista militante Tamil LTTE que mató a 13 soldados cingaleses, el mayor pogrom anti-tamil se produjo en 1983, dejando entre 2.000 y 3.000 tamiles muertos y obligando a 70.000 a 100.000 tamiles a refugiarse en campos de refugiados, lo que finalmente propulsó al país. en una guerra civil entre el LTTE y el gobierno budista de Sri Lanka, predominantemente cingalés . [125] En el pogromo anti-tamil de 1983, los monjes budistas lideraron a los alborotadores en algunos casos. Cyril Mathew , ministro principal del presidente JayawardeneEl gabinete y un nacionalista budista cingalés que en el año anterior al pogromo reafirmaron la relación especial entre el budismo y los cingaleses y la naturaleza budista del país, también fueron responsables del pogromo. [126]En los meses posteriores al pogromo contra los tamiles, las autorizaciones de violencia contra los tamiles comenzaron a aparecer en la prensa, y los tamiles aparecieron como intrusos en Dhammadipa. También se invocó la narrativa Mahavamsa de Dutthagamani y Elara para justificar la violencia contra los tamiles. Las secuelas del pogrom engendraron debates sobre los derechos a la isla y la ideología de los "hijos de la tierra" se destacó. Un agente del gobierno declaró que el destino manifiesto de Sri Lanka "era defender la prístina doctrina del budismo Theravada". Esto implicaba que los budistas cingaleses tenían un derecho sagrado sobre Sri Lanka, mientras que los tamiles no lo tenían, un reclamo que podría requerir violencia. Los budistas cingaleses, incluido el gobierno de Sri Lanka,resistieron el reclamo tamil de una patria separada propia, ya que los budistas cingaleses sostenían que todo el país les pertenecía. OtroEl agente del gobierno vinculó los intentos del entonces primer ministro Jayewardene de frustrar el surgimiento de una patria tamil con la victoria de Dutthagamani sobre Elara y continuó diciendo: "Nunca permitiremos que el país se divida", justificando así la violencia contra los tamiles. [127]

En el contexto de la creciente lucha militante tamil por el separatismo, los monjes budistas militantes fundaron el Mavbima Surakime Vyaparaya (MSV) o "Movimiento para la Protección de la Patria" en 1986, que buscaba trabajar con partidos políticos "para mantener la unidad territorial de Sri Lanka y Soberanía budista cingalesa sobre la isla ". El MSV utilizó el Mahavamsa para justificar sus objetivos, que incluían el uso de la fuerza para luchar contra la amenaza tamil y defender el estado budista. En 1987, junto con el MSV, el JVP (un grupo nacionalista militante cingalés que incluía a monjes) tomó las armas para protestar por la firma del Acuerdo de Indo-Sri Lanka que buscaba establecer la paz en Sri Lanka al exigir al gobierno de Sri Lanka que hiciera una serie de concesiones a las demandas de los tamiles,inclusodevolución del poder a las provincias tamiles . El JVP, con el apoyo de la Sangha, lanzó una campaña de insurrección violenta contra el gobierno para oponerse al acuerdo, ya que los nacionalistas cingaleses creían que comprometería la soberanía de Sri Lanka. [128]

Desde el comienzo de la guerra civil en 1983 hasta su final en 2009, los monjes budistas participaron en la política y se opusieron a las negociaciones , los acuerdos de alto el fuego o cualquier devolución del poder a las minorías tamiles, y la mayoría apoyó la solución militar del conflicto. [129] [130] [131] Esto ha llevado a Asanga Tilakaratne, jefe del Departamento de Filosofía Budista del Instituto de Postgrado de Estudios Budistas y Pali de Colombo, a señalar que "los nacionalistas budistas cingaleses se oponen ... intentan resolver el problema étnico por medios pacíficos y piden una ' guerra santa ' contra los tamiles ". [132]Se ha argumentado que la ausencia de oportunidades para compartir el poder entre los diferentes grupos étnicos de la isla "ha sido uno de los factores principales detrás de la intensificación del conflicto". [133] Numerosos líderes religiosos budistas y organizaciones budistas desde la independencia del país han desempeñado un papel en la movilización contra la devolución del poder a los tamiles. Los principales monjes budistas se opusieron a la devolución del poder que otorgaría autonomía regional a los tamiles sobre la base de la cosmovisión Mahavamsa de que todo el país es una tierra prometida budista que pertenece al pueblo budista cingalés, junto con el temor de que la devolución eventualmente conduzca a un país separado. [134] [135]

Los dos principales partidos políticos contemporáneos que abogan por el nacionalismo budista cingalés son el Janatha Vimukthi Peramuna (JVP) y el Jathika Hela Urumaya (JHU) o "Partido del Patrimonio Nacional", el último de los cuales está compuesto únicamente por monjes budistas. Según ARM Imtiyaz, estos grupos comparten objetivos comunes: "defender el budismo y establecer un vínculo entre el estado y la religión, y defender una solución violenta a la cuestión tamil y oponerse a toda forma de devolución a las minorías, en particular a los tamiles". El JHU, al evitar las soluciones no violentas al conflicto étnico, instó a los jóvenes budistas cingaleses a unirse al ejército, y hasta 30.000 jóvenes cingaleses hicieron precisamente eso.[136] Un líder de JHU incluso declaró que las ONGy algunos funcionarios del gobierno eran traidores y debían ser incendiados y quemados por su oposición a una solución militar a la guerra civil. [137] La comunidad internacional alentó una estructura federal para Sri Lanka como una solución pacífica a la guerra civil, pero cualquier forma de autodeterminación tamil, incluso la medida más limitada de autonomía, fue fuertemente rechazada por grupos nacionalistas budistas cingaleses de línea dura como como el JVP y JHU, que presionaron por la solución militar. [138] [139] Estos grupos en su apoyo de línea dura a una solución militar al conflicto, sin ninguna consideración por la difícil situación de los civiles tamiles inocentes, [140]se han opuesto a un acuerdo negociado, a un acuerdo de alto el fuego, exigieron que los noruegos fueran destituidos como facilitadores de la paz, exigieron que la guerra se enjuiciara con más fuerza y ​​ejercieron influencia en el gobierno de Rajapaksa (al que ayudaron a elegir), lo que resultó en la brutal derrota militar del LTTE con un gran número de víctimas civiles . [141] El apoyo de los monjes nacionalistas a la ofensa militar del gobierno contra el LTTE dio "legitimidad religiosa a la afirmación del estado de proteger la isla para la mayoría budista cingalesa". [142] El presidente Rajapaksa , en su guerra contra el LTTE, ha sido comparado con el rey budista Dutthagamani por los nacionalistas budistas cingaleses. [143]

Violencia contra minorías religiosas [ editar ]

Otros grupos minoritarios también han sido atacados por nacionalistas budistas cingaleses. El miedo a que la hegemonía budista del país sea desafiada por el proselitismo cristiano ha llevado a los monjes y organizaciones budistas a demonizar a las organizaciones cristianas, y un monje popular comparó la actividad misionera con el terrorismo; como resultado, los nacionalistas budistas cingaleses, incluidos el JVP y el JHU, que se oponen a los intentos de convertir a los budistas a otra religión, apoyan o llevan a cabo actos de violencia anticristianos . El número de ataques contra iglesias cristianas aumentó de 14 en 2000 a más de 100 en 2003. Docenas de estos actos fueron confirmados por observadores diplomáticos estadounidenses. [144]Esta violencia anticristiana fue dirigida por el clero budista extremista y ha incluido actos de "golpizas, incendios provocados, actos de sacrilegio, amenazas de muerte, interrupción violenta del culto, lapidación, abuso, restricción ilegal e incluso injerencia en los funerales". Se ha observado que los sentimientos anti-occidentales más fuertes acompañan a la violencia anticristiana desde que los nacionalistas budistas cingaleses identifican el cristianismo con Occidente, que creen que está conspirando para socavar el budismo. [145] [146]

En la Sri Lanka de la posguerra, las minorías étnicas y religiosas siguen enfrentándose a la amenaza del nacionalismo budista cingalés. [147] [148] [149] Ha habido continuos ataques esporádicos contra iglesias cristianas por extremistas budistas que alegan que los cristianos llevan a cabo conversiones forzadas o no éticas. [150] El Centro de Investigación Pew ha incluido a Sri Lanka entre los países con hostilidades religiosas muy elevadas en 2012 debido a la violencia cometida por los monjes budistas contra los lugares de culto musulmanes y cristianos . [151] Estos actos incluyeron atacar una mezquita y tomar por la fuerza una iglesia de advenimiento del séptimo día y convertirla en un templo budista.

Los líderes budistas extremistas justifican sus ataques a los lugares de culto de las minorías argumentando que Sri Lanka es la tierra prometida de los budistas cingaleses para salvaguardar el budismo. [152] [153] El grupo extremista budista formado recientemente, Bodu Bala Sena (BBS) , o Buddhist Power Force, fundado por monjes budistas en 2012, ha sido acusado de incitar los disturbios antimusulmanes que mataron a 4 musulmanes e hirieron a 80 en 2014. [154] El líder de la BBS, al vincular la victoria militar del gobierno sobre el LTTE con la antigua conquista del rey budista del rey tamil Elara, dijo que a los tamiles se les había enseñado una lección dos veces y advirtió a otras minorías de la misma suerte si intentaron desafiar la cultura budista cingalesa.[142] El BBS ha sido comparado con los talibanes , acusados ​​de difundir el extremismo y el odio comunitario contra los musulmanes [155] y ha sido descrito como un "movimiento fascista etno-religioso". [156] Los monjes budistas también han protestado contra la resolución del Consejo de Derechos Humanos de la ONU que pedía una investigación sobre abusos humanitarios y posibles crímenes de guerra durante la guerra civil. [157] La BBS ha recibido críticas y oposición de otros clérigos y políticos budistas. Mangala Samaraweera , unpolítico budista Theravada de Sri Lankaque se ha desempeñado como Ministro de Relaciones Exterioresdesde 2015, ha acusado a la BBS de ser "una representación del terrorismo 'talibán'" y de difundir el extremismo y el odio comunitario contra los musulmanes. [158] [159] Samaraweera también ha alegado que el BBS está financiado en secreto por el Ministerio de Defensa . [158] [159] Anunayake Bellanwila Wimalaratana, titular adjunto de Bellanwila Rajamaha Viharaya y presidente de la Fundación de Desarrollo Comunitario de Bellanwila, ha declarado que "Las opiniones del Bodu Bala Sena no son las opiniones de toda la comunidad Sangha " y que "Nosotros no usemos nuestros puños para resolver problemas, usamos nuestro cerebro ". [160]Wataraka Vijitha Thero, un monje budista que condena la violencia contra los musulmanes y critica duramente a la BBS y al gobierno, ha sido atacado y torturado por sus posturas. [161] [162] [163]

Oposición budista al nacionalismo budista cingalés [ editar ]

El nacionalismo budista cingalés se opone a Sarvodaya, aunque comparten muchas de las mismas influencias, como las enseñanzas de Dharmapāla , por ejemplo, al centrarse en la cultura y etnia cingalesas que sancionan el uso de la violencia en defensa del dhamma, mientras que Sarvodaya ha enfatizado la aplicación de Valores budistas para transformar la sociedad y hacer campaña por la paz. [164]

Estos nacionalistas budistas se han enfrentado al movimiento Sarvodaya Shramadana , un movimiento de autogobierno dirigido por el budista Dr. AT Ariyaratne y basado en los ideales budistas, que condenan el uso de la violencia y la negación de los derechos humanos a los tamiles y otros no budistas. . [165] Ariyaratne pide una acción no violenta y ha estado trabajando activamente por la paz en Sri Lanka durante muchas décadas, y ha declarado que el único camino hacia la paz es "disipando la visión de 'yo y lo mío' o el desprendimiento del 'yo' y la realización de las verdaderas doctrinas de la interconexión entre todas las especies animales y la unidad de toda la humanidad " [166].abogando así por la acción social en términos budistas. Afirmó en una de sus conferencias: "Cuando trabajamos por el bienestar de todos los medios que utilizamos tienen que basarse en la Verdad, la No violencia y el Desinterés de conformidad con el Despertar de Todos". [167] Lo que Ariyaratne defiende es perder el yo al servicio de los demás y tratar de despertar a los demás. Ariyaratne ha dicho: "No puedo despertarme a menos que ayude a despertar a otros". [167]

Asia oriental [ editar ]

Japón [ editar ]

Véase también: Budismo en Japón
Estación Kasumigaseki en Japón , una de las muchas estaciones afectadas durante el ataque del culto Aum Shinrikyo .

El comienzo de la "violencia budista" en Japón se relaciona con una larga historia de enemistades entre los budistas. Los sōhei o "monjes guerreros" aparecieron durante el período Heian , aunque la aparente contradicción de ser un "monje guerrero" budista causó controversia incluso en ese momento. [168] Más directamente relacionado es que el movimiento Ikkō-shū fue considerado una inspiración para los budistas en la rebelión Ikkō-ikki . En Osaka defendieron su templo con el lema "La misericordia de Buda debe ser recompensada incluso machacando carne en pedazos. ¡La obligación de uno hacia el Maestro debe ser recompensada incluso rompiendo huesos en pedazos!" [169]

Durante la Segunda Guerra Mundial , la literatura budista japonesa de esa época, como parte de su apoyo al esfuerzo bélico japonés, declaró: "Para establecer la paz eterna en el este de Asia, despertando la gran benevolencia y compasión del budismo, a veces aceptamos y a veces Enérgico. Ahora no tenemos más remedio que ejercer la benevolente contundencia de 'matar a uno para que muchos puedan vivir' (issatsu tashō). Esto es algo que el budismo Mahayana aprueba solo con la mayor seriedad ... " [170] Casi todos los templos budistas japoneses apoyaron firmemente la militarización de Japón. [171] [172] [173] [174] [175] [176]Estos fueron fuertemente criticados por los budistas chinos de la época, quienes cuestionaron la validez de las declaraciones hechas por los budistas japoneses partidarios de la guerra. En respuesta, la Sociedad Panbudista Japonesa (Myowa Kai) rechazó las críticas y declaró que "ahora no tenemos más remedio que ejercer la fuerza benevolente de 'matar a uno para que muchos puedan vivir' (issatsu tashō)" y que la guerra Era absolutamente necesario implementar el dharma en Asia. La sociedad reexaminó más de 70 textos escritos por Nichiren y reeditó sus escritos, haciendo cambios en 208 lugares, cortando todas las declaraciones que estaban en desacuerdo con el estado sintoísta . [177] [178]En contraste, algunos budistas japoneses como Ichikawa Haku [179] y Seno'o Girō se opusieron a esto y fueron atacados. Durante la década de 1940, "los líderes de Honmon Hokkeshu y Soka Kyoiku Gakkai fueron encarcelados por su desafío a la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que exigía mostrar reverencia por el estado sintoísta". [180] [181] [182] Brian Daizen Victoria , un sacerdote budista de la secta Sōtō Zen , documentó en su libro Zen at War cómo las instituciones budistas justificaron el militarismo japonés en publicaciones oficiales y cooperaron con el Ejército Imperial Japonés en Rusia. Guerray la Segunda Guerra Mundial . En respuesta al libro, varias sectas emitieron una disculpa por su apoyo al gobierno en tiempos de guerra. [183] [184]

En tiempos más modernos, se han producido en Japón casos de terrorismo o militarismo de inspiración budista, como los asesinatos del Incidente de la Liga de la Sangre dirigido por Nissho Inoue , un nichirenista o fascista-nacionalista que predicaba un autodenominado budismo de Nichiren . [183] [185] [186]

Aum Shinrikyo , la japonesa nueva religión y del fin del mundo culto que fue la causa del ataque en el metro sarín de Tokio que mató a trece personas e hirió a más de un millar, se basó en una sincrética vista de las interpretaciones idiosincrásicas de los elementos de principios de la India el budismo , el budismo tibetano y el hinduismo , tomando a Shiva como la imagen principal de la adoración, las ideas milenaristas cristianas del Libro del Apocalipsis , el Yoga y los escritos de Nostradamus . [187] [188] Su fundador,Chizuo Matsumoto , afirmó que trató de restaurar el "budismo original" [189] y se declaró " Cristo ", [190] el único maestro completamente iluminado de Japón e identificado con el " Cordero de Dios ". [191] Su supuesta misión era tomar sobre sí mismo los pecados del mundo, y afirmó que podía transferir a sus seguidores el poder espiritual y, en última instancia, quitar sus pecados y malas acciones. [192] Si bien muchos descartan las características budistas de Aum Shinrikyo y su afiliación al budismo, los eruditos a menudo se refieren a él como una rama del budismo japonés, [193] y así fue como el movimiento se definió y se vio a sí mismo en general.[194]

Ver también [ editar ]

  • Ahimsa en el budismo
  • Budismo y pena capital
  • Ética budista
  • Nacionalismo religioso
  • Sohei

Referencias [ editar ]

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  94. ↑ Grant, Patrick (5 de enero de 2009). Budismo y conflicto étnico en Sri Lanka . Prensa SUNY. págs. 48–51. ISBN 9780791493670. La campaña contra Elara se describe con cierta extensión en el Mahavamsa, y está claro que Dutthagamini no se mueve contra Elara porque el rey tamil fuera injusto, cruel o tiránico. El Mahavamsa señala que Elara era un buen gobernante y, cuando lo matan, Dutthagamini lo incinera honorablemente y erige un monumento en su memoria. Al construir la "epopeya de Dutthagamini" como él lo hace, Mahanama quiere dejar en claro que la heroica tarea que tiene entre manos no es la derrota de la injusticia sino la restauración del budismo. El derrocamiento del rey tamil es necesario ante todo porque Sri Lanka no puede unirse a menos que el monarca sea budista. [...] El punto principal es el honor que Dutthagamini otorga "a la doctrina del Buda", y este bien mayor justifica la violencia necesaria para lograrlo. [...] Mahanama 's [autor de la lección Mahavamsa] para los monarcas sigue siendo coherente: sea tan fuerte como sea necesario para mantener el estado budista; ser partidario de la Sangha y estar dispuesto a derrotar al enemigo por la fuerza.
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