Movimiento budista dalit
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El movimiento dalit (budista) fue iniciado por Ambedkar cuando se convirtió con sus seguidores en 1956 en Deekshabhoomi , Nagpur.
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El movimiento neo budista (también conocido como movimiento budista dalit , movimiento budista ambedkarita o movimiento budista moderno [1] ) es un movimiento religioso y sociopolítico entre los dalit de la India que fue iniciado por BR Ambedkar . Reinterpretó radicalmente el budismo y creó una nueva escuela de budismo llamada Navayana . El movimiento ha buscado ser una forma de budismo social y políticamente comprometida . [2] [3]

El movimiento fue lanzado en 1956 por Ambedkar cuando casi medio millón de dalits, anteriormente intocables , se unieron a él y se convirtieron al budismo Navayana. [4] Rechazó el hinduismo , desafió el sistema de castas en la India y promovió los derechos de la comunidad dalit. [5] [4] El movimiento también rechazó las enseñanzas de las tradiciones tradicionales del budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana , y juró perseguir una nueva forma de budismo comprometido como lo enseñó Ambedkar. [6] [7] [5]

Historia

El budismo se originó en la antigua India y creció después de que Ashoka lo adoptó. En el siglo II d.C., el budismo estaba muy extendido en la India y se había expandido fuera de la India a Asia central, Asia oriental y partes del sudeste asiático. [8] [9] Durante la Edad Media, el budismo declinó lentamente en la India, [10] mientras que desapareció de Persia y Asia Central cuando el Islam se convirtió en la religión del estado. [11] [12]

Según Randall Collins, el budismo ya estaba disminuyendo en la India en el siglo XII, pero con el saqueo de los invasores musulmanes casi se extinguió en la India. [13] En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas de la India huyeron al Tíbet para escapar de la persecución islámica, [14] mientras que los monjes del oeste de la India, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución mudándose a los reinos hindúes del sur de la India que pudieron para resistir el poder musulmán. [15]

Los esfuerzos para revivir el budismo en la India comenzaron en el siglo XIX, como los esfuerzos de la líder budista de Sri Lanka , Anagarika Dharmapala, quien fundó la Sociedad Maha Bodhi . [16] Sin embargo, la Sociedad Maha Bodhi, según Bhagwan Das, no era un movimiento dalit, porque atraía principalmente a hindúes de casta superior al budismo. [17]

Norte de la india

Los dos movimientos Adi Dharma [18] , los que rechazaron el hinduismo en favor del budismo, fueron lanzados por Swami Achhutanand Harihar en Uttar Pradesh y Babu Mangu Ram en Punjab .

Nacido en una familia intocable, Achhutanand se unió al movimiento de reforma de Arya Samaj suddhi y trabajó allí durante unos ocho años (1905-1912). Sintió que Arya Samaj practicaba la intocabilidad de manera sutil y, posteriormente, la abandonó para lanzar el movimiento sociopolítico Bharitiya Achhut Mahasabha. [18] Achhutanand publicó la revista Adi-Hindu, en la que pidió a los dalits que regresaran a Adi-Dharma como la "religión original de los indios". Achhutanand formuló su filosofía sobre la base de una identidad étnica y cultural compartida. Lo presentó a una audiencia más allá de los dalits, incluidas las sociedades tribales. Se opuso al movimiento de no cooperación y ayunos de Mahatma Gandhi , así como al Congreso Nacional Indio, afirmando que los brahmaneseran "tan ajenos a la India como los británicos", según Anand Teltumbde . [18]

Babu Mangu Ram también nació en una familia intocable de Punjab con un floreciente comercio de cuero. Mangu Ram llegó a los Estados Unidos en 1909 a la edad de 23 años y trabajó en California. Allí, se unió al Partido Ghadar y pasó de contrabando armas desde California a la India para oponerse al dominio británico. [18] En 1925, cambió su enfoque hacia la libertad de los dalit, lanzando el movimiento "Ad Dharm", así como un periódico semanal titulado Adi-Danka para difundir sus ideas. Según Teltumbde, el movimiento religioso de Mandu Ram no se materializó, y Mangu Ram se unió más tarde al movimiento Ambedkarite. [18]

En 1914, Prakash fue ordenado como Bodhanand Mahastavir en Calcuta y comenzó a predicar el budismo en Lucknow. Fundó el Bharatiye Buddh Samiti en 1916 y estableció un vihara en 1928. [19]

Sur de la India

En 1898, Pandit Iyothee Thass fundó la Sociedad Budista Sakya, también conocida como Asociación Budista India, en Tamil Nadu. [20] Presentó el budismo como una alternativa religiosa al hinduismo para los dalits. Los esfuerzos de Thass llevaron a la creación de un movimiento más amplio entre los dalits tamiles en el sur de la India hasta la década de 1950. [19] El primer presidente de la Asociación Budista India fue Paul Carus . [19] A diferencia del movimiento Ambedkarite, la Asociación Budista India adoptó la tradición del Budismo Theravada fundada en Sri Lanka (donde Thass había recibido su formación e iniciación en el Budismo). [20]

BR Ambedkar

Ambedkar pronuncia un discurso en un mitin en Yeola , Nashik , el 13 de octubre de 1935

Ambedkar fue un líder indio, influyente durante la era colonial y el período posterior a la independencia de la India. Pertenecía a una comunidad dalit , tradicionalmente el grupo más oprimido y marginado de la sociedad india. Era el decimocuarto hijo de una familia empobrecida de Maharashtra Dalit, que estudió en el extranjero, regresó a la India en la década de 1920 y se unió al movimiento político. Su enfoque fueron los derechos sociales y políticos de los dalits. [21]

Durante 1931-1932, el movimiento independentista indio dirigido por Mahatma Gandhi mantuvo conversaciones con el gobierno británico sobre las conferencias de mesa redonda . Buscaron reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio británico colonial y empezaron el autogobierno de los indios. [22] La parte británica buscó reformas que mantuvieran el subcontinente indio como una colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales en un modelo de dominio británico que estableció electorados separados basados ​​en divisiones religiosas y sociales. [23] Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sijs, a presionar en sus demandas a lo largo de líneas religiosas, así como a BR Ambedkar como líder representativo de los intocables.[22] Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagraba derechos o representaciones basadas en divisiones comunales, porque temía que no uniría a las personas sino que las dividiría, perpetuaría su estatus y desviaría la atención de la lucha de la India para poner fin al dominio colonial. [24] [25]

Después de que Gandhi regresó de la conferencia de la Segunda Mesa Redonda, comenzó una nueva satyagraha . Inmediatamente fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Yerwada , Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgó a los intocables un electorado separado. Llegó a ser conocido como el Premio Comunal . [26] En protesta, Gandhi comenzó a ayunar hasta la muerte, mientras estaba en prisión. [27] La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunal con un pacto de compromiso de Poona . [28] [29]

Ambedkar aceptó el Pacto de Poona bajo presión pública, pero no estuvo de acuerdo con Gandhi y sus métodos políticos. Rechazó las ideas de Gandhi como amadas por "devotos hindúes ciegos", primitivos, influenciados por la falsa infusión de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún simplón para predicarlos". [30] [31]

Ambedkar concluyó que los dalits debían dejar el hinduismo y convertirse a otra religión, y anunció su intención de dejar el hinduismo en 1935. Consideró el islam, el cristianismo, el sijismo, el zoroastrismo y el budismo. [21] [32] [33] [34] Ambedkar fue abordado por varios líderes de diferentes denominaciones y religiones. El 22 de mayo de 1936, se celebró una "Conferencia de todos los religiosos" en Lucknow . Asistieron destacados líderes dalit, incluido Jagjivan Ram , aunque Ambedkar no pudo asistir. En la conferencia, representantes musulmanes, cristianos, sijs y budistas presentaron los principios de sus respectivas religiones en un esfuerzo por ganarse a los dalits. [19] Ambedkar rechazó las otras religiones y eligió el budismo.[21] Sin embargo, Ambedkar siguió siendo hindú durante los siguientes 20 años, estudió y luego reinterpretó el budismo y adoptó el neobudismo o Navayana pocas semanas antes de su muerte. [7] [21]

El monje budista italiano Lokanatha visitó la residencia de Ambedkar en Dadar el 10 de junio de 1936. Más tarde, en una entrevista a la prensa, Lokanatha dijo que Ambedkar estaba impresionado con el budismo. [35]

Budismo Navayana

Artículo principal: Navayana

Según Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas centrales de las tradiciones budistas tradicionales, como las Cuatro Nobles Verdades y Anatta, eran defectuosas y pesimistas, y pueden haber sido insertadas en las escrituras budistas por monjes budistas equivocados de una era posterior. Estas no deben considerarse como enseñanzas de Buda desde el punto de vista de Ambedkar. [32] [36] Otros conceptos fundamentales del budismo como el karma y el renacimiento fueron considerados por Ambedkar como supersticiones. [32]

Navayana, tal como fue formulado por Ambedkar y en la raíz del movimiento budista dalit, abandona las prácticas y preceptos budistas tradicionales tradicionales, como la institución del monje después de la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en la otra vida, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades. [37] La nueva secta budista de Ambedkar rechazó estas ideas y reinterpretó la religión de Buda en términos de lucha de clases e igualdad social. [36] [32] [38]

Ambedkar llamó a su versión del budismo Navayana o neobudismo . [39] Su libro, El Buda y su Dhamma es el libro sagrado de Navayana o budistas dalit. [40] Según Junghare, para los seguidores de Navyana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado en su práctica. [41]

Conversión de Ambedkar

Ambedkar pronuncia un discurso durante la conversión, Nagpur, 14 de octubre de 1956

Después de publicar una serie de libros y artículos argumentando que el budismo era la única forma de que los intocables ganaran la igualdad, Ambedkar se convirtió públicamente el 14 de octubre de 1956, en Deekshabhoomi , Nagpur , más de 20 años después de declarar su intención de convertirse. Alrededor de 380.000 de sus seguidores se convirtieron al budismo en la misma ceremonia. [7] [21] En esta ocasión, muchos hindúes de casta superior también aceptaron el budismo. Después de Nagpur, el 16 de octubre de 1956, Ambedkar volvió a dar el budismo a más de 300.000 de sus seguidores en Chandrapur , ya que el lugar también se conoce como Deekshabhoomi. Inspirados por la conversión de este Ambedkar, 5.000 tamiles de Myanmar habían aceptado el budismo en Rangún.bajo la dirección de Chan Htoon , juez de la Corte Suprema de la Unión de Birmania el 28 de octubre de 1956 [42].

A la ceremonia de conversión asistieron Medharathi, su principal discípulo Bhoj Dev Mudit, y el sucesor de Sri Lanka de Mahastvir Bodhanand, Bhante Pragyanand. [19] Ambedkar pidió a los dalits que no se enredaran en las ramas existentes del budismo (Theravada, Mahayana y Vajrayana), y llamó a su versión Navayana o 'neo-budismo'. Ambedkar moriría menos de dos meses después, justo después de terminar su trabajo definitivo sobre el budismo.

Muchos dalits emplean el término "Budismo Ambedkar (ite)" para designar el movimiento budista, que comenzó con la conversión de Ambedkar. [19] Muchas personas convertidas se llaman a sí mismas "-Bauddha", es decir, budistas.

Veintidós votos

Esta sección es un extracto de Veintidós votos de Ambedkar . [ editar ]
Inscripción de 22 votos en Deekshabhoomi , Nagpur

Los veintidós votos o veintidós promesas son los 22 votos budistas administrados por BR Ambedkar , el renacimiento del budismo en la India, a sus seguidores. Al convertirse al budismo , Ambedkar hizo 22 votos y pidió a sus 600.000 seguidores que hicieran lo mismo. [43] Después de recibir la ordenación laica , Ambedkar dio dhamma diksha a sus seguidores. La ceremonia incluyó 22 votos administrados a todos los nuevos conversos después de Tres Joyas y Cinco Preceptos . El 14 de octubre de 1956 en Nagpur , Ambedkar realizó otra ceremonia de conversión religiosa masiva en Chandrapur . [44][45]

Los budistas ambedkaritas creen que estos votos son las pautas de la revolución social que motiva los instintos humanos. Estos votos demuestran tanto el aspecto de movimiento social del budismo Navayana como su desviación central de las sectas anteriores del budismo . En la India, estos votos se toman como un juramento por individuos o grupos de personas cuando se convierten al budismo. [46] [47]

Después de la muerte de Ambedkar

El movimiento budista se vio un poco obstaculizado por la muerte de Ambedkar poco después de su conversión. No recibió el apoyo masivo inmediato de la población intocable que Ambedkar había esperado. La división y la falta de dirección entre los líderes del movimiento Ambedkarite han sido un impedimento adicional. Según el censo de 2011, actualmente hay 8,44 millones de budistas en la India, de los cuales al menos 6,5 millones son budistas marathi en Maharashtra. [48] Esto hace que el budismo sea la quinta religión más grande de la India y el 6% de la población de Maharashtra , pero menos del 1% de la población total de la India.

El renacimiento budista permanece concentrado en dos estados : Maharashtra natal de Ambedkar y Uttar Pradesh , la tierra de Bodhanand Mahastavir, Acharya Medharthi y sus asociados.

Desarrollos en Uttar Pradesh

Estatua de BRAmbedkar dentro del Parque Ambedkar, Lucknow

Acharya Medharthi se retiró de su escuela Buddhapuri en 1960 y se mudó a un ashram en Haridwar . Se volvió hacia el Arya Samaj y dirigió yajñas védicos por toda la India. Después de su muerte, fue incinerado según los ritos de Arya Samaj. [19] Su escuela Buddhpuri se vio envuelta en disputas de propiedad. Su seguidor, Bhoj Dev Mudit, se convirtió al budismo en 1968 y fundó su propia escuela.

Rajendranath Aherwar apareció como un importante líder dalit en Kanpur. Se unió al Partido Republicano de la India y se convirtió al budismo junto con toda su familia en 1961. En 1967, fundó la rama Kanpur de "Bharatiya Buddh Mahasabha". Sostuvo reuniones regulares en las que predicó el budismo, ofició en bodas budistas y ceremonias del ciclo de vida, y organizó festivales en Jayanti (día del nacimiento) de Ambedkar, Sambuddhatva jayanthi , Diksha Divas (el día en que Ambedkar se convirtió) y Ambedkar Paranirvan Divas (el día en que murió Ambedkar. ). [19]

El movimiento budista dalit en Kanpur ganó ímpetu con la llegada de Dipankar, un bhikkhu de Chamar , en 1980. Dipankar había llegado a Kanpur en una misión budista y su primera aparición pública estaba programada en una campaña de conversión masiva en 1981. El evento fue organizado por Rahulan Ambawadekar, líder dalit del RPI. En abril de 1981, Ambawadekar fundó los Dalit Panthers (UP Branch) inspirados en los Dalit Panthers de Maharashtrian. El evento recibió severas críticas y oposición de Vishva Hindu Parishad y fue prohibido. [19]

El número de budistas en el distrito de Lucknow aumentó de 73 en 1951 a 4327 en 2001. [49] Según el censo de 2001, casi el 70% de la población budista en Uttar Pradesh proviene de las castas registradas. [50]

En 2002, Kanshi Ram , un líder político popular de origen religioso sij , anunció su intención de convertirse al budismo el 14 de octubre de 2006, el quincuagésimo aniversario de la conversión de Ambedkar. Tenía la intención de que 20.000.000 de sus seguidores se convirtieran al mismo tiempo. [ cita requerida ] Parte del significado de este plan fue que los seguidores de Ram incluyen no sólo intocables, sino personas de una variedad de castas, que podrían ampliar significativamente el apoyo del budismo. Pero murió el 9 de octubre de 2006 [51] después de una larga enfermedad; fue incinerado según la tradición budista. [52]

Otro popular líder dalit, el Ministro Principal de Uttar Pradesh y líder del Partido Bahujan Samaj , Mayawati , ha dicho que ella y sus seguidores abrazarán el budismo después de que el BSP forme un gobierno en el Centro. [53]

Maharashtra

La bandera simboliza el movimiento dalit en la India.

Surai Sasai, de origen japonés, surgió como un importante líder budista en la India. Sasai llegó a la India en 1966 y conoció a Nichidatsu Fujii , a quien ayudó con la Pagoda de la Paz en Rajgir . Sin embargo, se peleó con Fuji y se fue a casa, pero, según él mismo, fue detenido por un sueño en el que una figura parecida a Nagarjuna apareció y dijo: "Ve a Nagpur". En Nagpur, conoció a Wamanrao Godbole, la persona que había organizado la ceremonia de conversión de Ambedkar en 1956. Sasai afirma que cuando vio una fotografía de Ambedkar en la casa de Godbole, se dio cuenta de que era Ambedkar quien había aparecido en su sueño. Al principio, la gente de Nagpur consideraba a Surai Sasai muy extraño. Luego comenzó a saludarlos con " Jai Bhim"(victoria de Ambedkar) y para construir viharas. En 1987 se desestimó un caso judicial para deportarlo con el argumento de que había excedido su visa y se le otorgó la ciudadanía india. Sasai y Bhante Anand Agra son dos de los principales líderes de la campaña para liberar el templo de Mahabodhi en Bodh Gaya del control hindú. [54]

Un movimiento que se originó en Maharashtra pero también activo en Uttar Pradesh, y que se extendió por muchos otros lugares donde viven los neo budistas, es Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (anteriormente llamado TBMSG para Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana). Es el ala india de la comunidad budista Triratna, con sede en el Reino Unido, fundada por Sangharakshita . Sus raíces se encuentran en los contactos dispersos que Sangharakshita tuvo en la década de 1950 con Ambedkar. Sangharakshita, entonces todavía un bhikshu, participó en el movimiento de conversión desde 1956 hasta su partida al Reino Unido en 1963.

Cuando su nuevo movimiento ecuménico ganó suficiente terreno en Occidente, Sangharakshita trabajó con Ambedkarites en India y el Reino Unido para desarrollar aún más el budismo indio. Después de las visitas a fines de la década de 1970 de Dharmachari Lokamitra del Reino Unido, los partidarios desarrollaron un enfoque doble: el trabajo social a través del fideicomiso Bahujan Hitaj (también deletreado como Bahujan Hitay), patrocinado principalmente por el público en general por el Karuna Trust de inspiración budista británica ( Reino Unido) y el trabajo directo de Dharma. Actualmente, el movimiento tiene viharas y grupos en al menos 20 áreas principales, un par de centros de retiro y cientos de Dharmacharis y Dharmacharinis indios. [55]

Los fondos para el trabajo social y de dharma del movimiento provienen de países extranjeros, incluidos los países occidentales y Taiwán . Algunas de las organizaciones con financiación extranjera incluyen Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [56] y Triratna (Europa e India). Triratna tiene vínculos con los romaníes budistas 'ambedkaritas' en Hungría. [57]

Conversiones masivas organizadas

Estupa Deekshabhoomi en Nagpur, donde Ambedkar se convirtió al budismo.

Desde la conversión de Ambedkar, varios miles de personas de diferentes castas se han convertido al budismo en ceremonias que incluyen los veintidós votos.

1957
En 1957, el sucesor de Mahastvir Bodhanand en Sri Lanka, Bhante Pragyanand, llevó a cabo una campaña de conversión masiva para 15.000 personas en Lucknow. [19]
2001
Udit Raj , prominente líder budista indio Navayana y activista político , organizó una gran conversión masiva el 4 de noviembre de 2001, en la que pronunció los 22 votos, pero el evento se encontró con la oposición activa del gobierno. [58]
2006, Hyderabad
Un informe del diario británico The Guardian dijo que algunos hindúes se han convertido al budismo. Los monjes budistas del Reino Unido y los Estados Unidos asistieron a las ceremonias de conversión en la India. Lalit Kumar, que trabaja para una asociación de bienestar nacionalista hindú en Andhra Pradesh, afirmó que los dalits deberían concentrarse en tratar de reducir el analfabetismo y la pobreza en lugar de buscar nuevas religiones. [59]
2006, Gulbarga
El 14 de octubre de 2006, cientos de personas se convirtieron del hinduismo al budismo en Gulburga ( Karnataka ). [60]
2006
En las celebraciones del 50 aniversario en 2006 del deeksha de Ambedkar. [61] Fuentes no partidistas sitúan el número de asistentes (no conversos) en 30.000. [62] La medida fue criticada por grupos hindúes como "inútil" y ha sido criticada como un "truco político". [62]
2007, Bombay
El 27 de mayo de 2007, decenas de miles de dalits de Maharashtra se reunieron en el hipódromo de Mahalakshmi en Mumbai para conmemorar el 50º aniversario de la conversión de Ambedkar . El número de personas que se convirtieron frente al número de asistentes no estaba claro. [63] El evento fue organizado por el líder del Partido Republicano de la India , Ramdas Athvale . [64]

Crítica

Prerna Singh Bindra argumentó que una conversión masiva de hindúes al budismo ambedkarita bajo Udit Raj era un truco político. [sesenta y cinco]

Interpretación distintiva

Véase también: Navayana y el modernismo budista

Según Gail Omvedt , socióloga india naturalizada y nacida en Estados Unidos y activista de derechos humanos:

El budismo de Ambedkar aparentemente difiere del de aquellos que aceptaron por fe, que "buscan refugio " y aceptan el canon. Esto queda claro a partir de su base: no acepta en su totalidad las escrituras del Theravada, el Mahayana o el Vajrayana. La pregunta que se plantea entonces claramente: ¿es realmente posible un cuarto yana, un Navayana , una especie de versión modernista del Dhamma en el marco del budismo? [66]

Según Omvedt, Ambedkar y su movimiento budista niegan muchas de las doctrinas centrales del budismo. [4] Todos los elementos del modernismo religioso, afirman Christopher Queen y Sallie King, se pueden encontrar en el budismo de Ambedkar, donde su El Buda y su Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales, luego adopta la ciencia, el activismo y las reformas sociales como una forma de Compromiso Budismo . [67] La formulación del budismo de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de las ideas del antiguo Buda. [68]

Crítica al movimiento

Los críticos han argumentado que el neo-budismo no tiene una fuerte influencia, especialmente después de la muerte de Ambedkar, [69] y la fuerza política aún no tiene el poder de negociar con los partidos políticos dominantes. [70] Además, aunque el movimiento se centra en los dalits, todavía carece de la fuerza suficiente para concienciar al público en general, aliviar la pobreza y realizar una transformación significativa de la sociedad. [70] Incluso si la gente se convirtió al neo-budismo en su aldea, el censo de 2011 no lo reflejó. Tal fracaso cuestionó la capacidad de Navayana para igualar las aspiraciones religiosas de la gente y mostró una falta de fuerza en el movimiento. [69]El movimiento también ignora otras identidades de los dalits, y solo toma la identidad de casta como su principal fuente de lucha, por lo que todavía está restringido en la ideología brahmínica, incluso cuando eso es contra lo que intentan luchar. [70]

Algunos críticos también argumentan que el neo-budismo se desvía demasiado del budismo tradicional. [71] Aunque el budismo tradicional enfatiza la igualdad entre las personas, no niega rotundamente el sistema de castas. [71] Es más, a pesar de su énfasis en la liberación de las personas en el sentido religioso, no niega las distinciones sociales como la norma de las organizaciones en la sociedad, ya que el propio Buda fue el fundador de una orden monástica. [71] Varios críticos también argumentan que no existe un fundamento moral para las prácticas políticas que se basan en nociones neobudistas, ya que la religión es totalmente voluntaria, y el neobudismo puede, por lo tanto, violar los principios de la democracia al restringir a sus seguidores a acatar ciertas reglas no religiosas. [71]

Ver también

  • El Buda y su Dhamma
  • Budistas marathi
  • Sociedad Budista de la India
  • Lord Buddha TV
  • Namantar Andolan
  • Chaitya Bhoomi
  • Bhadant Anand Kausalyayan
  • Bhadant Nagarjun Arya Surai Sasai
  • Budismo en India
  • Budismo en Nepal
  • Budismo en Sri Lanka
  • Modernismo budista
  • Budismo humanista
  • Lista de conversos al budismo desde el hinduismo

Referencias

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  6. ^ Thomas Pantham; Vrajendra Raj Mehta; Vrajendra Raj Mehta (2006). Ideas políticas en la India moderna: exploraciones temáticas . Publicaciones Sage. ISBN 0-7619-3420-0.
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Bibliografía

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enlaces externos

  • El Buda y su Dhamma , BR Ambedkar
  • "Budismo Navayana: vínculos budistas y budismo Navayana"
  • BAMCEF
  • Misión Internacional Dr. Ambedkar
  • Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana
  • Confianza Karuna
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