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Portal de cannabisEl cannabis ha servido como enteógeno, una sustancia química utilizada en contextos religiosos o espirituales [1], en el subcontinente indio desde el período védico que se remonta aproximadamente al 1500 a. C., pero quizás hasta el 2000 a. C. El cannabis ha sido utilizado por culturas chamánicas y paganas para reflexionar sobre temas profundamente religiosos y filosóficos relacionados con su tribu o sociedad, para lograr una forma de iluminación, para desentrañar hechos desconocidos y dominios de la mente y el subconsciente humanos, y también como afrodisíaco durante los rituales. u orgías. [2] Hay varias referencias en la mitología griega.a una poderosa droga que eliminó la angustia y el dolor. Herodoto escribió sobre las primeras prácticas ceremoniales de los escitas , que se cree que ocurrieron entre los siglos V y II a. C. Los santos hindúes itinerantes lo han utilizado en el subcontinente indio durante siglos. [3] Las comunidades mexicano-indias ocasionalmente usan cannabis en ceremonias religiosas dejando paquetes en los altares de las iglesias para que los consuman los asistentes. [4]
Subcontinente indio [ editar ]
Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda, que se estima que se escribieron alrededor de 2000-1400 a. C., [6] que menciona al cannabis como una de las "cinco plantas sagradas ... que liberan nosotros de la ansiedad "y que un ángel de la guarda reside en sus hojas. Los Vedas también se refieren a él como una "fuente de felicidad", "dador de alegría" y "liberador", y en el Raja Valabba , los dioses envían cáñamo a la raza humana para que puedan alcanzar el deleite, perder el miedo y tener relaciones sexuales. deseos. Muchos hogares en la India poseen y cultivan una planta de cannabis para poder ofrecer cannabis a un sadhu que pasa.(hombres santos ascéticos), y durante algunos servicios devocionales vespertinos no es raro que todos los presentes fumen cannabis. [7]
El cannabis se consumía a menudo en bodas o festivales en honor a Shiva , de quien se dice que lo trajo del Himalaya . Todavía se ofrece a Shiva en los templos el día de Shivaratri , mientras que las reuniones devocionales llamadas bhajans , aunque no necesariamente asociadas con Shiva, son ocasiones para que los devotos consuman la droga generosamente. Se sabe que los yoguis o sadhus, junto con otros místicos hindúes, fuman una mezcla de cannabis sativa y tabaco para mejorar la meditación. Esto es particularmente común durante el festival de Diwali y Kumbha Mela . [4]
Hay tres tipos de cannabis que se utilizan en el subcontinente indio. El primero, bhang , un tipo de cannabis comestible , está formado por las hojas y las puntas de la planta de marihuana . Por lo general, se consume como una infusión en forma de bebida y varía en concentración según la cantidad de cannabis que se use en la preparación. El segundo, la marihuana, que consiste en las hojas y las copas de las plantas, se fuma. El tercero, llamado charas o hachís , está formado por los cogollos resinosos y / o resina extraída de las hojas de la planta de marihuana. Normalmente, el bhang es la forma de cannabis más utilizada en los festivales religiosos.
En el budismo tántrico , que se originó en la región del Tibeto-Himalaya , el cannabis es una parte importante de un ritual tradicional (que puede incluir o no también las relaciones sexuales). Se toma cannabis para facilitar la meditación y también para aumentar la conciencia de todos los aspectos de la ceremonia, con una gran dosis oral que se toma en el tiempo con la ceremonia para que el clímax de la "euforia" coincida con el clímax de la ceremonia. [7]
China antigua [ editar ]
El sinólogo e historiador Joseph Needham concluyó que "las propiedades alucinógenas del cáñamo fueron de conocimiento común en los círculos médicos y taoístas chinos durante dos milenios o más", [8] y otros eruditos asociaron los wu chinos (chamanes) con el uso enteogénico del cannabis en Asia Central. chamanismo . [9]
Los textos más antiguos de la Medicina Tradicional China enumeran los usos a base de hierbas del cannabis y señalan algunos efectos psicodinámicos. La farmacopea china (aprox. 100 d.C.) Shennong Ben Cao Jing ( Clásico de Materia Médica de Shennong ) describió el uso de mafen麻 蕡 "frutos / semillas de cannabis":
Tomar mucho hace que la gente vea demonios y se arroje como maníacos (多 食 令人 見鬼 狂 走). Pero si uno lo toma durante un largo período de tiempo, puede comunicarse con los espíritus y su cuerpo se vuelve liviano [de peso] (久服 通 神明 輕身). [10] [11]
Un sacerdote taoísta del siglo V d.C. escribió en el Ming-I Pieh Lu que:
Los nigromantes utilizan el cannabis, en combinación con el ginseng, para adelantar el tiempo y revelar eventos futuros. [7]
La farmacopia posterior repitió esta descripción, por ejemplo, el (ca. 1100 d.C.) Zhenglei bencao Medica 類 本草 ("Materia médica clasificada"):
Si se toma en exceso produce alucinaciones y un paso tambaleante. Si se toma a largo plazo, hace que uno se comunique con los espíritus y aligera el cuerpo. [12]
El libro de terapia dietética (ca. 730) Shiliao bencao食療 本草 ("Materia Médica Nutricional") prescribe el consumo diario de cannabis en el siguiente caso: "aquellos que deseen ver demonios deben tomarlo (con ciertas otras drogas) por hasta un cien días ".
El cannabis se ha cultivado en China desde el Neolítico , por ejemplo, se utilizaron cordones de cáñamo para crear los característicos diseños de líneas en la cerámica de la cultura Yangshao ). Los primeros clásicos chinos tienen muchas referencias al uso de la planta para la ropa, la fibra y la comida, pero ninguna a sus propiedades psicotrópicas. Algunos investigadores creen que las asociaciones chinas del cannabis con "prácticas chamánicas indígenas de Asia central" pueden explicar este "silencio peculiar". [7] El botánico Li Hui-lin notó evidencia lingüística de que el "efecto estupefaciente de la planta de cáñamo se conocía comúnmente desde tiempos muy tempranos"; la palabra ma "cannabis; cáñamo" tiene connotaciones de "entumecimiento; hormigueo;sin sentido "(p. ej.,mamu麻木 "adormecer" y mazui麻醉 "anestésico; narcótico"), que "aparentemente derivaban de las propiedades de los frutos y hojas, que se usaban como infusiones con fines medicinales". [13] Li sugirió que los chamanes del noreste de Asia transmitían los usos médicos y espirituales del cannabis al antiguo wu 巫chino "chamán; médium; médico".
Es especialmente notable el uso de Cannabis como droga alucinógena por parte de nigromantes o magos. Cabe señalar que en la China antigua, como en la mayoría de las culturas primitivas, la medicina tiene su origen en la magia. Los curanderos eran magos practicantes. En el noreste de Asia, el chamanismo estuvo muy extendido desde el Neolítico hasta tiempos recientes. En la antigua China, los chamanes eran conocidos como wu . Esta vocación fue muy común hasta la dinastía Han. Después de eso, gradualmente disminuyó en importancia, pero la práctica persistió en localidades dispersas y entre ciertos pueblos. En el extremo norte, entre las tribus nómadas de Mongolia y Siberia, el chamanismo fue generalizado y común hasta tiempos bastante recientes. [14]
Robert Clarke y Mark Merlin, los autores de Cannabis: Evolution and Ethnobotany , sugieren que:
Después del auge del confucianismo, que se extendió desde China a través de Asia oriental hasta Japón, la ingestión de resina de cannabis para la purificación psicoactiva y ritual fue finalmente suprimida en Japón, como lo fue en China. [4]
Asia central antigua [ editar ]
Las historias griegas de Herodoto (hacia 440 a. C.) registran a los primeros escitas usando baños de vapor de cannabis.
[E] l hacen una caseta fijando en el suelo tres palos inclinados uno hacia el otro y estirando alrededor de ellos fieltros de lana, que colocan de manera que quepan lo más cerca posible: dentro de la caseta se coloca un plato en el suelo, en a las que ponen varias piedras al rojo vivo y luego añaden semillas de cáñamo. … Los escitas, como dije, toman un poco de esta semilla de cáñamo y, arrastrándose bajo las cubiertas de fieltro, la arrojan sobre las piedras al rojo vivo; inmediatamente humea y emite un vapor que ningún baño de vapor griego puede exceder; las escitas, contentas, gritan de alegría, y este vapor les sirve en lugar de un baño de agua; porque nunca, por casualidad, se lavan el cuerpo con agua. [15]
Lo que Herodoto llamó la "semilla de cáñamo" debe haber sido la parte superior de la flor de la planta, donde se produce la resina psicoactiva junto con la fruta ("semillas"). [dieciséis]
Herodoto también señaló que los tracios, un pueblo que tenía un contacto íntimo con los escitas, introdujeron la planta a los dacios, donde se hizo popular entre un culto chamánico llamado Kapnobatai , o "Los que caminan en las nubes". Se sabía que los chamanes del culto, también llamados Kapnobatai , usaban humo de cáñamo para inducir visiones y trances.
Las tumbas funerarias de los frigios y los escitas con frecuencia contenían semillas de cannabis sativa . [4]
Varias de las momias de Tarim excavadas cerca de Turpan en la provincia de Xinjiang en el noroeste de China fueron enterradas con sacos de cannabis junto a la cabeza. [17] Basándose en ajuares funerarios adicionales , los arqueólogos concluyeron que estos individuos eran chamanes : "La marihuana debe haber sido enterrada con los chamanes muertos que soñaban con continuar la profesión en otro mundo". [18] Un equipo de científicos analizó una tumba chamánica que contenía una canasta de cuero con cannabis bien conservado (789 gramos de hojas, brotes y frutos; AMScon fecha de 2475 ± 30 años AP) y un cuenco de madera con restos de cannabis. Al carecer de "evidencia adecuada de que los pueblos indígenas antiguos utilizaban Cannabis como alimento, aceite o fibra", concluyeron que "el fallecido estaba más preocupado por el valor intoxicante y / o medicinal de los restos de Cannabis ". [19] El arqueólogo chino Hongen Jiang y sus colegas excavaron una tumba de alrededor de 2.400-2.800 AP en la cuenca Turpan del noroeste de China.y encontró los restos de un hombre de aproximadamente 35 años con rasgos caucásicos que había sido enterrado con trece plantas de cannabis de 1 metro, colocadas en diagonal sobre su pecho. Jiang dijo que este es el primer descubrimiento arqueológico de plantas de cannabis completas, así como la primera incidencia de su uso como sudario funerario . [20] [21]
El cannabis se ha asociado con los rituales funerarios de Asia Central alrededor del siglo V a. C., ya que las excavaciones arqueológicas en 1947 de una serie de túmulos funerarios en Pazyryk en las montañas de Altai de Siberia revelaron tiendas de campaña de madera de 1,2 metros de altura en cada uno de los montículos. Cada cuadro rodeaba una vasija de bronce llena de restos de semillas de cáñamo y piedras, y presumiblemente se dejaron humeando en la tumba. En uno de los montículos, también se recuperó una bolsa de cuero que contenía semillas de cáñamo y semillas esparcidas de cáñamo, cilantro y meliloto. [22] Excavaciones más recientes indican que el cannabis utilizado en los entierros más antiguos carecía de THC , mientras que el cannabis psicoactivo significativamente más fuerte se empleó hace al menos 2500 años en las montañas de Pamir.. [23]
África histórica [ editar ]
Según Alfred Dunhill (1924), los africanos han tenido una larga tradición de fumar cáñamo en pipas de calabaza, afirmando que en 1884 el rey de la tribu Baluka del Congo había establecido una "riamba" o culto de fumar cáñamo en lugar del fetiche. Adoración. Se utilizaron enormes pipas de calabaza. [24] El cannabis se utilizó en África para restaurar el apetito y aliviar el dolor de las hemorroides. También se utilizó como antiséptico. En varios países, se utilizó para tratar el tétanos, la hidrofobia, el delirium tremens, las convulsiones infantiles, la neuralgia y otros trastornos nerviosos, el cólera, la menorragia, el reumatismo, la fiebre del heno, el asma, las enfermedades de la piel y el parto prolongado durante el parto. [25]
En África, había una serie de cultos y sectas de culto al cáñamo. Pogge y Wissman, durante sus exploraciones de 1881, visitaron Bashilenge, que vivía en la frontera norte de Lundu, entre Sankrua y Balua. Encontraron grandes parcelas de tierra alrededor de las aldeas utilizadas para el cultivo de cáñamo. Originalmente había pequeños clubes de fumadores de cáñamo, unidos por lazos de amistad, pero estos finalmente llevaron a la formación de un culto religioso. Los Bashilenge se llamaban a sí mismos Bena Riamba , "los hijos del cáñamo", y su tierra Lubuku, que significa amistad. Se saludaban con la expresión " moio ", que significa tanto "cáñamo" como "vida". [26]
Se requería que cada miembro de la tribu participara en el culto de Riamba y mostrara su devoción fumando con la mayor frecuencia posible. Atribuyeron poderes mágicos universales al cáñamo, que se pensaba que combatía todo tipo de maldad y lo tomaron cuando iban a la guerra y cuando viajaban. Había ritos de iniciación para los nuevos miembros que generalmente tenían lugar antes de una guerra o un largo viaje. La pipa de cáñamo asumió un significado simbólico para el Bashilenge algo análogo al significado que la pipa de la paz tenía para los indios americanos. No se tramitó ningún feriado, ningún acuerdo comercial, ningún tratado de paz sin él. En la región central del Sahara, la secta Senusi también cultivaba cáñamo a gran escala para su uso en ceremonias religiosas. [27]
Paganismo germánico [ editar ]
En el antiguo paganismo germánico , el cannabis se asoció con la diosa del amor nórdica , Freya . [28] [29] La cosecha de la planta estaba relacionada con un gran festival erótico . [28] Se creía que Freya vivía como una fuerza fértil en las flores femeninas de la planta y, al ingerirlas, uno se veía influenciado por esta fuerza divina. [30] La lingüística ofrece más pruebas del uso prehistórico del cannabis por parte de los pueblos germánicos: la palabra cáñamo deriva del inglés antiguo hænep , del protogermánico * hanapiz , de la misma palabra escita que cannabisderiva de. [31] La etimología de esta palabra sigue la ley de Grimm por la cual la inicial protoindoeuropea * k- se convierte en * h- en germánico. El cambio de * k → h indica que era una palabra prestada a la lengua madre germánica en una profundidad temporal no posterior a la separación del germánico común del protoindoeuropeo , alrededor del 500 a. C.
Los celtas también pueden haber consumido cannabis, ya que se encontraron indicios de rastros de hachís en Hallstatt , lugar de nacimiento de la cultura celta. [32] [ verificación fallida ] Además, los dacios y los escitas tenían una tradición en la que se hacía un fuego en un espacio cerrado y se quemaban semillas de cannabis y se ingirió el humo resultante.
Medio Oriente [ editar ]
Existen informes de que el cannabis fue consumido ritualmente por una secta sufí llamada Melamis , y también en el culto de Hassan Sabbah , o Hashshashin . [2]
Los asirios, egipcios y hebreos, entre otras culturas semíticas del Medio Oriente, adquirieron principalmente cannabis de las culturas arias y lo quemaron como incienso ya en el año 1000 a. C.
En Egipto, se recuperó polen de cannabis de la tumba de Ramsés II, quien gobernó durante sesenta y siete años durante la dinastía XIX, y varias momias contienen trazas de cannabinoides.
El aceite de cannabis probablemente se usó en todo el Medio Oriente durante siglos antes y después del nacimiento de Cristo. [4] Se menciona en el Antiguo Testamento hebreo original y en sus traducciones arameas como incienso y como intoxicante. [7] El cannabis, como incienso, se usaba en los templos de Asiria y Babilonia porque "su aroma era agradable a los dioses".
En Éxodo 30:23 de la Biblia, Dios ordenó a Moisés que hiciera un aceite sagrado compuesto de “mirra, canela dulce, kaneh bosm y kassia”. La raíz kan tiene dos significados en muchos idiomas antiguos; cáñamo y caña. En numerosas traducciones de la Biblia hebrea original, kaneh bosm se ha traducido erróneamente como "cálamo" o "caña aromática", cuando la traducción real está más cerca del cáñamo. Este error aparece en traducciones ya en el siglo III a. C. en la Septuaginta, la traducción griega más antigua de la Biblia hebrea, y también aparece en las siguientes traducciones, como la de Martín Lutero. [33]
Ver también [ editar ]
- Cannabis y religión
- Drogas enteogénicas y el registro arqueológico
- Historia del cannabis medicinal
Referencias [ editar ]
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