| Primer Concilio de Constantinopla | |
|---|---|
 Iluminación del manuscrito bizantino del siglo IX de I Constantinopla. Homilías de San Gregorio de Nacianceno , 879–883. | |
| Fecha | 381 |
| Aceptado por | |
| Consejo anterior | Primer Concilio de Nicea |
| Próximo consejo | Concilio de Éfeso |
| Convocado por | Emperador Teodosio I |
| presidente | Timoteo de Alejandría , Melecio de Antioquía , Gregorio Nacianceno y Nectario de Constantinopla |
| Asistencia | 150 (sin representación de la Iglesia Occidental) |
| Temas | Arrianismo , Espíritu Santo |
| Documentos y declaraciones | Credo de Nicea de 381 , siete cánones (tres en disputa) |
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El Primer Concilio de Constantinopla ( América : Concilium Constantinopolitanum ; griego : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) era un consejo de obispos cristianos se reunieron en Constantinopla en el año 381 por el emperador romano Teodosio I . [1] [2] Este segundo concilio ecuménico , un esfuerzo por lograr consenso en la iglesia a través de una asamblea que representa a toda la cristiandad , excepto a la Iglesia occidental , [3] confirmó el Credo de Nicea., expandiendo la doctrina del mismo para producir el Credo Niceno-Constantinopolitano , y se ocupó de otros asuntos diversos. Se reunió de mayo a julio de 381 en la Iglesia de Hagia Irene y fue afirmada como ecuménica en 451 en el Concilio de Calcedonia .
Antecedentes [ editar ]
Cuando Teodosio ascendió al trono imperial en 380, comenzó una campaña para devolver la Iglesia oriental al cristianismo de Nicea. Teodosio quería unificar aún más todo el imperio detrás de la posición ortodoxa y decidió convocar un concilio de la iglesia para resolver asuntos de fe y disciplina. [4] : 45 Gregorio Nacianceno tenía una mentalidad similar, deseando unificar el cristianismo. En la primavera de 381 convocaron el segundo concilio ecuménico en Constantinopla.
Contexto teológico [ editar ]
El Concilio de Nicea en 325 no había terminado la controversia arriana que había sido llamado a aclarar. Arrio y sus simpatizantes, por ejemplo, Eusebio de Nicomedia, fueron admitidos nuevamente en la iglesia después de aceptar aparentemente el credo de Nicea. Atanasio , obispo de Alejandría, el oponente más vocal del arrianismo, fue finalmente exiliado a través de las maquinaciones de Eusebio de Nicomedia. Después de la muerte de Constantino I en 337 y el ascenso de su hijo Constancio II de tendencia arriana, comenzó una discusión abierta sobre la sustitución del credo de Nicea. Hasta alrededor de 360, los debates teológicos versaron principalmente sobre la divinidad del Hijo, la segunda persona delTrinidad . Sin embargo, debido a que el Concilio de Nicea no había aclarado la divinidad del Espíritu Santo , la tercera persona de la Trinidad, se convirtió en un tema de debate. Los macedonios negaron la divinidad del Espíritu Santo. Esto también se conocía como pneumatomaquianismo.
El cristianismo de Nicea también tuvo sus defensores: además de Atanasio, el discurso trinitario de los Padres Capadocios fue influyente en el concilio de Constantinopla . Apolinar de Laodicea , otro teólogo pro-niceno, resultó polémico. Posiblemente en una reacción exagerada al arrianismo y su enseñanza de que Cristo no era Dios, enseñó que Cristo consistía en un cuerpo humano y una mente divina, rechazando la creencia de que Cristo tenía una naturaleza humana completa, incluida una mente humana. [5] Fue acusado de confundir a las personas de la Deidad y de ceder a los caminos heréticos de Sabelio . Albahaca de Cesarealo acusó de abandonar el sentido literal de la Escritura y de asumir totalmente el sentido alegórico. Sus puntos de vista fueron condenados en un Sínodo en Alejandría , bajo Atanasio de Alejandría , en 362, y luego se subdividieron en varias herejías diferentes, las principales de las cuales fueron los polacos y los antidicomarianitas .
Contexto geopolítico [ editar ]
El fuerte compromiso de Teodosio con el cristianismo de Nicea implicaba un riesgo calculado porque Constantinopla, la capital imperial del Imperio de Oriente, era sólidamente arriana. Para complicar las cosas, las dos facciones principales del cristianismo niceno en Oriente, los alejandrinos y los partidarios de Melecio en Antioquía, estaban "amargamente divididos ... casi hasta el punto de una completa animosidad". [6]
Los obispos de Alejandría y Roma habían trabajado durante varios años para evitar que la sede de Constantinopla se estabilizara. Por lo tanto, cuando Gregorio fue seleccionado como candidato al obispado de Constantinopla, tanto Alejandría como Roma se opusieron a él debido a sus antecedentes antioqueños.
Cisma meletiano [ editar ]
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Ver de Constantinopla [ editar ]
El obispo titular de Constantinopla era Demophilus, un arriano homoiano . En su ascenso al trono imperial, Teodosio se ofreció a confirmar a Demófilo como obispo de la ciudad imperial con la condición de aceptar el Credo de Nicea ; sin embargo, Demófilo se negó a abandonar sus creencias arrianas e inmediatamente se le ordenó que abandonara sus iglesias y abandonara Constantinopla. [7] [8] Después de cuarenta años bajo el control de los obispos arrianos, las iglesias de Constantinopla ahora fueron restauradas para aquellos que suscribieron el Credo de Nicea; Los arrianos también fueron expulsados de las iglesias de otras ciudades del Imperio Romano de Oriente, restableciendo así la ortodoxia cristiana en Oriente. [9]
Siguió un concurso para controlar la sede recién recuperada. Un grupo dirigido por Máximo el Cínico se ganó el apoyo del Patriarca Pedro de Alejandría jugando con sus celos de la recién creada sede de Constantinopla. Concibieron un plan para instalar a un clérigo subordinado a Pedro como obispo de Constantinopla para que Alejandría conservara el liderazgo de las Iglesias orientales. [10] Muchos comentaristas caracterizan a Máximo como orgulloso, arrogante y ambicioso. Sin embargo, no está claro hasta qué punto Maximus buscó este puesto debido a su propia ambición o si era simplemente un peón en la lucha por el poder. [ cita requerida ]En cualquier caso, el complot se puso en marcha cuando, una noche en que Gregorio estaba confinado por la enfermedad, los conspiradores irrumpieron en la catedral y comenzaron la consagración de Máximo como obispo de Constantinopla. Habían sentado a Maximus en el trono arzobispal y acababan de empezar a cortar sus largos rizos cuando amaneció. La noticia de lo que estaba sucediendo se difundió rápidamente y todos corrieron a la iglesia. Los magistrados aparecieron con sus oficiales; Maximus y sus consagradores fueron expulsados de la catedral y finalmente completaron la tonsura en la vivienda de un flautista. [11]
La noticia del descarado intento de usurpar el trono episcopal despertó la ira de la población local entre la que Gregorio era popular. Máximo se retiró a Tesalónica para presentar su causa ante el emperador, pero allí fue recibido con frialdad. Teodosio cometió el asunto a Ascholius , el muy respetado obispo de Tesalónica , que lo acusa de buscar el consejo de papa Dámaso I . [12]
La respuesta de Dámaso repudió a Máximo sumariamente y aconsejó a Teodosio que convocara un concilio de obispos con el fin de resolver varios problemas de la iglesia, como el cisma en Antioquía y la consagración de un obispo adecuado para la sede de Constantinopla. [13] Dámaso condenó la traducción de obispos de una sede a otra e instó a Teodosio a "tener cuidado de que un obispo irreprochable sea elegido para esa sede". [14]
Los procedimientos [ editar ]
Llegaron treinta y seis pneumatomaquianos , pero se les negó la admisión al consejo cuando se negaron a aceptar el credo de Nicea.
Dado que Pedro, el obispo de Alejandría, no estaba presente, la presidencia del concilio fue otorgada a Melecio como obispo de Antioquía. [15] La primera orden del día ante el concilio fue declarar inválida la consagración clandestina de Máximo y confirmar la instalación por Teodosio de Gregorio Nacianceno como obispo de Constantinopla. Cuando Meletius murió poco después de la apertura del concilio, Gregory fue seleccionado para dirigir el concilio.
Los obispos egipcios y macedonios que habían apoyado la ordenación de Máximo llegaron tarde al concilio. Una vez allí, se negaron a reconocer la posición de Gregorio como jefe de la iglesia de Constantinopla, argumentando que su traslado de la Sede de Sasima era canónicamente ilegítimo porque uno de los cánones del Concilio de Nicea había prohibido a los obispos trasladarse de sus sedes. [16] : 358–9
McGuckin describe a Gregory como físicamente agotado y preocupado por perder la confianza de los obispos y del emperador. [16] : 359 Ayres va más allá y afirma que Gregorio rápidamente se hizo impopular entre los obispos al apoyar al candidato perdedor al obispado de Antioquía y oponerse con vehemencia a cualquier compromiso con los homoiousianos. [17] : 254
En lugar de presionar su caso y arriesgarse a una mayor división, Gregory decidió renunciar a su cargo: "¡Déjame ser como el profeta Jonás! Yo era responsable de la tormenta, pero me sacrificaría por la salvación del barco. Agarrarme y arrojarme ... No estaba feliz cuando subí al trono, y con mucho gusto lo haría descender ". [18] Conmocionó al consejo con su sorpresiva renuncia y luego pronunció un discurso dramático a Teodosio pidiendo que lo liberaran de sus oficinas. El emperador, conmovido por sus palabras, aplaudió, elogió su labor y concedió su renuncia. El consejo le pidió que se presentara una vez más para un ritual de despedida y oraciones de celebración. Gregory aprovechó esta ocasión para pronunciar un discurso final (Or. 42) y luego partió. [16] : 361
Nectarius , un funcionario civil no bautizado, fue elegido para suceder a Gregory como presidente del consejo. [17] : 255
Cánones [ editar ]
Siete cañones , cuatro de estos cánones doctrinales y tres cánones disciplinarios, se atribuyen al Consejo y aceptado tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias ortodoxas orientales ; la Iglesia Católica Romana acepta solo los primeros cuatro [19] porque solo los primeros cuatro aparecen en las copias más antiguas y hay evidencia de que los últimos tres fueron adiciones posteriores. [20]
El primer canon es una importante condena dogmática de todos los matices del arrianismo, y también del macedonio y el apolinarismo . [19]
El segundo canon renovó la legislación de Nicea imponiendo a los obispos la observancia de los límites diocesanos y patriarcales. [19]
El tercer canon dice:
El obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá la prerrogativa de honor después del obispo de Roma porque Constantinopla es la Nueva Roma . [21] [20] [19]
El cuarto canon decretó la consagración de Máximo como obispo de Constantinopla como inválida, declarando "que [Máximo] no era ni es obispo, ni lo son los que han sido ordenados por él en ningún rango del clero". [19] [22] Este canon estaba dirigido no solo contra Máximo, sino también contra los obispos egipcios que habían conspirado para consagrarlo clandestinamente en Constantinopla, y contra cualquier eclesiástico subordinado que pudiera haber ordenado en Egipto. [23]
El quinto canon en realidad podría haber sido aprobada al año siguiente, 382, y está en lo que se refiere a un tomo de los obispos occidentales, quizás el de papa Dámaso I . [19]
El sexto canon también podría pertenecer al año 382 y posteriormente fue aprobado en el Concilio Quinisexto como canon 95. Limita la capacidad de acusar a los obispos de irregularidades. [19]
El séptimo canon se refiere a los procedimientos para recibir a ciertos herejes en la iglesia. [19]
Disputa sobre el tercer canon [ editar ]
El tercer canon fue un primer paso en la creciente importancia de la nueva capital imperial, de apenas cincuenta años, y fue notable porque degradó a los patriarcas de Antioquía y Alejandría. Jerusalén, como el sitio de la primera iglesia, conservó su lugar de honor.
Baronio afirmó que el tercer canon no era auténtico, de hecho no fue decretado por el concilio. Algunos griegos medievales sostenían que no declaraba la supremacía del obispo de Roma , sino la primacía; "el primero entre iguales", similar a cómo ven hoy al obispo de Constantinopla . A lo largo de los siguientes siglos, la Iglesia occidental afirmó que el obispo de Roma tenía la autoridad suprema y, en el momento del Gran Cisma, la Iglesia Católica Romana basó su pretensión de supremacía en la sucesión de San Pedro.. Cuando se aprobó el Primer Concilio de Constantinopla, Roma protestó por el honor disminuido que se les concedía a los obispos de Antioquía y Alejandría. [ cita requerida ] El estado de estos patriarcas orientales sería planteado nuevamente por los legados papales en el Concilio de Calcedonia . El Papa León el Grande , [24] declaró que este canon nunca había sido sometido a Roma y que su honor disminuido era una violación de la orden del concilio de Nicea. En el IV Concilio de Constantinopla (869), los legados romanos [25] afirmaron el lugar del obispo de Roma por encima del obispo de Constantinopla. Después del Gran Cismade 1054, en 1215 el IV Concilio de Letrán declaró, en su quinto canon, que la Iglesia romana "por la voluntad de Dios tiene sobre todas las demás preeminencia del poder ordinario como madre y dueña de todos los fieles". [26] [27] La supremacía romana sobre el mundo entero fue formalmente reclamada por el nuevo patriarca latino. Los correctores romanos de Graciano, [28] insertan las palabras: "canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit" ("este canon es uno de los que la Sede Apostólica de Roma no ha aceptado de el principio y desde entonces ").
Consecuencias [ editar ]
Muchos han afirmado que el Papa Dámaso I celebró un sínodo el año siguiente (382) que se opuso a los cánones disciplinarios del Concilio de Constantinopla, especialmente al tercer canon que colocaba a Constantinopla por encima de Alejandría y Antioquía. El sínodo protestó contra este ascenso del obispo de la nueva capital imperial, de apenas cincuenta años, a un estatus superior al de los obispos de Alejandría y Antioquía, y afirmó que la primacía de la sede romana no había sido establecida por una reunión. de los obispos, sino más bien por el mismo Cristo. [29] [30] [nota 1]Thomas Shahan dice que, según Focio también, el Papa Dámaso aprobó el concilio, pero agrega que, si alguna parte del concilio fue aprobada por este Papa, podría haber sido solo su revisión del Credo de Nicea , como también fue el caso. cuando Gregorio el Grande lo reconoció como uno de los cuatro concilios generales, pero solo en sus declaraciones dogmáticas. [32]
Credo Niceno-Constantinopolitano [ editar ]
Tradicionalmente, el Credo Niceno-Constantinopolitano se ha asociado con el Concilio de Constantinopla (381). Es aproximadamente equivalente al Credo de Nicea más dos artículos adicionales: un artículo sobre el Espíritu Santo, que lo describe como "el Señor, el Dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, y que habló por medio de los profetas ", y un artículo sobre la iglesia, el bautismo y la resurrección de los muertos. (Para obtener el texto completo de ambos credos, consulte Comparación entre el Credo de 325 y el Credo de 381 ).
Sin embargo, los eruditos no están de acuerdo en la conexión entre el Concilio de Constantinopla y el Credo Niceno-Constantinopolitano. Algunos eruditos modernos creen que este credo, o algo cercano a él, fue declarado por los obispos de Constantinopla, pero no promulgado como un acto oficial del concilio. Los eruditos también discuten si este credo fue simplemente una expansión del Credo de Nicea, o si fue una expansión de otro credo tradicional similar pero no idéntico al de Nicea. [33] En 451, el Concilio de Calcedonia se refirió a este credo como "el credo ... de los 150 padres santos reunidos en Constantinopla", [34] indicando que este credo estaba asociado con Constantinopla (381) a más tardar en 451.
Cristología [ editar ]
Este concilio condenó el arrianismo que comenzó a extinguirse con nuevas condenas en un concilio de Aquileia por Ambrosio de Milán en 381. Con la discusión de la doctrina trinitaria ahora desarrollada, el foco de la discusión cambió a la cristología , que sería el tema del Concilio de Éfeso de 431 y el Concilio de Calcedonia de 451.
Cambio de influencia de Roma a Constantinopla [ editar ]
David Eastman cita el Primer Concilio de Constantinopla como otro ejemplo de la menguante influencia de Roma sobre Oriente. Señala que los tres obispos presidentes procedían del Este. Dámaso había considerado que tanto Melecio como Gregorio eran obispos ilegítimos de sus respectivas sedes y, sin embargo, como señalan Eastman y otros, los obispos orientales no prestaron atención a sus opiniones al respecto. [35]
El Primer Concilio de Constantinopla (381) fue la primera aparición del término "Nueva Roma" en relación con Constantinopla. El término se empleó como base para dar a la iglesia relativamente joven de Constantinopla precedencia sobre Alejandría y Antioquía ("porque es la Nueva Roma").
Conmemoraciones litúrgicas [ editar ]
Las 150 personas en el concilio se conmemoran en el Calendario de los santos de la Iglesia Apostólica Armenia el 17 de febrero.
La Iglesia Ortodoxa Oriental en algunos lugares (por ejemplo, Rusia) tiene un día de fiesta para los Padres de los Primeros Seis Concilios Ecuménicos el domingo más cercano al 13 de julio [36] y el 22 de mayo [37].
Notas [ editar ]
- ↑ En oposición a este punto de vista, Francis Dvornik afirma que Dámaso no sólo "no protestó contra la elevación de Constantinopla", sino que el cambio en la primacía de las principales sedes se efectuó en una "atmósfera totalmente amistosa". Según Dvornik, "Todos seguían considerando al obispo de Roma como el primer obispo del Imperio y el jefe de la iglesia". [31]
Referencias [ editar ]
- ↑ Sócrates Scholasticus , Historia de la Iglesia , libro 5, capítulos 8 y 11, sitúa el concilio en el mismo año que la revuelta de Magnus Maximus y la muerte de Graciano.
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El Papa Dámaso no protestó contra la elevación de Constantinopla, a pesar de que Alejandría siempre había estado, en el pasado, en estrecho contacto con Roma.
Este evento, que a menudo se ha considerado el primer conflicto entre Roma y Bizancio, en realidad tuvo lugar en una atmósfera totalmente amistosa.
Todos siguieron considerando al obispo de Roma como el primer obispo del Imperio y el jefe de la iglesia.
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Lectura adicional [ editar ]
- Giuseppe Alberigo, ed., Conciliorum Oecumenicoum Generaliumque Decreta, vol. 1 (Turnhout, 2006), págs. 35–70.
- Freeman, Charles (2009). 381 dC: herejes, paganos y el estado cristiano . Pimlico. ISBN 978-1-84595-007-1.
- McGuckin, John Anthony (2001). San Gregorio de Nacianceno: una biografía intelectual . Crestwood, Nueva York: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-229-5. Consultado el 25 de octubre de 2011 .
- Kelly, John ND (2006) [1972]. Credos cristianos primitivos (3ª ed.). Londres-Nueva York: Continuum. ISBN 9780826492166.
- Ritter, Adolf Martin (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Símbolo: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils . Gotinga: Vandenhoeck & Ruprecht.
Enlaces externos [ editar ]
- Enciclopedia Católica: Primer Concilio de Constantinopla
- Concilio de Constantinopla
- Concilio de Constantinopla
- Cánones
